第　六選　是我、異我、相在──焰摩迦所答經(南北傳經文對讀)
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　經號：104(172)[106]
一、經文
　　 如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
　　 爾時，有比丘名焰摩迦，起惡邪見，作如是言：
　　 「如我解佛所說法，漏盡阿羅漢身壞命終，更無所有。」
　　 時，有眾多比丘，聞彼所說，往詣其所，語焰摩迦比丘言：
　　 「汝實作是說，如我解佛所說法，漏盡阿羅漢身壞命終，更無所有耶 ？」
　　 答言：「實爾，諸尊！」
　　 時，諸比丘語焰摩迦：
　　 「勿謗世尊！謗世尊者不善。世尊不作是說，汝當盡捨此惡邪見！」
　　 諸比丘說此語時，焰摩迦比丘猶執惡邪見，作如是言：
　　 「諸尊！唯此真實，異則虛妄。」
　　 如是三說。
　　 時，諸比丘不能調伏焰摩迦比丘，即便捨去。往詣尊者舍利弗所，語 尊者舍利弗言：
　　 「尊者當知！彼焰摩迦比丘，起如是惡邪見，言：我解知佛所說法， 漏盡阿羅漢身壞命終，更無所有。我等聞彼所說已，故往問焰摩迦比丘： 汝實作如是知見耶？彼答我言：諸尊！實爾，異則愚說。我即語言：汝勿 謗世尊！世尊不作此語，汝當捨此惡邪見。再三諫彼，猶不捨惡邪見，是 故，我今詣尊者所，唯願尊者，當令焰摩迦比丘，息惡邪見，憐愍彼故。 」
　　 舍利弗言：「如是，我當令彼息惡邪見。」
　　 時，眾多比丘，聞舍利弗語，歡喜隨喜而還本處。
　　 爾時，尊者舍利弗，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已出城，還精 舍，舉衣鉢已，往詣焰摩迦比丘所。
　　 時，焰摩迦比丘，遙見尊者舍利弗來，即為敷座洗足，安停腳机，奉 迎，為執衣鉢，請令就座。
　　 尊者舍利弗就座，洗足已，語焰摩迦比丘：
　　 「汝實作如是語，我解知世尊所說法，漏盡阿羅漢身壞命終，無所有 耶？」
　　 焰摩迦比丘白舍利弗言：「實爾，尊者舍利弗！」
　　 舍利弗言：
　　 「我今問汝，隨意答我。云何焰摩迦！色為常耶？為非常耶？」
　　 答言：「尊者舍利弗！無常。」
　　 復問：「若無常者，是苦不？」
　　 答言：「是苦。」
　　 復問：「若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子，寧於中見我、異我、 相在不？」
　　 答言：「不也，尊者舍利弗！」
　　 受、想、行、識亦復如是。
　　 復問：「云何焰摩迦！色是如來耶？」
　　 答言：「不也，尊者舍利弗！」
　　 「受、想、行、識是如來耶？」
　　 答言：「不也，尊者舍利弗！」
　　 復問：「云何焰摩迦！異色有如來耶？異受、想、行、識有如來耶？ 」
　　 答言：「不也，尊者舍利弗！」
　　 復問：「色中有如來耶？受、想、行、識中有如來耶？」
　　 答言：「不也，尊者舍利弗！」
　　 復問：「如來中有色耶？如來中有受、想、行、識耶？」
　　 答言：「不也，尊者舍利弗！」
　　 復問「非色、受、想、行、識有如來耶？」
　　 答言：「不也，尊者舍利弗！」
　　 「如是，焰摩迦！如來見法真實如，住無所得，無所施設，汝云何言 ：我解知世尊所說，漏盡阿羅漢，身壞命終無所有，為時說耶？」
　　 答言：「不也，尊者舍利弗！」
　　 復問：「焰摩迦！先言我解知世尊所說，漏盡阿羅漢，身壞命終無所 有，云何今復言非耶？」
　　 焰摩迦比丘言：「尊者舍利弗！我先不解、無明故，作如是惡邪見說 。聞尊者舍利弗說已，不解、無明一切悉斷。」
　　 復問：「焰摩迦！若復問比丘，如先惡邪見所說，今何所知見，一切 悉得遠離，汝當云何答？」
　　 焰摩迦答言：「尊者舍利弗！若有來問者，我當如是答：漏盡阿羅漢 ，色無常，無常者是苦，苦者寂靜、清涼、永沒。
　　 受、想、行、識，亦復如是。
　　 有來問者，作如是答。」
　　 舍利弗言：「善哉！善哉！焰摩迦比丘！汝應如是答。
　　 所以者何？漏盡阿羅漢，色無常，無常者是苦，若無常、苦者，是生 滅法。
　　 受、想、行、識，亦復如是。」
　　 尊者舍利弗說是法時，焰摩迦比丘遠塵、離垢，得法眼淨。
　　 尊者舍利弗語焰摩迦比丘：
　　 「今當說譬，夫智者，以譬得解。
　　 如長者子，長者子大富多財，廣求僕從，善守護財物。
　　 時，有怨家惡人，詐來親附，為作僕從，常伺其便。晚眠早起，侍息 左右，謹敬其事，遜其言辭，令主意悅，作親友想、子想，極信不疑，不 自防護，然後手執利刀，以斷其命。
　　 焰摩迦比丘！於意云何？彼惡怨家，為長者親友，非為初始方便，害 心常伺其便，至其終耶？而彼長者，不能覺知，至今受害。」
　　 答言：「實爾。」
　　 尊者舍利弗語焰摩迦比丘：「於意云何？彼長者，本知彼人，詐親欲 害，善自防護，不受害耶？」
　　 答言：「如是，尊者舍利弗！」
　　 「如是，焰摩迦比丘！愚癡無聞凡夫，於五受陰作常想、安隱想、不 病想，我想、我所想，於此五受陰保持、護惜，終為此五受陰怨家所害， 如彼長者，為詐親怨家所害，而不覺知。焰摩迦！多聞聖弟子，於此五受 陰，觀察如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我、非我所，於此 五受陰不著、不受，不受故不著，不著故自覺涅槃：我生已盡，梵行已立 ，所作已作，自知不受後有。」
　　 尊者舍利弗說是法時，焰摩迦比丘不起諸漏，心得解脫。
　　 尊者舍利弗為焰摩迦比丘說法，示、教、照、喜已，從座起去。

二、解說
　　焰摩迦比丘起了一個錯誤的想法，認為「漏盡阿羅漢身壞命終，更無 所有」。
　　尊者舍利弗為了糾正焰摩迦比丘的錯誤觀念，就以問答的方式，讓焰 摩迦比丘明瞭五蘊是無常的，而無常的便是苦的。
　　如果五蘊是無常、苦、變易的，那麼，多聞聖弟子還會認為那裡面有 一個不變的主宰我，而說「這是我」（見我）、「這不是我；而是我所擁 有的」（異我）、「這是我的一部分，或我就藏在這裡面」（相在）嗎？
　　所以，是無常的、是苦的五蘊，其中的任何一蘊，不是如來（我）； 離開任何一蘊，其它四蘊中也沒有如來（我）；五蘊中的任何一蘊，沒有 含藏著如來（我），也沒有如來（我），藏在五蘊中的任何一蘊。
　　最後，尊者舍利弗詰問說，既然你不確知如來（我）是真實的、確實 存在的，你怎麼能說，就你的瞭解，世尊說漏盡阿羅漢死後終無所有呢？ 你可以這樣說嗎？
　　焰摩迦比丘被尊者舍利弗說服了，拋棄了原先的錯誤想法。
　　焰摩迦比丘說，假如有人問我為什麼會拋棄邪見，我會告訴他：漏盡 阿羅漢的五蘊是無常的，無常的則是苦的。漏盡阿羅漢的苦迫，已經平息 下來了（寂靜）、不會再有熱惱（清涼）、永遠不會再生起（永沒）了。
　　焰摩迦比丘就在聽聞尊者舍利弗說法時，遠離了我見的塵垢，澈見真 理，得法眼淨。
　　接著，舍利弗又以譬喻的方式，告訴焰摩迦比丘說，愚癡無聞凡夫， 將五受陰當作恆常想、安隱想、不病想、我想、我所想。於是，對這五受 陰小心地愛惜、照顧、擁有，而不知這五受陰，就像那怨家派來臥底的刺 客，終究要被這五受陰所害一樣。多聞聖弟子就不一樣了，他們觀察這五 受陰，得到如病、如癰（爛膿）、如刺、如殺；無常、苦、空、非我、非 我所的結論。於是，對五受陰就不執著、不貪染（不受），而自覺涅槃： 已經到了生、老、病、死等循環的盡頭（我生已盡），清淨的修行已建立 （梵行已立），該修的都修了（所作已作），知道自己不再有死而後生的 需求了（自知不受後有）。

三、討論
　　(1)如第 53(165)[99]、 349(491)[348]、 636(810)[650]等經所說， 「如來」是佛陀十號之一，意思是如實地來，或如實地去。引申為：如實 地知法（四諦、十二因緣）、說法者（望月辭典第 4141 頁，簡寫成望月 4141，以下同）。其它稱號如下：
　　應　　　：已斷除煩惱，值得供養者，另譯為應供、阿羅漢。
　　等 正 覺：純然無瑕的覺悟者，另譯為正遍知、三藐三佛陀。
　　明 行 足：明（三明）與行（行為：戒、定）圓滿成就者。
　　善　　逝：已到了善的情況者，另譯為好去（能完美的去逝者）。
　　世 間 解：知世間實相者。
　　無上士調御大夫：應該被調御人的無上調御者。
　　天 人 師：天界人間的老師。
　　佛　　　：覺悟的人。
　　世　　尊：幸福者，另譯薄伽梵，眾佑。
　　其中，稱號之一「阿羅漢」（應），我們將留在〈第十五選：沙門四 果〉的單元中討論。
　　(2)「如來」，在佛陀之前，早已是印度文化中的固有名詞，意思是從 前生到後世，生命流轉中的不變主體。也就是其它一般宗教中說的「我」 ，另譯為「神我」（參考印順法師著《如來藏之研究》〈第一章‧第三節 ：如來藏的名稱與意義〉）。
　　(3)「漏盡阿羅漢身壞命終，更無所有」的錯誤之處，除了生命主體的 「我見」外，還有漠視阿羅漢「成就解脫，不受後有」因緣的「斷見」。 如第 105(173)[107]經，說到了佛陀時代的六師外道：
　　富蘭那迦葉：否定善惡業報，道德秩序的虛無思想者。
　　末迦梨瞿舍利子：一切是命定的邪命派。
　　先闍那毗羅胝子：認為得不到客觀真理的不可知論者。
　　阿耆多翅舍欽婆羅：塵歸塵，土歸土的死後唯物斷滅論者。
　　迦羅拘陀迦栴延：一切眾生皆由七分空所組成，苦樂善惡無所傷害。
　　尼揵陀若提子：即耆那教教主，主張接近佛教，極端苦行者，其影響
　　　　　　　　　力很大而且很久。
（以上參考郭忠生先生譯《原始佛教》〈第二章：原始佛教與當時的印度 思想〉）
　　佛陀為仙尼分析，將六師外道見解的錯誤，歸納成二類：「見現在世 真實是我，而無能知命終後事」的斷見，以及「見現在世真實是我，命終 之後亦見是我」的常見。而「不見現在世真實是我，亦復不見命終之後真 實是我」的，則是「如來、應、等正覺」所說。焰摩迦比丘或者以為眾生 本來是有「我」的，修成阿羅漢後成為無「我」，所以死後不再生。顯然 這是佛陀所歸納的斷見。其相關的討論，還可以參考〈第十二選：因緣觀 --論因說因〉。
　　(4)如第 408(600)[407]經中，佛陀制止比丘們談論十四個「非義饒益 ，非法饒益（對義理、正法的瞭解沒有助益），非梵行饒益（對修行沒有 幫助），非智非正覺，非正向涅槃（不是目標朝向解脫）」的論題；這就 是著名的十四無記（不予解說）：1.世間有常2.世間無常3.世間有常無常 4.世間非有常非無常5.世間有邊6.世間無邊7.世間有邊無邊8.世間非有邊 非無邊9.是命是身10.命異身異11.如來死後有12.如來死後無13如來死後有無14.如來死後非有非無。
　　這「十四無記」的共通特徵，如第 249(375)[251]經說的，都是圍繞 在有、無、有「無」（有那種叫無的，或者說「亦有亦無」，都還是可以 歸入為「有」）、非「有『非無』」的範圍，其實也還是在有（常）、無 （斷）的概念下。
　　為什麼佛陀對這十四個論題不作正面回答呢？如第 962(13303)[954] 經中，佛陀告訴婆蹉種出家說，這些都是與事實不符的「倒見」，就像火 熄了，然後討論火在何方一樣。如果要問：已解脫的聖者（阿羅漢或如來 ）死後有無，如第 959(13300)[951]經中，詵陀迦旃延告訴婆蹉種出家說 ，解脫聖者的生死因緣，已經「無餘滅」，所以不為記說（事實上也是無 從記說了）。又如第 961(13302)[953]經中，佛陀告訴阿難說，不直接回 答的原因，是避免增加對方的邪見或疑惑。
　　(5)第 261(44)[38]、 110(178)[112]經中說，人們總是在五蘊中，尋 找生命的主體。所以，佛陀就拿五蘊與生命的主體（如來）作比較。我們 知道，任何兩種東西的關係，不外乎三種：一（完全相同），異（完全不 同），相在（相融攝，或相交集）。假如這三種關係都不存在，那麼表示 什麼呢？是不是表示至少兩者之一是事實上的不存在？所以，佛陀常用「 是我、異我、相在不」，來分析生命主體--「我」的不存在。
　　第 109(177)[111]經中說：
　　「云何見色是我？得地一切入處正受觀已，作是念：地即是我，我即 是地，我及地唯一無二，不異不別。如是，水、火、風、青、黃、赤、白 ，一切入處正受已，作是念：白即是我，我即是白，唯一無二，不異不別 。如是，於一切入處，一一計我，是名色即是我。
　　云何見色異我？若彼見受是我，見受是我已，見色是我所；或見想、 行、識即是我，見色是我所，是名色異我。
　　云何見我中色？謂見受是我，色在我中；又見想、行、識即是我，色 在我中，是名我中色。
　　云何見色中我？謂見受即是我，於色中住，入於色，周遍其四體；見 想、行、識是我，於色中住，周遍其四體，是名色中我。」
　　這是對「是我、異我、相在」有詳細闡述的經文，在五蘊的每一蘊上 各有「是我、異我、相在」等四種「我」的錯誤認知，稱為「二十種身見 」。其中，「正受」是「三摩缽底」的異譯，入定的意思。「地、水、火、風 、青、黃、赤、白」，是成就禪定修學的種類；「十遍處」的前八項，可 參考印順法師所著《空之探究》〈第一章‧第十節：勝解觀與真實觀〉。
　　(6)生命之中，不存在著不變的主體，那麼，生命又是如何生死流轉呢 ？第 105(173)[107]經中說：「慢不斷故，捨此陰已，與（餘）陰相續生 。」慢，就是我慢，是細微潛隱的「我執」。因為慢不斷，所以佛陀可以 據此，而記說某某人命終後往生何處。如果連最細微的「我執」都已經斷 除了，沒有了「無明」與「愛染」，那麼，就沒有生死流轉的因緣，也沒 有可以記說的因緣了。如果一定要說，那麼只能說：「斷諸愛欲，永離有 結（煩惱），正意解脫，究竟苦邊。」如果比對這兩段經文，那麼，「慢 」與「愛欲」是相關的，其共通處，不就是對自己生命戀著的「後有愛」 嗎？（參考印順法師《佛法概論》〈第七章：關於有情流轉的業力〉）
　　(7)如第 58(170)[104] 經說：「若無我者，作無我業，於未來世誰當 受報？」佛陀的回答是：「色無常，是苦，是變易法，彼一切非我、非我 所。如是見者，是為正見，受、想、行、識亦復如是。」佛陀的回答，並 沒有直接說誰在受業報，表面上看來，好像是答非所問。其實，佛陀是直 接從問題的根本錯誤處--「我見」，來著手糾正的。也就是說，問題本 身，就是一個事實上不存在的錯誤，所以，是沒有辦法，直接作正面回答 ，說是誰（或不是誰）在受業報的。那麼，在「無我」的正見下，應當如 何來看業報呢？第 335(456)[313]（第一義空經）經說：「眼不實而生， 生已滅盡，有業報而無作者，此陰滅已，異陰相續，除俗數法。耳、鼻、 舌、身、意亦如是說，除俗數法。」在這個五蘊（這輩子）到下個五蘊（ 下輩子）的流轉中（俗數法），就是因緣果報（業報）現象的展現。而在 這樣因緣聚散的無常展現中，找不到一個不變的主角，說他是造業的主人 。所以說，「有業報而無作者」。
　　這樣的觀念，很難理解是嗎？那也不用氣餒，就像第 405(597)[404] 經的偈誦說：「一毛為百分，射一分甚難，觀一一苦陰、『非我』難亦然 。」「無我」的觀察與實踐，對我們平常凡夫來說，確實是很難。如果您 覺得實在難以理解，那麼，何妨暫時將它擺在一旁，回頭來依著佛陀的教 導，多用心於體會「無常，是苦，是變易法」！如第 202(253)[204]經中 說：「云何知、云何見，次第我見斷、無我見生？」佛陀的回答是：「於 六根正觀『無常』，若眼識，眼觸，若眼觸因緣生受--苦、樂、不苦不 樂，彼亦正觀無我。」而經中，尊者舍利弗不也是從「無常，是苦，是變 易法」切入，來調教焰摩迦比丘，讓尊者焰摩迦比丘「得法眼淨」的嗎？
　　(8)經中說，「尊者舍利弗說是法時，焰摩迦比丘遠塵、離垢，得法眼 淨。」「法眼淨」，是怎樣的成就呢？如第 396(588)[395]經說：「譬如 日出，周行空中，壞諸闇冥，光明顯照。如是聖弟子，所有集法一切滅已 ，『離諸塵垢，得法眼生，與無間等俱』，三結斷，所謂身見、戒取、疑 。此三結盡，名須陀洹，不墮惡趣法，必定正覺趣，七有天人往生，作苦 邊。」「淨」，是純淨沒有瑕疵，可以引申為「圓滿」的意思。所以，「 法眼淨」與經中的「得法眼生，與無間等俱」，意思是一樣的，也就是說 ，這是「必定正覺趣」的初果須陀洹聖者了。
　　另外，在《雜阿含經》中，總共記載著十七位聖者得「法眼淨」，他 們是：長者子輸屢那、富留那彌多羅尼子、闡陀比丘、差摩比丘、焰摩迦 比丘、仙尼出家、那拘羅長者、毗紐迦旃延氏婆羅門尼、阿支羅迦葉、須 深比丘、尊者憍陳如、竭曇聚落主、刀師氏聚落主、詵陀迦旃延比丘、長 爪外道、尸婆外道出家、須跋陀羅外道出家（即佛陀入滅前的最後一位弟 子）。經中形容這些聖者，在得「法眼淨」後，「見法、得法、知法、起 法、斷諸疑惑，不由他知，不由他度，於正法中，心得無畏。」（如第 105(173)[107]、 30(36)[30]、 262(45)[39]、 253(379)[255]、 347(489)[346]、913(13253)[905]、916(13256)[908]、969(13310)[961] 、977(13318)[969]、979(13320)[971]等經）從這段經文的描述，我們可 以瞭解到，這樣的聖者，已經對「法」有相當深刻、決定性的把握，不再 有疑惑，也不再有恐懼，不由他度而決定趣向解脫。而在第 262(45)[39] 經中，描述闡陀比丘在得「法眼淨」時說：「不復見我，唯見正法。」更 是明確地表示了破除「我見」的肯定。
　　修行，如果能夠到達「斷諸疑惑」、「不由他度」、「心得無畏」的 篤定，這至少是「初果」以上程度的聖者啊！
　　(9)「我見」與執著（取著），有著密切的關連。如第 43(155)[89]經 說：「云何取故生著？愚癡無聞凡夫，於五蘊見是我、異我、相在，見五 蘊是我、我所而取。取已，彼五蘊若變、若異，心亦隨轉。心隨轉已，亦 生取著，攝受心住。攝受心住故，則生恐怖、障礙、心亂，以取著故。」 反之，能正觀五蘊非我、非我所的聖者們，則是「於世間都無所取（攝受 ），無所取者則無所著，無所著者自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作 已作，自知不受後有。」（如第32(38)[32]、76(130)[67]、84(141)[75] 、 85(142)[76]、 34(146)[80]、 124(1665)[126] ……等經）又如同第 269(52)[46]、 274(397)[273]經中說：「譬如祇林中樹木，有人砍伐枝 條，擔持而去，汝等亦不憂慼，所以者何？以彼樹木非我、非我所。」沒 有我、我所的想法，也就不會有執取的困擾了。
　　(10)為什麼會有我見呢？為什麼無常、苦、變易法，就不能於其中見是 我、異我、相在呢？這將在〈第七選：欲令如是、不如是〉單元中討論。
　　(11)其它有關是我、異我、相在的經文：
23(29)[23]、 24(30)[24]、 30(36)[30]→32(38)[32]、 264(47)[41]、 269(52)[46]、64(61)[55]、76(130)[67]、82(139)[73]→85(142)[76]、 43(155)[89]、 45(157)[91]、 198(219)[200]、 199(227)[201]、 209(271)[211]、 227(295)[229]、 273(396)[272]、 274(397)[273]、 276(399)[275]、 465(728)[464]、 248(374)[250]、 120(1661)[122]、 121(1662)[123]、124(1665)[126]、125(1666)[127]、133(1785)[135]、 938(13278)[930]、1024(13361)[1012]。
　　(12)相當的南傳巴利文經典為：《相應部》〈蘊相應〉第八五經〈焰摩 迦〉（22-85）（元亨寺南傳大藏經譯本第十五冊一五九頁）