第五章　生活中的佛法
　　第二節　對治與調伏
　　在六根面對六境的認識發展過程中，我們凡夫，不要說是能保持在「明觸」的狀況，讓「觸」就停留在「觸」，不要繼續發展出雜染，即使離「受」就止於「受」的程度，也還差得很遠，多數的情況是「愛」會禁不住的從觸、受中發展出來，然後一路到達憂悲惱苦。如果常常在憂悲惱苦這一頭焦頭爛額，一籌莫展，久了也會磨損自己對佛法的信心，不利於佛法的修學。那麼，如何才可能有所轉變，而朝「受就止於受」、「觸就止於觸」的「六觸律儀」目標邁進呢？前面說，遠離欲貪的修學過程是「調伏、斷除、超越」，調伏是進入遠離欲貪修學的起步，這對常常處在憂悲惱苦這一頭的人們，特別有幫助，值得初學者重視。什麼是調伏？調伏有調教、降伏的意思，也就是不斷地調整偏差的行為，將之拉回到目標區來。調整偏差的行為，需要的是對治，不同的偏差行為，常常需要不同的對治，而且，對某人有效果的對治方法，對其他人不一定有用，所以，對治通常是很多樣化、個別化的，常常因人因事而異，這也是特別需要個人用心開拓的修學。以下嘗試提出一些可能有用的對治原則，以為各自開發調伏對治方法的參考：
一、觀念的改變──直其見
　　八正道中，以正見為首。正見的建立，是最初的基礎，也是最後的目標（慧的成就）。如果目標錯誤，觀念不正確，那麼，不管有怎樣的努力，方法多麼犀利，其結果也還是枉然。目標模糊，一開始對焦偏差，那麼，差之毫釐，終究要失之千里。
　　首先，必須要認識到「貪、瞋、癡永盡，一切諸煩惱永盡」，是解脫聖者的模樣^[1]。如果確認解脫是我們學佛的目標（佛陀也是解脫者），那麼，理當心悅誠服地接受「貪、瞋、癡永盡，一切諸煩惱永盡」這樣的行為模式，並且，也當成是自己努力的目標。如此一來，當我們生氣的時候，還會認為自己是氣得有道理，是不得不氣，都是別人惹的才會生氣嗎？如果還認為「有時候生氣是有用的」，堅持「生氣的必要性」，觀念不作調整，那將永遠到不了「瞋恚永盡無餘」的目標。瞋恚如此，貪愛也是如此。
　　再者，讓我們從「無明、愛與有情」，三者有什麼關係來探討。佛陀明白地指出：無明與愛，是有情輪迴生死，煩惱苦迫的原因^[2]。為什麼愛也是引起煩惱苦迫的原因呢？在一般的觀念裡，不都是歌頌愛情，讚歎有愛最幸福嗎？如果真的是這樣，那麼，佛陀為何要說，「若愛生時，便生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱」，而不隨一般人說「若愛生時，生喜心樂」^[3]？原來，愛還是根源於無明，以無明為動力而向外展現於情感上的。無明是什麼？最主要的無明，是實在「自我感」的執著，稱為「我執」。自我感是一種真實自我的感覺，但這僅是一個事實上不存在的想法與錯覺，一種眾生深沈、堅固的錯誤認知，而我們卻常常不知不覺地，為了滿足這種感覺而執著。最強烈自我感的展現，就是主宰欲，例如，要就是要，也不管客觀條件如何，如說，「我不管，我就是要這樣」，就是主宰欲的典型表現。而最細微深沈的我執，是「我也不比他差」之類的慢心，稱為「我慢」。我們所有的愛，包括了對自身的「我」，以及與自己相關的「我所」，而且，縱貫了過去與未來。我們所有的煩惱苦迫，沒有不是從這「實在的自我感」出發的，所以說是愛的根源所在。有時，我們常常以為自己的所作所為，都是為了愛子女，愛家庭，愛眾生，愛社會，愛國家，愛地球……，很像都不是為自己，有可能因此而自覺神聖與充實，而看不到是自己將子女、家庭、眾生、社會、國家、地球當成是「我所有」的微妙情愫，還都不離自我的延伸，雖然微細，但還是與無明相連。所以，當我們試圖解決煩惱時，如果不能追查、反省到「自我」這個層次，那麼，是不能有直搗黃龍的效果的。
　　佛法最獨特的思惟，就是主張具有普遍性的緣起法則，並且特別注重用於人生煩惱苦迫的解決，這是佛陀時代其他宗教、哲學所沒有的。今天，如果有人在解決人生問題上，也以緣起法為普遍性的主張，其實都可以看做是佛法的，因為，佛陀說：「若見緣起，便見法；若見法，便見緣起。」^[4]而且，經典中也還有尊者須菩提「見緣起（空）則見佛」^[5]的典故。可以說，離開了緣起法，就離開了佛法，緣起法是足以代表佛法的。緣起法的定義，就是「此有故彼有，此無故彼無」，也就是說，一切的存在，都是「此故彼」因緣條件下的存在，而沒有那種獨一、永恆、真實不變的東西，也沒有絕對的如何如何可說，一切都只是相對的存在與展現。以緣起法作思惟，充分地尊重自、他的高度相互依存關係，這是佛法正見。以這樣的觀念，多作這樣的思惟，會有助於降低自己貪與瞋的力道。
二、延遲滿足──三思而後行
　　延遲滿足，這是近代心理學家提出來的心理訓練方法，原先的實驗設計，是提供一個未來較優厚的福利為誘因，以克制眼前的欲求，未來的利益是手段，重要的是克制眼前的慾望。雖然這個方法不是出於佛教聖典，但方法中有克制自己慾望的特色，可以是佛法修學調伏欲貪的參考，值得一提。這是說，當我們想要採取某些行動，來滿足我們眼前的慾望時，先刻意的緩一緩，我們會在這緩一緩的克制中，感受到慾望的強度──佛法稱為「味」。如果克制得很辛苦，表示慾求很強，也表示黏著很強，必須更加警覺，這也是修學成果自我評量的一個很好的指標。
　　古代佛教的論師們，分析我們的行為發動過程為「審慮思、決定思、動發思」，稱為「三思」^[6]。這是說，我們的語言行動，是從念頭的反覆思量，經形成決定，到蓄積發動，才表現出來的，即使是「無心」的行為，也有這樣的歷程，只是我們不自覺罷了。這個過程，與我們前面說到的認識發展過程，也大略相近。克制衝動，延遲滿足，就是希望能在審慮、決定的階段中，爭取較充裕的時間，可以讓佛法正見，佛法的思惟發揮調伏、修正的功效。
　　再從現代對腦部功能的理解來看，延遲滿足也確實有他的道理。前面說到，生理上負責解讀來自感官器官訊息的有「杏仁核」與「大腦皮質區」，其中，主導理性思惟的大腦皮質，它的解讀速度比較耗時，而有快速反應能力的杏仁核，又常常是情緒性的粗糙反應。所以，快速、直接、反射式的慾求反應，通常少有來自大腦皮質的理性思惟，只有克制衝動的延遲滿足，才可能提供一個緩衝時間，讓大腦皮質有機會發揮其應有的理性功能，也就是說，讓我們有「如理思惟」──以佛法的理則思惟的機會。
　　例如，有一次佛陀提出了五種方法，來教導比丘們消除惡念。其中，第二種方法說：「觀此念惡有災患」^[7]，也就是說，藉著推想如果依這樣的念頭去做，會有什麼不好的後果（災患）發生，來打消壞的念頭。能夠推想會有什麼惡果發生，當然得要有緩衝時間，否則，欲求一起就急著反應，哪能想到後果會如何呢？所以，我們應當善用延遲滿足的緩衝，以佛法的價值觀評估一下，行為的後果會怎樣，以避免逞一時之快的衝動，造成自、他的傷害。
三、同理心的運用
　　同理心，是近代西方心理學裡的名詞，大略的意思是要能站在對方的立場，融入對方的情境來考量，而不要只是站在自己的立場，以自己想當然爾的態度去待人處事。所以，同理心的實踐，對我見、我執，以自我為中心的主宰欲，應當有一定削弱功效。二千多年前佛陀教導的「自通之法」，也與同理心的原理相近，佛陀舉了一個譬喻說，如果有人要殺我，我會覺得恐懼、憤怒，我當然不想被殺。如果我自己都不喜歡、不願意的事，別人也一定是這樣的，那麼，我為什麼要殺他呢？能夠這樣想，就能不樂於殺生。除了殺生以外，還可以依此類推，而得到不樂於盜、不邪淫、不欺騙、不搬弄是非、不惡口粗言、不綺語的結論^[8]。我不喜歡的，別人也一樣，這和《論語》說的「己所不欲，勿施於人」相同，都可以是約束自己遵守戒律，調伏自己免於傷害別人的想法。
　　與自通之法相似的，是「親人想」。「親人想」是將對方當成是自己所敬、所愛的親人來對待。例如，經中說，看見年紀比自己大的，就當成自己的媽媽，年齡與自己差不多的，就當成自己的姊妹，年紀比自己小的，就當成自己的女兒，以這樣的觀想，來對治淫慾^[9]。當然，這樣的方法是不限於對治淫慾的，也可以嘗試廣用於其他貪欲與瞋恚的止息上。
四、身遠離──從身遠離到心遠離
　　「依遠離，依離欲，依滅，向於捨」是經中常提到的修行次第，可以配合五根^[10]、七覺支^[11]、八聖道^[12]、四如意足^[13]，以及含攝在七覺支中念覺支的不淨觀、隨死念、四無量心、安那般那念、無常想……等^[14]，許多修行方法來運用。所謂修行次第，就是修學上的相關先後次序，亦即前面這個項目（法）修習熟練了，才能進入後面一個項目（次法）的修學，也就是經中所說的「法、次法向」^[15]。當然，在次第與次第之間，有可能是部分交疊銜接的，但整體來說，還是可以發覺其前後之別，所以可以稱為次第。在「依遠離，依離欲，依滅，向於捨」中，遠離雖然是排在前面的，但務實地說，一般人能做到這一項，那也不容易了，所以後面三項，就先略而不談。遠離，當然以心能遠離於欲貪執著為徹底，然而，當評估在某些不如法的環境下，自己還沒有能力做到心遠離，不為環境所轉時，懂得在適當的時候身遠離，就成為心遠離修學的先修方便了。經中說「有漏（煩惱）從離斷」^[16]，就有這樣的意思。除了不去接近誘惑的環境外，如果已經處在不如法的環境而引起煩惱時，當然是要儘快地換個環境。譬如：當發覺自己貪著、瞋心已起時，換個環境，轉移六根觸對的目標，也是一種可能的止息對治法，如經中舉「閉目」或「身避去」不看為例，來說明「不念此念」^[17]，就是這樣的意思。這些，都是從身遠離中，爭取到六根的一些緩衝，作為心遠離的前方便修學。
　　除了避開自己無法承受的不良環境外，積極主動的選擇良好環境──親近善知識，聽聞正法，對一位學習者來說，也同樣的重要。我們不能以一切隨緣，而任自己隨波逐流。儒家不也有「近朱者赤，近墨者黑」的話嗎？不過，有時候受限於現實因緣的福報不足，不容許自己有選擇時，努力於環境的改善，也可以算是身遠離的一環。譬如，對自己的家庭、工作，乃至於社會、國家，有時候能留給自己的選擇並不多，這時候，將佛法的道理，或佛法的精神，傳播給自己周遭的人，在朋友、親人間，能以佛法相互規勸，共同成就一個比較好的修學環境，這也是另一層的從身遠離到心遠離。
五、厭離想
　　厭離想，是「生厭，離欲，滅盡」^[18]修學次第中的「生厭」，這是《阿含經》中所常見的主流修學方法。怎樣才會激發出厭離感？是苦，深澈地感受到苦。苦是一種壓迫，也是一種不圓滿、不能滿足。為什麼不圓滿、不能滿足？是因為無常，更是因為貪愛！無常是緣起存在下的必然結果，不論是我們喜歡的、不喜歡的；善的、惡的都不會常存不變，所以，無常本來是相當中性的，但是，當我們有貪愛欲求時，就不一樣了，對喜歡的，希望永遠保持不變，對不合意的，希望它快快改變，只想以自己的意思來掌控，然而，現實上的無常變化，常常是因緣複雜而且是深澈難見的，很難完全掌握，不如預期而不如意，不如意的結果，苦就形成了。所以，當貪著生起時，如果能想到所有的存在，終將變化消失，不能永久擁有，因而能警覺到得而復失的禍患與苦楚，厭離心生起，執著的心就淡了。
　　在「無明、愛與有情」的關係中，我們曾談到無明與愛，可以說是我執與渴愛，兩者間的關係，是密不可分的：渴愛的根源是我執，渴愛的徹底止息，必定要進入我執的破除才行。所以經中說，勤於無常觀照的修學，能斷除所有型態的貪愛、躁動、傲慢、無明，因為無常想能建立無我想，而穩定地安住在無我想的人，必定能因此而離我慢（最深澈細微的我執），而進入涅槃^[19]。進入涅槃，也就是解脫，解脫也稱為「滅盡」^[20]，這是滅盡了一切煩惱，滅盡了任何可以導致生死輪迴因緣的意思，而不是指死亡（因為佛陀以及許多阿羅漢聖者，他們在解脫後都還是一樣地活著）。所以，淺的來說，從無常而以厭離想對治欲貪，深澈的來說，還可以從對治欲貪中，破除我執，離深沈的我慢，順得涅槃。
六、慈心想──他有他不得不的苦
　　慈心想，就是四無量心之一的慈心觀，也就是後來在大乘佛教中，有更進一步闡揚的慈悲心。大略來說，早期佛教經典中的慈心想，多用來對治瞋心^[21]，是一個有效的對治修學法門。慈心想是一種假想觀，這是儘量對別人的行為，給予善意與合理的想像，而不必在乎實際的情況如何，更不需要去查證。所以，當面對別人的侵犯而起瞋心時，如果能轉而往「他必有他不得不的苦」；「他也是身不由己，沒有能力自制」這個方向想時，化一分不滿為體諒與憐憫，對瞋心的止息，會有一定的助益。
　　另一方面，經中說，真正用心學習、體會緣起智慧的人，應當可以從布施、持戒、禪定下手，使自己柔軟和善，淡化煩惱的逼迫，然後才能成就真正的空^[22]。空是什麼？或許會有很多不同的解說，但將空等同於「假名」、「中道」而視為緣起的異名，是一個很貼切的詮釋^[23]。在人際關係中體會緣起（空），就是多為別人著想，多體諒別人在貪、瞋、癡下的身不由己，就可以說是慈心想了。
　　瞋怒與欲貪，表面上看，很像是兩種不同性質東西，其實，它們的根源都是「我執」：貪是在「順我」的情形下；瞋是在「逆我」的情形下。所以，和上面厭離想一樣，慈心想淺的來說，可以對治瞋恨心，深澈的來說，可以從慈心想對治瞋恨中，體認到緣起的相依相待，而破除我執，離深沈的我慢，順得涅槃。這是兩種不同偏重的修學風格，都可以提供我們作為選擇運用參考。
七、即時覺察──找尋自己的「停止指標」（Stop Sign），建立自己個別的戒條
　　經中說，一個走路走得很急的人，如果能自問：「幹什麼我要走得這麼急？是不是寧可慢一些？」於是，就減下速度，慢慢地走了^[24]。從走得很快，到慢下腳步來，中間經歷幾個重要過程：首先，是察覺自己走得很快（發現問題；苦諦），接著，質疑自己為什麼要走這麼快（原因；集諦），然後認為自己不必要走這麼快（觀念的改變，驅動力、原因的滅除；趣向滅諦），於是放鬆自己，放慢腳步（抉擇的執行，道諦），最後終於慢下來了，乃至於停下來了（問題的解決；滅諦），這是運用四聖諦解決問題的一個例子。對治與調伏也一樣，覺察出自己的問題，是基本的第一步。
　　察覺，就時間上來說，當然是越早越好，因為煩惱與情緒的生起，通常是由微而顯，由弱而強，當強到一定程度，或者已經形成習慣後，對治與調伏的困難度就會明顯地升高。這就如同我們在公路上開車，當車速高到某一程度以後，沒有辦法作大角度的轉彎，也沒辦法說停車就停車一樣。君不見高速公路上的匝道出口標示，至少都在兩公里前就出現的嗎！而且臨出匝道口前三百公尺，每隔一百公尺都還有警示，這種提早告示、多重告示的作法，應當不只是台灣的高速公路特有的，其他國家也必然相似，為的是讓駕駛人有足夠的時間，安全地變換車道，減速駛離。如果沒有提前設立標示，對環境不熟悉的駕駛人來說，就形同虛設了，因為沒有足夠的時間作正確的反應，看到標示了又能如何，只能眼睜睜地錯過，讓錯誤發生。貪、瞋、癡煩惱的處理也一樣，當煩惱生起時，如果覺察得太慢，看到（覺察）了又能如何？當貪、瞋、癡煩惱的爆發蓄積力量已經坐大，就像箭在滿弦，不得不發時才察覺，那就為時已晚了。
　　如何覺察？什麼時候察覺才有效？每個人大概都各有不同，應當從個人的實際經驗中去嘗試觀察，但總不外在自己的生理或心理變化上去發掘。從生理的變化中去覺察，這就是四念處中的身念處了，而心理變化的覺察，就是受念處、心念處與法念處。不過，心念處與法念處較為細微，需要有比較好的覺察能力為基礎，而心理的變化，稍慢也都會影響到生理上來，所以，從生理上的變化去察覺，是比較普遍的。譬如，當肚子餓了，併發手腳微微發軟，頭微暈，微冒冷汗時，您或可從過去經驗中，知道此時血糖是否已經降到某個不足的程度，是否到了自己的「停止指標」──應停止眼前的事去補充糖分。如果覺察太慢，或者雖然覺察到了，但不清楚自己的「停止指標」，不知道是不是到了該採取行動的時候，結果有可能因為不能即時補充糖分，導致生理無法正常運作而暈厥。貪欲與瞋恚的情形也一樣，在未能根本止息前，有賴於對治與調伏來處理與善後，但如果不能在貪與瞋升起到自己的「停止指標」之前就察覺，那麼，即使有心要作對治與調伏，也還是困難的。
　　如果已經知道自己的停止指標在哪裡，就必須依照這指標，去訂立一些自己當遵循的規則，來防止自己「越線」。譬如，當察覺到胃痛時，知道已經到了自己瞋怒的「停止指標」了，再下去很有可能自己會失控而有不理性的行動，於是，如果自己立的戒條──當遵循的規則是「逃」──身遠離，那麼就毫不考慮地離開，換個環境。除了離開外，當然您的戒條也可以是別的，如轉移注意力、換個話題、攝心持佛號（以上也都是身遠離的一環）、運用延遲滿足並提起佛法正見、同理心、慈心想、厭離想、……等等，可以從自己過去類似情況中成功、或失敗的經驗裡，去選擇訂立最適合自己的。
八、還有其他選擇──正思惟（如理作意）
　　常常，我們會不自覺地以自己最習慣的行為模式來反應。如果我們能常反問自己，我還有其他選擇嗎？習慣反應是最適合的嗎？那麼，就多了一個思考與反省的空間，尤其在黏著很強，將陷入孤注一擲時。通常，偏激的行為，是在沒有能力反問自己，是否還有其它更恰當的選擇時發生的。什麼是「更恰當」的選擇？不同的價值觀，會有不同的「更恰當」。就佛法來說，所謂的更恰當，就是「如理思惟」──以佛法的價值觀思惟：我這樣做符合緣起法嗎？符合三法印嗎？向於解脫、成佛之道嗎？八正道、五戒十善呢？乃至於「身苦患、心不苦患」、離欲、六觸律儀、慈悲喜捨、……等等佛陀的教說呢？
　　有時候，我們可能受困於某個煩惱，覺得老是揮之不去，就像我們在解一道數學題，雖然反覆的檢查：計算過程，沒錯！解題的方法，沒錯！解題的邏輯，也沒錯！但是，最後的結果就是不對（就像煩惱的揮之不去一樣），此時，問題可能就出在解題之初或運算中的一些假設，是不合理或不全然是對的，也就是說，我們一直認為是對的、一直固守的某些觀念，是有問題的。如果我們能以開放的胸襟，從佛法緣起、無我的正見，再作檢視與思惟，看看是不是還有其他選擇，這樣，原本以為打得緊緊的死結，可能在重新思惟中，一分一分地慢慢鬆開了。
九、正語的實踐──五法得舉他罪
　　說話，是人與人之間最頻繁的接觸，也是最容易引發是非的媒介，尤其在指責別人時。佛法講求慈悲、溫和，但也不會鼓勵人們成為一個是非不明，滑溜溜的鄉愿，因為如果大家都這樣，那麼團體就很難維持健全清淨了。有一次，尊者舍利弗就問佛陀，僧團中的比丘，應當如何舉發別人的錯誤，才能維持團體的清淨和樂呢？佛陀就舉了下面的五個原則：「實非不實，時不非時，義饒益非非義饒益，柔軟不麤澀，慈心不瞋恚」^[25]。其實，這五個原則不只限於舉發別人的錯誤，若作為朋友、團體間的一般交談守則，也很適宜：1.實：說話精準如實情，避免情感性添油加醋的誇張。當引用別人的話，或僅是自己的推論時，也應當如實表明，以避免誤解。2.時：適當的時機，講適當的話，否則，雖然是同樣的一句好話，時機不對，恐怕也會帶來極不良的結果。3.義饒益：說話要有助於自、他善法的增長，以及煩惱之消除，沒有助益的話，能不說最好就不說。時常不甘寂寞，言不及義，可能會養成攀緣的習慣，並不利於佛法的修學。4.柔軟不粗澀：說話時，遣詞用語要柔和不帶刺，要考量對方的感受，不要譏諷辱罵，針鋒相對。5.慈心，不起瞋恚情緒。時常以這五個原則自我調伏，也是八正道中正語的實踐。
十、假如來了一個壞消息──無常想、隨死念
　　有一次，尊者舍利弗教導比丘們說，喜歡遠離人群獨居的阿練若比丘，在荒郊野外，如果要檢證自己是否已經離五欲，那麼，就在心中刻意地生起「男女的親愛，聲色的娛心」影像，來測試自己的反應。如果發現自己會因此而起愛欲，那麼，就表示自己還沒有能離開五欲，不可以記說自己已經離了五欲^[26]。同樣地，我們也可以模仿尊者舍利弗的教導，給自己一些假設，設想如若來了一個壞消息，像是失去自己覺得最重要的人或事；失去一個重要的投資或財產；身體得了一個大病變……等等，看看自己會有什麼反應。我們的重點，當然不在於檢證自己的成就如何，而是希望在這樣的假設中，發現自己有什麼潛在的問題，並且練習如何正確地處理這些問題。我們可以在冷靜從容（因為是假設狀況）中，充分地以佛法的如理作意，思惟應當怎麼做才是如法。這樣的方法，與「無常想」、「隨死念」的觀想法，也很類似。無常想與隨死念是可以作多方面觀想運用的，不限於厭離心的培養而已。如果淺一點，我們將隨死念當成：假如我現在就面臨死亡，我有什麼罣礙嗎？我能安心、平靜地走嗎？如果不能，我擔心的是什麼？我罣礙的是什麼？就世俗上的考量，應當怎麼做？佛法的觀點又怎麼說？我應當怎麼做？……問題可能會一個一個地浮現。或許，剛開始這只是「頭腦作用」，但是，如果能時常做這樣的觀想，其實也是一種心理的建設與準備，就如同軍隊中的沙盤推演一樣，當事情真的發生時，必定會比毫無準備的驚慌失措要強。如果能夠因此而時時做正思惟，假以時日，也能從熏習中，獲得正見增上。
十一、保持業處
　　心難收攝，常隨五根漂移，即使閉上五根，心念也還如猿^[27]，煩惱從此滋生。心的收攝需要定力，但，即使未能修定的一般人，也可以仿效禪修者平日保持業處的習慣來對治，即：給自己設定一個適合的「業處」，讓自己的心有個目標，以取代心漫遊的慣性，常令心回到「業處」而收攝。日常生活中我們可以仿效的「業處」，如：「知道有呼吸」（如修安般念者）；「想到佛陀正覺解脫的偉大」（如修佛隨念者）；「想像俊美皮膚下是血肉」（如修32身分者）；「爛膿想」（如修不淨觀者）；「願他喜樂想」（如修慈心觀者）；「觀察因緣」（如修緣起觀者），當然也還可以自創自訂。自創自訂的內容，前提是要「如法」，原則是「簡要化；口訣化」，例如：「世間因緣最大」就是我蠻喜歡的對治「業處口訣」。
十二、承擔的勇氣
　　最後，就是強化自己承擔的勇氣，來面對不如意的事。苦，是緣起、無常與渴愛下的必然產品，除了解脫的聖者外，沒有人能徹底地離苦，即使是解脫的聖者，也還有身苦。一味地恐懼，算計逃避，只會徒增我執、我愛的煩擾而已，並不利於佛法的修學，反而是勇敢地面對承擔，從受苦的困境中體會佛法，肯認佛法，堅定佛法的信念。