第三章　流傳人間的佛法
　　第三節　佛教思想史概觀
流傳人間多采多姿的佛法
　　二十世紀以來，佛法在人間流傳較為盛行的區域，有西藏、斯里蘭卡、緬甸、泰國、台灣、中國、韓國、日本等地。但是，這些地區所展現的佛教風貌，小自服裝、飲食等生活細節，大至某些思想與修學方法，都有不相同處。服裝、飲食等生活細節，或受所在地環境適應的影響，應該可理解，就略而不談。但是，思想與修行方法的不同，或許會引發一些迷惑、質疑與諍議，進而對佛法的修學者，形成障礙。例如，在台灣，十分普及的往生西方阿彌陀佛淨土思想與修行方法，幾乎成為台灣人們眼中佛教的代表，但卻不為斯里蘭卡、緬甸、泰國一帶的大部分佛弟子所知曉，這種狀況，不免對台灣西方淨土的信仰者，有所衝擊^[1]。又如，斯里蘭卡、緬甸、泰國等地的佛教，普遍重視四念處的禪觀修學，其內涵也與中國傳統佛教的四念處禪觀，不盡相同。再如，公元二００一年四月，西藏宗教領袖達賴喇嘛來台灣宏法，宏法期間，安排有一場「灌頂法會」，台灣民眾趨之若鶩，擠滿了會場，還在場外增加了電視轉播的灌頂會場，這也是西藏佛教特有的儀式與修行方法。這些，都是當前流傳於人間的佛教。同樣都是佛教，為什麼會有不同呢？怎麼會這樣呢？
　　從釋迦牟尼佛以來，佛法在人間，已經流傳超過二千四百年了，即使在印度本土，如果計算到公元一二０三年，印度本土主要的佛教寺院，被入侵的回教勢力所毀滅消失為止，也有超過一千六百年的發展。經過了這麼長的時間，在緣起無常、無我的法則下，要佛教一直保持不變，那是不切實際的幻想。流傳於世界各地的佛教，同樣地都源自於印度本土，所不同的是，各地區的佛教，是在印度佛教不同時期傳入的，必定帶著該時期印度佛教的特色，再加上與各地區本土文化的相互影響，就有了明顯的差異。例如，斯里蘭卡、緬甸、泰國這一系的佛教，以斯里蘭卡為先，大約是在公元前三世紀，阿育王時期傳入的，當時印度是處於「部派佛教」時期。台灣、中國、韓國、日本這一系的佛教，以中國為先，大約是在公元元年前後傳入的，當時印度是處於「初期大乘佛教」時期。西藏佛教，則大約從公元七世紀傳入，但是，重要的基礎是在八世紀中奠定的，當時印度是處於「秘密大乘佛教」時期。各地佛教的不同，當然有各地的背景文化影響（這就是無我），但是，根本的不同，還在於所根源的印度佛教，在不同時期思想的差異。
探究佛教思想史的意義
　　宗教的修持，與歷史有關嗎？好像是沒有什麼關係吧。其實不然！像上面提到的差異，那是歷史使然，也只有從印度佛教思想前後演變的瞭解中，才能得到相對客觀的理解。我們從整體歷史演變中去理解，就像站在山頭上，居高臨下地鳥瞰全體，才不致於以管窺天，失之偏頗。同時，這樣的鳥瞰，也有助於對不同地區佛教的瞭解，開闊自己的視野與心胸，減少彼此的對立。另外，我們還可以從歷史的前後關係中，發現思想演變的脈絡，提升自己的觀察能力，鑑往知來，從流變中把握佛法的真實義，對於破除佛法知見上迷惑，有事半功倍之效^[2]。破除佛法知見上迷惑，其實就是佛法正見的建立。正見的建立，是八正道的首要，也是佛法修學上的重要基石，這樣，探究佛教思想史，尤其是印度佛教思想史，確實是與佛教修持有關的。
依法不依人的佛教僧團
　　釋迦牟尼佛在波羅㮈，為五比丘說法，形成佛教僧團以後，就多在恆河中游一帶的地區遊行教化。當時的佛教僧團，並沒有嚴密的組織，也沒有領導人的制度，有的只是老師與學生的關係。這完全是以佛法為凝聚力，以律制為約束，以大眾共同議決為管理，展現高度民主法治精神的修學團體。即使僧團成員間有了紛爭，如果都合於律制規範，釋迦牟尼佛也只是採取佛法的勸說，而尊重僧團成員的自決，不以領導者（教主、教宗）的態勢，強行加以裁決^[3]。這樣的傳統，在釋迦牟尼佛入滅後，被忠實地執行保存下來了。例如，釋迦牟尼佛入滅後，有一次，有一位摩竭陀國（當時的強權國）的大臣，名叫雨勢，質疑尊者阿難說，佛陀入滅後，佛弟子中既然沒有一位比丘，能取代佛陀，佛陀生前也沒有指定領導繼承人，可以成為比丘的依靠，也沒有聽說僧團曾經集會，推舉出領導者為依靠，您們還能和合、不諍、安穩地快樂地遊行，就像佛陀在世的時候一樣嗎？尊者阿難回答說，您不要這樣說，我們是不會去依靠某個人的，我們所依靠的是法，以及每月十五日的誦戒反省^[4]。「我等不依於人而依於法」，展現了佛教十足理性的非人治性格，這是佛教團體古來的傳統。
印度佛教的發展：部派佛教
　　這樣不以個人，而是以法、以律為依靠的和合僧團，至少維持了將近一百年，直到第二次結集以後不久，僧團才開始分化。最初的分化，是西方（恆河中、上游一帶）重傳統，對律制「輕重等持」的上座部，以及東方（恆河下游一帶）開明務實，「重根本而不拘細行」的大眾部^[5]，這大約是公元前三百年間的事^[6]。往後約三百年裡，由於對佛法詮釋的看法不同，這兩大部又隨著時間，而有進一步的分化，傳說曾有十八部以上的分部^[7]，將印度佛教帶入了一個新紀元。而這段部派持續分化的時期，習慣上就稱為「部派佛教」時期。當時，雖然有十八部以上的傳說，但比較有影響力的，就屬分別說部、犢子部、說一切有部、大眾部等四大部，稱之為四大派^[8]。部派思想的主要不同，也以這四大派為主。
　　由於各部派對佛法的義理，有了許多新思維的詮釋，例如，起初是大眾部對律制、佛陀觀等的新思維，形成大眾部與上座部兩大陣營，接著，上座部裡，對生死流轉的本識思想、三世自性實有等問題，也有不同的看法，因而造成進一步的分化，思想的紛歧，也就更顯著了。四大部中，大眾部系與分別說系各部，一從恆河下游往印度東南方發展，一從恆河中上游往印度西南方發展，兩大系發展的地理位置，南印度的德干高原地區，有相鄰或交錯的情形。由於地理位置相近，可能有利於思想的交流，所以，原屬上座部的分別說系各部思想，會與大眾部相近，就可以理解了。說一切有部在西北印度發展，犢子部在恆河中游與上游地區發展，基本上，他們的主張都與大眾部系有比較明顯的區隔。
　　目前斯里蘭卡的佛教，最早是在阿育王時代，由阿育王的出家兒子摩哂陀傳入的。摩哂陀一直住在他的家鄉優禪尼地方，那是屬於分別說部的化區^[9]，所以斯里蘭卡的佛教，是上座部分別說系的分部，稱為赤銅鍱部，其主流思想，是屬於上座部分別說系這個系統的，帶有部派佛教時期的一些基本特色。同屬分別說系的部派，除了赤銅鍱部外，尚有化地部（音譯為彌沙塞部，就是持《五分律》的部派）、法藏部、飲光部等分派。而緬甸、泰國兩地的佛教，主要是由斯里蘭卡傳入的，也以這一期思想為主流。
從部派佛教到大乘佛教
　　部派間歧異的思想很多，對往後佛教思想的發展，有著不同程度的影響。其中最重要的，是醞釀了大乘思想的萌芽。大乘思想，為部派中（主要是大眾部系）多方面思想的匯流，由微而著，由伏而顯，大約在公元前五十年前後逐漸形成的^[10]。後來，大乘思想在印度普及了，取代了部派，成為印度佛教的主流。在部派多方匯流的思想中，推論當以對佛陀的永恆懷念為主軸^[11]。佛陀入滅了，過去佛陀在人間親切的教導，只能留在佛弟子的記憶中。時間久了，記憶變了，成了對佛陀的思念，而且愈來愈濃，也愈發景仰。情感的、偉大的、圓滿的、理想的佛陀觀^[12]，在這樣的情形下，醞釀、興盛起來了，相對的，佛陀在人間的親切感，就愈來愈淡，佛陀與人間的距離，也愈來愈遠，佛陀與解脫佛弟子間的差異，逐漸地被放大。依據第一次、第二次結集以來的經律記載，佛陀是解脫者，佛陀也教導佛弟子成為解脫阿羅漢^[13]，但是，卻沒有記載佛陀教導佛弟子成佛，也沒有佛弟子自稱、或被稱為佛的^[14]。佛陀與佛弟子確實有所不同，不過，所不同的，並不在解脫的內涵有高低優劣^[15]，而只在內證與外宏的能力有所不同：佛陀是無師自悟而解脫，佛弟子是經由佛陀的教導，才成就解脫的，而且，佛陀具足了教導眾生、開創一方格局的能力^[16]，也為佛弟子所不及。為什麼會有這樣的差別？部派時期的佛弟子，注意到這樣的問題，也愈發重視這樣差異的探求。從「果從因生」的因緣觀來看，開始注意到佛陀過去生的修學，從佛陀的《本生》、《譬喻》、《因緣》中，發現了不同：原來，佛陀在久遠的過去生中，就發願成佛，累生以來，也特別重視慈悲濟眾，積聚福慧資糧的修行方法，這就是不同。於是，效法佛陀發願成佛，以成佛為修學的目標，而不再僅於傳統的以解脫為修學目標，效法佛陀過去以來的修行方法，成了有別於傳統聲聞的大乘佛教。
初期大乘與後期大乘
　　初期大乘佛教的修學法門，從公元前五十年到二百年前後，依據佛陀過去生的修學傳說，而有多方的發展：有重信願的，如鼓勵念佛，往生東方阿閦佛國與西方阿彌陀佛國的淨土法門。有重般若慧的，如般若經、文殊菩薩系列的經典，以及龍樹菩薩作《中論》，闡揚空義的學系。而慈悲，則是普遍共同的信念。重般若慧的法門，宣揚著「一切法空」的思想，也受到重信願法門的尊重，成為當時思想的主流特色。然而，從公元三世紀以後，開始有不同意「一切法空」思想的經論傳出，認為不可以是「一切法空」的，應當有所「不空」，才能成為空的依據，所以是「有所空，有所不空」，又回到部派佛教時期，所謂「假必依實」的思想上^[17]。這樣的思想，逐漸成為往後大乘思想發展的主流，我們也可以依據這樣思想的不同，將大乘佛教，區隔為初期與後期^[18]。
　　在「有所不空」的後期大乘思想中，起初是以雜染的阿賴耶識，作為有情生死流轉的依據，從而建立「轉識成智」，圓成佛道的修行^[19]。這一系思想，以《解深密經》、《瑜伽師地論》、無著、世親等一系列的論著為代表^[20]，大約在公元四、五世紀前後，成為印度佛教思想的一大流。大約在同一時期的稍後，如來藏佛性說興起，也有廣大的發展，成為印度佛教思想的另一大流。如來藏思想，主要以經典的形式出現，例如《大般涅槃經》、《如來藏經》、《勝鬘經》、《大法鼓經》、《不增不減經》等，這些經典宣說一切有情都有清淨的如來藏，也就是都具有與如來（佛）相同的佛性，只不過一般眾生迷妄顛倒，不知道自己懷有這樣的寶，而流轉生死，假如能將這佛性充分展露，就是成佛了。這個思想，以清淨真實的如來藏，為一切有情的依止，正好與前面以雜染阿賴耶識為依止的思想，相對立，成為後期大乘思想的兩大流。這兩股對立的思想──興起於印度北方，以雜染阿賴耶識為所依的思想，與興起於印度南方，以清淨如來藏為所依的思想，在分別傳入印度中部以後，有了新的融合^[21]，而說阿賴耶識，就是清淨的如來藏識了^[22]。
　　中國佛教一系，從公元元年前後^[23]，由印度不斷地傳入，所傳入的思想很廣，從部派佛教時期，經初期與後期大乘，一直到秘密大乘初期為止，都有。但從唐代以後的思想主流，就是這印度佛教後期大乘的佛性（清淨如來藏）思想。
秘密大乘
　　公元六世紀以後，印度佛教界講求以手印、咒語、觀自身是佛等，身、語、意三密為修行方法的經典（事實上，這類典籍大都以「續──怛特羅」Tantra為名，而不是「經──修多羅」Sūtra，但中文習慣上都沿用「經」譯之）^[24]逐漸傳出，到了公元八、九世紀，這一類思想與修行方法，已經成了當時印度佛教的主流。由於這一系佛教，重於神秘修持的禪觀體驗，有著不許公開的秘密傳授的特質，使用與印度教類似的壇場和宗教儀式，所以稱之為「秘密」，又思想上也承襲了後期大乘佛教思想（尤其是如來藏佛性說），保存了發願成佛的大乘特色，所以，稱之為秘密大乘佛教。
　　秘密大乘佛教的萌芽與發展，與印度自公元四世紀以來的「梵文學復興」，以及印度教的興盛，有密切的關係，可以說是深受其影響。尤其是公元八世紀以後，印度佛教處於相對衰弱的地位，十世紀以後，印度佛教主要以那爛陀寺、超岩寺、歐丹多富梨寺等王朝支持的大寺院維持，不及印度教深入民間的普及，以致當公元一二０三年，回教勢力侵入，上述寺院遭到破壞，僧眾四散以後，印度佛教就此一蹶不振，而被認定為消失了^[25]。
　　西藏佛教，最早在公元六四一年，隨唐朝文成公主的嫁入西藏而傳入^[26]，但今日西藏佛教的基石，應當是公元八世紀中的西藏國王赤松德贊所奠定的。他在位時，積極推動西藏佛教的發展，派人到中國與印度求佛法，也禮聘中國與印度的出家佛弟子，前往西藏講經說法。公元七九四年，由印度延聘入西藏，以宏傳秘密大乘思想為主的蓮華戒，論敗來自中國的大乘出家眾，中國的大乘佛教因此被逐出西藏，秘密大乘佛教從此以後，便成為西藏佛教的主流了^[27]。
四悉檀的佛教史觀
　　從無常與無我的法印來看，印度佛教思想的演變，是無法避免的。演變的原因，不外乎是為了適應眾生的需求，以及適應當時的外在環境的改變。我們如何看待各期思想的演變呢？我想，以龍樹菩薩所提出的四悉檀，是有助於理解印度佛教各期思想發展的意涵的。例如，提出人人本具如來藏的佛性說，讓人們深具成佛的信心，對接引、鼓勵人們學佛，有所幫助，可以將之定位為滿足希求的生善悉檀。又如，秘密大乘使用與印度教相近的三密與儀式，雖然有違背早期佛教禁止使用咒語的精神^[28]，但是，卻有可能有利於接引印度教徒接受佛教，可以吉祥悅意的世界悉檀來給予定位。初期大乘特別注重一切法空，如果從部派佛教多談「假必依實」的自性說來看，正是破斥猶豫的對治悉檀。以《四阿含經》為主的早期佛教，是往後所有佛教思想發展的根源，可以定位在顯揚真義的第一義悉檀^[29]。當然，這樣的定位，是以該期思想的偏重與特色為主，而不是說，秘密大乘佛教時期就只有世界悉檀，而沒有其它悉檀^[30]。佛教在教化眾生的同時，也不能漠視眾生的需求，往往因為能與眾生的需求妥協，才會有普及化與大眾化的發展。滿足眾生的需求，與受眾生需求的牽引，常常只是一線之隔，很容易在模糊中迷失了佛法的真實義。這一線之隔的差別，就在於當隨順眾生所好時，能不能繼續地、一貫地引導眾生，使他進入佛法第一義的聞思中，否則，人間縱有隨順眾生所好的八萬四千法門蓬勃流傳，又與佛法何干？