相應部22相應86經/阿奴羅度經(蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯)[SA.106]
被我這麼聽聞：
有一次，
世尊住在毘舍離大林
重閣講堂。
當時，
尊者阿奴羅度住在世尊的不遠處的
林野小屋中。
那時，眾多其他外道
遊行者去見尊者阿奴羅度。抵達後，與尊者阿奴羅度一起互相問候。交換應該被互相問候的友好交談後，在一旁坐下。在一旁坐下的那些其他外道遊行者對尊者阿奴羅度說這個：
「阿奴羅度
道友！凡當
安立那位最上人、最高人、得到最高成就的
如來時，那位如來在這四個地方安立：『死後如來存在』，或『死後如來不存在』，或『
死後如來存在且不存在』，或『死後如來既非存在也非不存在』。」
在這麼說時，尊者阿奴羅度對那些其他外道遊行者說這個：
「道友！凡當安立那位最上人、最高人、得到最高成就的如來時，那位如來
從除了這四個地方外安立：『死後如來存在』，或『死後如來不存在』，或『死後如來存在且不存在』，或『死後如來既非存在也非不存在』。」
在這麼說時，[那些]其他外道遊行者們對尊者阿奴羅度說這個：
「這位必將是出家不久的新
比丘，又或他是愚笨的、無能的
上座。」
那時，其他外道遊行者們以新的之語以及愚笨的之語貶抑尊者阿奴羅度後，從座位起來後離開。
那時，在那些其他外道遊行者離開不久，尊者阿奴羅度想這個：「如果那些其他外道遊行者進一步問我問題，當怎樣回答那些其他外道遊行者時，我才
會是世尊的所說之說者，而且不會以不實的誹謗世尊，以及會
法隨法地回答，而任何如法的種種說不會來到應該被呵責處呢？」
那時，尊者阿奴羅度去見世尊。抵達後……（中略）在一旁坐下的尊者阿奴羅度對世尊說這個：
「
大德！這裡，我住在世尊的不遠處的林野小屋中，大德！那時，眾多其他外道遊行者來見我……（中略）對我說這個：『阿奴羅度道友！凡當安立那位最上人、最高人、得到最高成就的如來時，那位如來在這四個地方安立：「死後如來存在」，或不存在……或存在且不存在……或「死後如來既非存在也非不存在」。』大德！在這麼說時，我對那些其他外道遊行者說這個：『道友！凡當安立那位最上人、最高人、得到最高成就的如來時，那位如來從除了這四個地方外安立：「死後如來存在」……（中略）或「死後如來既非存在也非不存在」。』在這麼說時，那些其他外道遊行者對我說這個：『這位必將是出家不久的新比丘，又或他是愚笨的、無能的上座。』大德！那時，那些其他外道遊行者以新的之語以及愚笨的之語貶抑我後，從座位起來後離開。
大德！在那些其他外道遊行者離開不久，那個我想這個：『如果那些其他外道遊行者進一步問我問題，當怎樣回答那些其他外道遊行者時，我才會是世尊的所說之說者，而且不會以不實的誹謗世尊，以及會法隨法地回答，而任何如法的種種說不會來到應該被呵責處？』」
「阿奴羅度！你怎麼想它：色是常的，或是無常的？」
「無常的，大德！」
「那麼，凡為無常的，那是苦的或樂的？」
「苦的，大德！」
「那麼，凡為無常的、苦的、
變易法，適合認為它：『
這是我的，
我是這個，
這是我的真我。』嗎？」
「大德！這確實不是。」
「受……想……諸行……識是常的，或是無常的？」
「無常的，大德！」……（中略）
「……因此，在這裡，這樣看的……（中略）他知道：『……
不再有此處[輪迴]的狀態。」
「阿奴羅度！你怎麼想它：你認為『色是如來。』嗎？」
「大德！這確實不是。」
「受……想……諸行……你認為『識是如來。』嗎？」
「大德！這確實不是。」
「阿奴羅度！你怎麼想它：你認為『如來是在色中。』嗎？」
「大德！這確實不是。」
「你認為『除了色外有如來。』嗎？」
「大德！這確實不是。」
「在受中……（中略）除了受外……（中略）在想中……除了想外……在諸行中……除了在諸行外……在識中……你認為『除了識外有如來。』嗎？」
「大德！這確實不是。」
「阿奴羅度！你怎麼想它：你認為『色受想諸行識是如來。』嗎？」
「大德！這確實不是。」
「阿奴羅度！你怎麼想它：你認為『這位那個無色者……無受者……無想者……無行者……無識者是如來。』嗎？」
「大德！這確實不是。」
「阿奴羅度！而在這裡，當在此生中真實的、實際的如來未被你得到時，你的那個記說：『道友！凡當安立那位最上人、最高人、得到最高成就的如來時，那位如來從除了這四個地方外安立：「死後如來存在」……或「死後如來既非存在也非不存在」。』是否是適當的呢？」
「大德！這確實不是。」
「阿奴羅度！
好！好！阿奴羅度！以前與現在，
我只告知苦，連同苦的滅。」[SN.44.2]
SN.22.86/(4). Anurādhasuttaṃ
86. Evaṃ me sutaṃ– ekaṃ samayaṃ bhagavā vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ. Tena kho pana samayena āyasmā anurādho bhagavato avidūre araññakuṭikāyaṃ viharati. Atha kho sambahulā aññatitthiyā paribbājakā yena āyasmā anurādho tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā āyasmatā anurādhena saddhiṃ sammodiṃsu. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te aññatitthiyā paribbājakā āyasmantaṃ anurādhaṃ etadavocuṃ– “yo so, āvuso anurādha, tathāgato uttamapuriso paramapuriso paramapattipatto, taṃ tathāgato imesu catūsu ṭhānesu paññāpayamāno paññāpeti– ‘hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā, ‘na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā, ‘hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā, ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā”ti?
Evaṃ vutte, āyasmā anurādho te aññatitthiye paribbājake etadavoca– “yo so āvuso tathāgato uttamapuriso paramapuriso paramapattipatto taṃ tathāgato aññatra imehi catūhi ṭhānehi paññāpayamāno paññāpeti– ‘hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā, ‘na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā, ‘hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā, ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā”ti. Evaṃ vutte, aññatitthiyā paribbājakā āyasmantaṃ anurādhaṃ etadavocuṃ– “so cāyaṃ bhikkhu navo bhavissati acirapabbajito, thero vā pana bālo abyatto”ti. Atha kho aññatitthiyā paribbājakā āyasmantaṃ anurādhaṃ navavādena ca bālavādena ca apasādetvā uṭṭhāyāsanā pakkamiṃsu.
Atha kho āyasmato anurādhassa acirapakkantesu tesu aññatitthiyesu paribbājakesu etadahosi– “sace kho maṃ te aññatitthiyā paribbājakā uttariṃ pañhaṃ puccheyyuṃ. Kathaṃ byākaramāno nu khvāhaṃ tesaṃ aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ vuttavādī ceva bhagavato assaṃ, na ca bhagavantaṃ abhūtena abbhācikkheyyaṃ, dhammassa cānudhammaṃ byākareyyaṃ, na ca koci sahadhammiko vādānuvādo gārayhaṃ ṭhānaṃ āgaccheyyā”ti?
Atha kho āyasmā anurādho yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā …pe… ekamantaṃ nisinno kho āyasmā anurādho bhagavantaṃ etadavoca– “idhāhaṃ, bhante, bhagavato avidūre araññakuṭikāyaṃ viharāmi. Atha kho, bhante, sambahulā aññatitthiyā paribbājakā yenāhaṃ tenupasaṅkamiṃsu …pe… maṃ etadavocuṃ– ‘yo so, āvuso anurādha, tathāgato uttamapuriso paramapuriso paramapattipatto taṃ tathāgato imesu catūsu ṭhānesu paññāpayamāno paññāpeti– hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā, na hoti… hoti ca na ca hoti, neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā’”ti?
Evaṃ vuttāhaṃ, bhante, te aññatitthiye paribbājake etadavocaṃ– “yo so, āvuso, tathāgato uttamapuriso paramapuriso paramapattipatto, taṃ tathāgato aññatra imehi catūhi ṭhānehi paññāpayamāno paññāpeti– ‘hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā …pe… ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vāti. Evaṃ vutte, bhante, te aññatitthiyā paribbājakā maṃ etadavocuṃ– ‘so cāyaṃ bhikkhu na vo bhavissati acirapabbajito thero vā pana bālo abyatto’ti. Atha kho maṃ, bhante, te aññatitthiyā paribbājakā navavādena bālavādena ca apasādetvā uṭṭhāyāsanā pakkamiṃsu”.
“Tassa mayhaṃ, bhante, acirapakkantesu tesu aññatitthiyesu paribbājakesu etadahosi– ‘sace kho maṃ te aññatitthiyā paribbājakā uttariṃ pañhaṃ puccheyyuṃ. Kathaṃ byākaramāno nu khvāhaṃ tesaṃ aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ vuttavādī ceva bhagavato assaṃ, na ca bhagavantaṃ abhūtena abbhācikkheyyaṃ, dhammassa cānudhammaṃ byākareyyaṃ, na ca koci sahadhammiko vādānuvādo gārayhaṃ ṭhānaṃ āgaccheyyā’”ti?
“Taṃ kiṃ maññasi, anurādha, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā”ti? “Aniccaṃ, bhante”. “Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā”ti? “Dukkhaṃ, bhante”. “Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ– ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti? “No hetaṃ bhante”. “Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā”ti? “Aniccaṃ bhante …”pe… tasmātiha …pe… evaṃ passaṃ …pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānāti”.
“Taṃ kiṃ maññasi, anurādha, rūpaṃ tathāgatoti samanupassasī”ti? “No hetaṃ, bhante”. “Vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ tathāgatoti samanupassasī”ti? “No hetaṃ, bhante”.
“Taṃ kiṃ maññasi, anurādha, rūpasmiṃ tathāgatoti samanupassasī”ti? “No hetaṃ, bhante”. “Aññatra rūpā tathāgatoti samanupassasī”ti? “No hetaṃ, bhante”. “Vedanāya …pe… aññatra vedanāya …pe… saññāya… aññatra saññāya… saṅkhāresu… aññatra saṅkhārehi… viññāṇasmiṃ… aññatra viññāṇā tathāgatoti samanupassasī”ti? “No hetaṃ, bhante”.
“Taṃ kiṃ maññasi, anurādha, rūpaṃ… vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ tathāgatoti samanupassasī”ti? “No hetaṃ, bhante”.
“Taṃ kiṃ maññasi, anurādha, ayaṃ so arūpī avedano asaññī asaṅkhāro aviññāṇo tathāgatoti samanupassasī”ti? “No hetaṃ, bhante”.
“Ettha ca te, anurādha, diṭṭheva dhamme saccato thetato tathāgate anupalabbhiyamāne kallaṃ nu te taṃ veyyākaraṇaṃ– ‘yo so, āvuso, tathāgato uttamapuriso paramapuriso paramapattipatto taṃ tathāgato aññatra imehi catūhi ṭhānehi paññāpayamāno paññāpeti– hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā… neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā’”ti? “No hetaṃ, bhante”.
“Sādhu sādhu, anurādha! Pubbe cāhaṃ, anurādha, etarahi ca dukkhañceva paññapemi, dukkhassa ca nirodhan”ti. Catutthaṃ.