相應部22相應81經/巴利雷雅經(蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯)[SA.57]
有一次，
世尊住在
憍賞彌瞿師羅園。
那時，世尊午前時穿衣、拿起衣鉢後，
為了托鉢進入憍賞彌。
在憍賞彌為了托鉢行走後，
餐後已從施食返回，收起自己的臥坐具、拿起衣鉢後，沒召喚侍者們、沒通知
比丘眾後，獨自無伴地出發遊行。[Ud.35]
那時，當世尊離開不久，某位比丘去見
尊者阿難。抵達後，對尊者阿難說這個：
「這位阿難
學友！世尊收起自己的臥坐具、拿起衣鉢後，沒召喚侍者們、沒通知比丘眾後，已獨自無伴地出發遊行。」
「學友！凡在世尊收起自己的臥坐具、拿起衣鉢後，沒召喚侍者們、沒通知比丘僧眾後，獨自無伴地出發遊行時，在那時，世尊就
想單獨地住，在那時，世尊不應該被任何人跟隨。」
那時，世尊次第進行遊行地抵達巴利雷雅。在那裡，世尊住在巴利雷雅的
吉祥沙羅樹下。
那時，眾多比丘去見尊者阿難。抵達後，與尊者阿難一起互相問候。交換應該被互相問候的友好交談後，在一旁坐下。在一旁坐下的那些比丘對尊者阿難說這個：
「阿難學友！法說被我們從世尊的面前長久[前]聽聞，阿難學友！我們想要從世尊的面前聽聞法說。」
那時，尊者阿難與那些比丘一同去巴利雷雅吉祥的沙羅樹見世尊。抵達後，向世尊
問訊後，在一旁坐下。世尊對在一旁坐下的那些比丘以法說開示、勸導、鼓勵、
使歡喜。
當時，某位比丘這樣心的
深思生起：
「怎樣知、怎樣見者有諸
漏的
直接滅盡呢？」
那時，世尊以心了知那位比丘心中的深思後，召喚比丘們：
「比丘們！法被我檢擇地教導：
四念住被檢擇地教導，四正勤被檢擇地教導，四神足被檢擇地教導，五根被檢擇地教導，五力被檢擇地教導，七覺支被檢擇地教導，
八支聖道被檢擇地教導。比丘們！法被我這樣檢擇地教導。比丘們！在被我這樣檢擇地教導的法上，而這裡，一位比丘這樣心的深思生起：『怎樣知、怎樣見者有諸漏的直接滅盡呢？』
比丘們！而怎樣知、怎樣見者有諸漏的直接滅盡？
比丘們！這裡，
未聽聞的一般人是聖者的未看見者，聖者法的不熟知者，在聖者法上未被教導者；是善人的未看見者，
善人法的不熟知者，在善人法上未被教導者，他
認為色是我。
比丘們！而凡
那種認為，那是行。
而那個行，什麼為因？什麼為集？什麼生的？
什麼為根源？
比丘們！當被
無明觸所生的感受接觸時，未聽聞的一般人的渴愛生起，那個行是從那裡生的。
比丘們！像這樣，那個行是無常的、
有為的、
緣所生的。
那個渴愛也是無常的、有為的、緣所生的。
那個受也是無常的、有為的、緣所生的。
那個觸也是無常的、有為的、緣所生的。
那個無明也是無常的、有為的、緣所生的。
比丘們！這樣知者、這樣見者有諸漏的直接滅盡。
即便認為色不是我，但認為
我擁有色。比丘們！而凡那種認為，那是行。而那個行，什麼為因？什麼為集？什麼生的？什麼為根源？比丘們！當被無明觸所生的感受接觸時，未聽聞的一般人的渴愛生起，那個行是從那裡生的。比丘們！像這樣，那個行是無常的、有為的、緣所生的。那個渴愛也是……那個受也是……那個觸也是……那個無明也是無常的、有為的、緣所生的。比丘們！這樣知者、這樣見者有諸漏的直接滅盡。
即便認為色不是我、認為我不擁有色，但認為
色在我中。比丘們！而凡那種認為，那是行。而那個行，什麼為因？什麼為集？什麼生的？什麼為根源？比丘們！當被無明觸所生的感受接觸時，未聽聞的一般人的渴愛生起，那個行是從那裡生的。比丘們！像這樣，那個行是無常的、有為的、緣所生的。那個渴愛也是……那個受也是……那觸也是……那個無明也是無常的、有為的、緣所生的。比丘們！這樣知者、這樣見者有諸漏的直接滅盡。
即便認為色不是我、認為我不擁有色、認為色不在我中，但認為我在色中。比丘們！而凡那種認為，那是行。而那個行，什麼為因？什麼為集？什麼生的？什麼為根源？比丘們！當被無明觸所生的感受接觸時，未聽聞的一般人的渴愛生起，那個行是從那裡生的。比丘們！像這樣，那個行是無常的、有為的、緣所生的。那個渴愛也是……那個受也是……那個觸也是……那個無明也是無常的、有為的、緣所生的。比丘們！這樣知者、這樣見者有諸漏的直接滅盡。
即便認為色不是我、我不擁有色、色不在我中，認為我不在色中，但認為受是我……但認為我擁有受……但認為受在我中……但認為我在受中……但認為想……但認為諸行是我……但認為我擁有諸行……但認為諸行在我中……但認為我在諸行中……但認為識是我……但認為我擁有識……但認為識在我中……但認為我在識中。比丘們！而凡那種認為，那是行。而那個行，什麼是其因……（中略）什麼為根源？比丘們！當被無明觸所生的感受接觸時，未聽聞的一般人的渴愛生起，那個行是從那裡生的。比丘們！像這樣，那個行是無常的、有為的、緣所生的。那個渴愛也是……那個受也是……那個觸也是……那個無明也是無常的、有為的、緣所生的。比丘們！這樣知者、這樣見者有諸漏的直接滅盡。
即便認為色不是我、認為受不是我、想不是……諸行不是……認為識不是我，但有這樣的見：『
彼是我者彼即是世間，那個我死後將成為常的、堅固的、永恆的、不
變易法。』比丘們！而凡那種
常見，那是行。而那個行，什麼是其因……（中略）比丘們！這樣知者、這樣見者有諸漏的直接滅盡。
即便認為色不是我、受不……想不……諸行不……認為識不是我，也沒有這樣的見：『彼是我者彼即是世間，那個我死後將成為常的、堅固的、永恆的、不變易法。』但有這樣的見：『我不會存在以及我的不會存在，如果我不存在，
我的將不存在。』比丘們！而凡那種
斷滅見，那是行。而那個行，什麼為因？什麼為集？什麼生的？什麼為根源？比丘們！當被無明觸所生的感受接觸時，未聽聞的一般人的渴愛生起，那個行是從那裡生的。比丘們！像這樣，那個行是無常的……（中略）比丘們！這樣知者、這樣見者有諸漏的直接滅盡。
即便認為色不是我、受不……想不……諸行不……認為識不是我……（中略）認為我不在識中，也沒有這樣的見：『彼是我者彼即是世間，那個我死後將成為常的、堅固的、永恆的、不變易法。』也沒有這樣的見：『我不會存在以及我的不會存在，如果我不存在，我的將不存在。』但在正法上是疑惑者、懷疑者、
未達想要者。比丘們！而凡那種在正法上疑惑、懷疑、未達想要，那是行。而那個行，什麼為因？什麼為集？什麼生的？什麼為根源？比丘們！當被無明觸所生的感受接觸時，未聽聞的一般人的渴愛生起，那個行是從那裡生的。比丘們！像這樣，那個行是無常的、有為的、緣所生的。那個渴愛也是無常的、有為的、緣所生的。那個受也是無常的、有為的、緣所生的。那個觸也是無常的、有為的、緣所生的。那個無明也是無常的、有為的、緣所生的。比丘們！這樣知者、這樣見者有諸漏的直接滅盡。」
SN.22.81/(9). Pālileyyasuttaṃ
81. Ekaṃ samayaṃ bhagavā kosambiyaṃ viharati ghositārāme. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya kosambiṃ piṇḍāya pāvisi. Kosambiyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto sāmaṃ senāsanaṃ saṃsāmetvā pattacīvaramādāya anāmantetvā upaṭṭhāke anapaloketvā bhikkhusaṅghaṃ eko adutiyo cārikaṃ pakkāmi.
Atha kho aññataro bhikkhu acirapakkantassa bhagavato yenāyasmā ānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca– “esāvuso, ānanda, bhagavā sāmaṃ senāsanaṃ saṃsāmetvā pattacīvaramādāya anāmantetvā upaṭṭhāke anapaloketvā bhikkhusaṅghaṃ eko adutiyo cārikaṃ pakkanto”ti. “Yasmiṃ, āvuso, samaye bhagavā sāmaṃ senāsanaṃ saṃsāmetvā pattacīvaramādāya anāmantetvā upaṭṭhāke anapaloketvā bhikkhusaṅghaṃ eko adutiyo cārikaṃ pakkamati, ekova bhagavā tasmiṃ samaye viharitukāmo hoti; na bhagavā tasmiṃ samaye kenaci anubandhitabbo hotī”ti.
Atha kho bhagavā anupubbena cārikaṃ caramāno yena pālileyyakaṃ tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā pālileyyake viharati bhaddasālamūle. Atha kho sambahulā bhikkhū yenāyasmā ānando tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā āyasmatā ānandena saddhiṃ sammodiṃsu. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū āyasmantaṃ ānandaṃ etadavocuṃ– “cirassutā kho no, āvuso ānanda, bhagavato sammukhā dhammī kathā; icchāma mayaṃ, āvuso ānanda, bhagavato sammukhā dhammiṃ kathaṃ sotun”ti.
Atha kho āyasmā ānando tehi bhikkhūhi saddhiṃ yena pālileyyakaṃ bhaddasālamūlaṃ yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinne kho te bhikkhū bhagavā dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi. Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno evaṃ cetaso parivitakko udapādi– “kathaṃ nu kho jānato kathaṃ passato anantarā āsavānaṃ khayo hotī”ti? Atha kho bhagavā tassa bhikkhuno cetasā cetoparivitakkamaññāya bhikkhū āmantesi– “vicayaso desito, bhikkhave, mayā dhammo; vicayaso desitā cattāro satipaṭṭhānā; vicayaso desitā cattāro sammappadhānā; vicayaso desitā cattāro iddhipādā; vicayaso desitāni pañcindriyāni; vicayaso desitāni pañca balāni; vicayaso desitā sattabojjhaṅgā; vicayaso desito ariyo aṭṭhaṅgiko maggo. Evaṃ vicayaso desito, bhikkhave, mayā dhammo. Evaṃ vicayaso desite kho, bhikkhave, mayā dhamme atha ca panidhekaccassa bhikkhuno evaṃ cetaso parivitakko udapādi– ‘kathaṃ nu kho jānato kathaṃ passato anantarā āsavānaṃ khayo hotī’”ti?
“Kathañca, bhikkhave, jānato kathaṃ passato anantarā āsavānaṃ khayo hoti? Idha bhikkhave, assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto, sappurisānaṃ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto rūpaṃ attato samanupassati. Yā kho pana sā, bhikkhave, samanupassanā saṅkhāro so. So pana saṅkhāro kiṃnidāno kiṃsamudayo kiṃjātiko kiṃpabhavo? Avijjāsamphassajena, bhikkhave, vedayitena phuṭṭhassa assutavato puthujjanassa uppannā taṇhā; tatojo so saṅkhāro. Iti kho, bhikkhave, sopi saṅkhāro anicco saṅkhato paṭiccasamuppanno. Sāpi taṇhā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā. Sāpi vedanā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā. Sopi phasso anicco saṅkhato paṭiccasamuppanno. Sāpi avijjā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā Evampi kho, bhikkhave, jānato evaṃ passato anantarā āsavānaṃ khayo hoti.
“Na heva kho rūpaṃ attato samanupassati; api ca kho rūpavantaṃ attānaṃ samanupassati. Yā kho pana sā, bhikkhave, samanupassanā saṅkhāro so. So pana saṅkhāro kiṃnidāno kiṃsamudayo kiṃjātiko kiṃpabhavo? Avijjāsamphassajena, bhikkhave, vedayitena phuṭṭhassa assutavato puthujjanassa uppannā taṇhā; tatojo so saṅkhāro. Iti kho, bhikkhave, sopi saṅkhāro anicco saṅkhato paṭiccasamuppanno. Sāpi taṇhā… sāpi vedanā… sopi phasso… sāpi avijjā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā. Evampi kho, bhikkhave, jānato evaṃ passato anantarā āsavānaṃ khayo hoti.
“Na heva kho rūpaṃ attato samanupassati, na rūpavantaṃ attānaṃ samanupassati; api ca kho attani rūpaṃ samanupassati. Yā kho pana sā, bhikkhave samanupassanā saṅkhāro so. So pana saṅkhāro kiṃnidāno kiṃsamudayo kiṃjātiko kiṃpabhavo? Avijjāsamphassajena, bhikkhave, vedayitena phuṭṭhassa assutavato puthujjanassa uppannā taṇhā; tatojo so saṅkhāro. Iti kho, bhikkhave, sopi saṅkhāro anicco saṅkhato paṭiccasamuppanno. Sāpi taṇhā… sāpi vedanā… sopi phasso… sāpi avijjā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā. Evampi kho, bhikkhave, jānato evaṃ passato anantarā āsavānaṃ khayo hoti.
“Na heva kho rūpaṃ attato samanupassati, na rūpavantaṃ attānaṃ samanupassati, na attani rūpaṃ samanupassati; api ca kho rūpasmiṃ attānaṃ samanupassati. Yā kho pana sā, bhikkhave, samanupassanā saṅkhāro so. So pana saṅkhāro kiṃnidāno kiṃsamudayo kiṃjātiko kiṃpabhavo? Avijjāsamphassajena, bhikkhave, vedayite phuṭṭhassa assutavato puthujjanassa uppannā taṇhā; tatojo so saṅkhāro. Iti kho, bhikkhave, sopi saṅkhāro anicco saṅkhato paṭiccasamuppanno. Sāpi taṇhā sāpi vedanā… sopi phasso… sāpi avijjā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā. Evampi kho, bhikkhave, jānato …pe… āsavānaṃ khayo hoti.
“Na heva kho rūpaṃ attato samanupassati, na rūpavantaṃ attānaṃ, na attani rūpaṃ, na rūpasmiṃ attānaṃ samanupassati; api ca kho vedanaṃ attato samanupassati, api ca kho vedanāvantaṃ attānaṃ samanupassati, api ca kho attani vedanaṃ samanupassati, api ca kho vedanāya attānaṃ samanupassati; api ca kho saññaṃ… api ca kho saṅkhāre attato samanupassati, api ca kho saṅkhāravantaṃ attānaṃ samanupassati, api ca kho attani saṅkhāre samanupassati, api ca kho saṅkhāresu attānaṃ samanupassati; api ca kho viññāṇaṃ attato samanupassati, api ca kho viññāṇavantaṃ attānaṃ, api ca kho attani viññāṇaṃ, api ca kho viññāṇasmiṃ attānaṃ samanupassati. Yā kho pana sā, bhikkhave, samanupassanā saṅkhāro so. So pana saṅkhāro kiṃnidāno …pe… kiṃpabhavo? Avijjāsamphassajena, bhikkhave, vedayite phuṭṭhassa assutavato puthujjanassa uppannā taṇhā; tatojo so saṅkhāro. Iti kho, bhikkhave, sopi saṅkhāro anicco saṅkhato paṭiccasamuppanno. Sāpi taṇhā… sāpi vedanā… sopi phasso sāpi avijjā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā. Evaṃ kho, bhikkhave, jānato evaṃ passato anantarā āsavānaṃ khayo hoti.
“Na heva kho rūpaṃ attato samanupassati, na vedanaṃ attato samanupassati, na saññaṃ… na saṅkhāre… na viññāṇaṃ attato samanupassati; api ca kho evaṃdiṭṭhi hoti– ‘so attā so loko, so pecca bhavissāmi nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo’ti. Yā kho pana sā, bhikkhave, sassatadiṭṭhi saṅkhāro so. So pana saṅkhāro kiṃnidāno …pe… evampi kho, bhikkhave, jānato evaṃ passato anantarā āsavānaṃ khayo hoti.
“Na heva kho rūpaṃ attato samanupassati, na vedanaṃ na saññaṃ… na saṅkhāre… na viññāṇaṃ attato samanupassati; nāpi evaṃdiṭṭhi hoti– ‘so attā so loko, so pecca bhavissāmi nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo’ti. Api ca kho evaṃdiṭṭhi hoti– ‘no cassaṃ no ca me siyā nābhavissaṃ na me bhavissatī’ti. Yā kho pana sā, bhikkhave, ucchedadiṭṭhi saṅkhāro so. So pana saṅkhāro kiṃnidāno kiṃsamudayo kiṃjātiko kiṃpabhavo? Avijjāsamphassajena, bhikkhave, vedayitena phuṭṭhassa assutavato puthujjanassa uppannā taṇhā; tatojo so saṅkhāro. Iti kho, bhikkhave, sopi saṅkhāro anicco …pe… evampi kho, bhikkhave, jānato evaṃ passato anantarā āsavānaṃ khayo hoti.
“Na heva kho rūpaṃ attato samanupassati, na vedanaṃ… na saññaṃ… na saṅkhāre… na viññāṇaṃ attato samanupassati …pe… na viññāṇasmiṃ attato samanupassati, nāpi evaṃdiṭṭhi hoti– ‘so attā so loko, so pecca bhavissāmi nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo’ti; nāpi evaṃdiṭṭhi hoti– ‘no cassaṃ no ca me siyā nābhavissaṃ na me bhavissatī’ti; api ca kho kaṅkhī hoti vicikicchī aniṭṭhaṅgato saddhamme. Yā kho pana sā, bhikkhave, kaṅkhitā vicikicchitā aniṭṭhaṅgatatā saddhamme saṅkhāro so. So pana saṅkhāro kiṃnidāno kiṃsamudayo kiṃjātiko kiṃpabhavo? Avijjāsamphassajena, bhikkhave, vedayitena phuṭṭhassa assutavato puthujjanassa uppannā taṇhā; tatojo so saṅkhāro. Iti kho, bhikkhave, sopi saṅkhāro anicco saṅkhato paṭiccasamuppanno. Sāpi taṇhā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā. Sāpi vedanā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā. Sopi phasso anicco saṅkhato paṭiccasamuppanno. Sāpi avijjā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā. Evaṃ kho, bhikkhave, jānato evaṃ passato anantarā āsavānaṃ khayo hotī”ti. Navamaṃ.