相應部22相應49經/輸屢那經(蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯)[SA.30]
被我這麼聽聞：
有一次，
世尊住在王舍城栗鼠飼養處的竹林中。
那時，
屋主之子輸屢那去見世尊……（中略）世尊對在一旁坐下的屋主之子輸屢那說這個：
「輸屢那！凡任何
沙門或
婆羅門，對無常的、苦的、
變易法的色認為『我是優勝者』，或認為『我是同等者』，或認為『我是下劣者』，除了從不如實的見外還有什麼？
對無常的、苦的、變易法的受認為『我是優勝者』，或認為『我是同等者』，或認為『我是下劣者』，除了從不如實的見外還有什麼？對無常的……想……對無常的、苦的、變易法的諸行認為『我是優勝者』，或認為『我是同等者』，或認為『我是下劣者』，除了從不如實的見外還有什麼？對無常的、苦的、變易法的識認為『我是優勝者』，或認為『我是同等者』，或認為『我是下劣者』，除了從不如實的見外還有什麼？
輸屢那！凡任何沙門或婆羅門，對無常的、苦的、變易法的色不認為『我是優勝者』，也不認為『我是同等者』，也不認為『我是下劣者』，除了從如實的見外還有什麼？
對無常的……受……對無常的……想……對無常的……諸行……對無常的、苦的、變易法的識不認為『我是優勝者』，也不認為『我是同等者』，也不認為『我是下劣者』，除了從如實的見外還有什麼？
輸屢那！你怎麼想它：色是常的，或是無常的？」
「無常的，
大德！」
「那麼，凡為無常的，那是苦的或樂的？」
「苦的，大德！」
「那麼，凡為無常的、苦的、變易法，適合認為它：『
這是我的，
我是這個，這是
我的真我。』嗎？」
「大德！這確實不是。」
「受是常的，或是無常的？」
「無常的，大德！」……
「想……諸行……識是常的，或是無常的？」
「無常的，大德！」
「那麼，凡為無常的，那是苦的或樂的？」
「苦的，大德！」
「那麼，凡為無常的、苦的、變易法，適合認為它：『這是我的，我是這個，這是我的真我。』嗎？」
「大德！這確實不是。」
「輸屢那！因此，在這裡，凡任何色：過去、未來、現在，或內、或外，或粗、或細，或下劣、或勝妙，或凡在遠處、在近處，所有色：『
這不是我的，
我不是這個，
這不是我的真我。』這樣，這個應該以正確之慧如實被看見。
凡任何受……凡任何想……凡任何諸行……凡任何識：過去、未來、現在，或內、或外，或粗、或細，或下劣、或勝妙，或凡在遠處、在近處，所有識：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』這樣，這個應該以正確之慧如實被看見。
輸屢那！這樣看的
有聽聞的聖弟子在色上
厭，也在受上厭，也在想上厭，也在諸行上厭，也在識上厭。厭者
離染，從
離貪被解脫，在已解脫時，
有『[這是]解脫』之智，他知道：『
出生已盡，
梵行已完成，
應該被作的已作，
不再有此處[輪迴]的狀態。』」
SN.22.49/(7). Soṇasuttaṃ
49. Evaṃ me sutaṃ– ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Atha kho soṇo gahapatiputto yena bhagavā tenupasaṅkami …pe… ekamantaṃ nisinnaṃ kho soṇaṃ gahapatiputtaṃ bhagavā etadavoca–
“Ye hi keci, soṇa, samaṇā vā brāhmaṇā vā aniccena rūpena dukkhena vipariṇāmadhammena ‘seyyohamasmī’ti vā samanupassanti; ‘sadisohamasmī’ti vā samanupassanti; ‘hīnohamasmī’ti vā samanupassanti; kimaññatra yathābhūtassa adassanā? Aniccāya vedanāya dukkhāya vipariṇāmadhammāya ‘seyyohamasmī’ti vā samanupassanti; ‘sadisohamasmī’ti vā samanupassanti; ‘hīnohamasmī’ti vā samanupassanti; kimaññatra yathābhūtassa adassanā? Aniccāya saññāya… aniccehi saṅkhārehi dukkhehi vipariṇāmadhammehi ‘seyyohamasmī’ti vā samanupassanti; ‘sadisohamasmī’ti vā samanupassanti; ‘hīnohamasmī’ti vā samanupassanti; kimaññatra yathābhūtassa adassanā? Aniccena viññāṇena dukkhena vipariṇāmadhammena ‘seyyohamasmī’ti vā samanupassanti; ‘sadisohamasmī’ti vā samanupassanti; ‘hīnohamasmī’ti vā samanupassanti; kimaññatra yathābhūtassa adassanā?
“Ye ca kho keci, soṇa, samaṇā vā brāhmaṇā vā aniccena rūpena dukkhena vipariṇāmadhammena ‘seyyohamasmī’tipi na samanupassanti ‘sadisohamasmī’tipi na samanupassanti ‘hīnohamasmī’tipi na samanupassanti; kimaññatra yathābhūtassa dassanā? Aniccāya vedanāya… aniccāya saññāya… aniccehi saṅkhārehi… aniccena viññāṇena dukkhena vipariṇāmadhammena ‘seyyohamasmī’tipi na samanupassanti; ‘sadisohamasmī’tipi na samanupassanti; ‘hīnohamasmī’tipi na samanupassanti; kimaññatra yathābhūtassa dassanā?
“Taṃ kiṃ maññasi, soṇa, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā”ti? “Aniccaṃ, bhante”. “Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā”ti? “Dukkhaṃ, bhante”. “Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ– ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti? “No hetaṃ, bhante”. “Vedanā niccā vā aniccā vā”ti? “Aniccā, bhante”… “saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā”ti? “Aniccaṃ, bhante”. “Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā”ti? “Dukkhaṃ, bhante”. “Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ– ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti? “No hetaṃ, bhante”.
“Tasmātiha soṇa, yaṃ kiñci rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ rūpaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ.
“Yā kāci vedanā… yā kāci saññā… ye keci saṅkhārā… yaṃ kiñci viññāṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ viññāṇaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ.
“Evaṃ passaṃ, soṇa, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi nibbindati, saññāyapi nibbindati, saṅkhāresupi nibbindati, viññāṇasmimpi nibbindati. Nibbindaṃ virajjati; virāgā vimuccati. Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānātī”ti. Sattamaṃ.