雜阿含1330經[正聞本1443經/佛光本1327經](夜叉相應/八眾誦/祇夜)(莊春江標點)
如是我聞：
一時，
佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，
尊者舍利弗、尊者大目揵連住
耆闍崛山中。
時，尊者舍利弗新剃鬚髮。
時，有伽吒及優波伽吒鬼，優波伽吒鬼見尊者舍利弗新剃鬚髮，語伽吒鬼言：
「我今當往打彼
沙門頭。」
伽吒鬼言：
「汝，優波伽吒！莫作是語，此沙門大德、大力，汝莫
長夜得大不
饒益苦。」
如是再三說。
時，優波伽吒鬼再三不隨伽吒鬼語，即以手打尊者舍利弗頭。
打已尋自喚言：
「燒我，伽吒！煮我，伽吒！」
再三喚已，陷入地中，墮
阿毘地獄。
尊者大目揵連聞尊者舍利弗為鬼所打聲已，即往詣尊者舍利弗所，問尊者舍利弗言：
「云何，尊者！苦痛可忍不？」
尊者舍利弗答言：
「尊者大目揵連！
雖復苦痛，意能堪忍，不至大苦。」
尊者大目揵連語尊者舍利弗言：
「奇哉！尊者舍利弗真為大德、大力，此鬼若以手打耆闍崛山者，能令碎如糠糟，況復打人而不苦痛？」
爾時，尊者舍利弗語尊者大目揵連：
「我實不大苦痛。」
時，尊者舍利弗、大目揵連共相
慰勞。
時，世尊以天耳聞其語聲。
聞已，即說偈言：
「其心如剛石，堅住不傾動，染著心已離，瞋者不反報，若如此修心，何有苦痛處！」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
別譯雜阿含329經(莊春江標點)
如是我聞：
一時，
佛在王舍城迦蘭陀竹林。
爾時，尊者舍利弗、大目揵連在靈鷲山。
時，舍利弗新剃髮竟，晨朝早起，正身端坐，以衣覆頭。
當于彼時，有二
夜叉，一名為害，二名復害。
爾時，復害見舍利弗，語為害言：
「我於今者，欲以拳打剃頭沙門。」
為害答言：
「而此比丘有大神德，汝勿為此長夜受苦。」
第二、第三亦如是諫。
復害故欲以拳打舍利弗，以不用其所諫曉故，乃至以身躬自抱捉。
爾時，復害惡心熾盛，雖聞他諫，乃至抱捉，都不從順，即以拳打舍利弗頭。
既打之已，復害夜叉語為害言：
「今打比丘，便為燒煮於我，汝今應當救拔於我。」
作是語時，地自開裂，現身陷入
無間地獄。
爾時，尊者大目揵連去舍利弗坐處不遠，坐一樹下，尋聞打於舍利弗聲，往詣尊者舍利弗所，而語之言：
「不能堪忍，受如是苦？將無驚怖，散壞身耶？」
舍利弗言：
「我身忍受，
都無苦痛，亦不散壞。」
尊者即讚歎言：
「實有神德！假令復害以手打彼耆闍崛山，猶當碎壞，而舍利弗都無異相。」
斯二尊者作是語時，爾時，世尊晝在房坐，以淨天耳遙聞其言，即說偈言：
「正心如大山，安住無動搖，諸所可染著，染不染著法，遠離於愛樂，所謂愛樂者，即是塵欲法。
若來加惱觸，不報惱觸者，是名不惱觸，若如是修心，終不受於苦。」
爾時，比丘聞佛所說，歡喜奉行。
因陀羅、釋迦、崛默、白山、賓迦羅、富那婆修、曼遮尼羅、箭毛、受齋、曠野、及雄、淨、七岳并雪山、害及於無害，
是名第十四。
增壹阿含48品6經[佛光本433經/10法](十不善品)(莊春江標點)
聞如是：
一時，
佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大
比丘眾五百人俱。
爾時，
尊者舍利弗在
耆闍崛山中，屏猥之處，補
納故衣。
爾時，有十千梵迦夷天從梵天沒，來至舍利弗所，
頭面禮足，各圍遶侍焉，又以此偈而歎頌曰：
「
歸命人中上，歸命人中尊，我等今不得，
為依何等禪？」
是時，十千梵迦夷天說此語已，舍利弗默然可之。
爾時，諸天以見舍利弗默然可已，即禮足退去。
諸天去未遠，舍利弗即入金剛
三昧。
是時，有二鬼，一名伽羅，二名優婆伽羅，毗沙門天王使遣至毗留勒天王所，欲論人、天之事。
是時，二鬼從彼虛空而過，遙見舍利弗
結加趺坐，
繫念在前，意寂然定。
伽羅鬼謂彼鬼言：
「我今堪任以拳打此沙門頭。」
優婆伽羅鬼語第二鬼曰：
「汝勿興此意打沙門頭，所以然者？此沙門極有神德，有大威力，此尊名舍利弗，世尊弟子中聰明高才無復過是，智慧弟子中最為第一，備於
長夜受苦無量。」
是時，彼鬼再三曰：
「我能堪任打此沙門頭。」
優婆伽羅鬼報曰：
「汝今不隨我語者，汝便住此，吾欲捨汝去此。」
惡鬼曰：「汝畏此沙門乎？」
優婆伽羅鬼曰：
「我實畏之，設汝以手打此沙門者，此地當分為二分，正爾，當暴風疾雨，地亦振動，諸天驚動；地已振動，四天王亦當驚怖；四天王已知於我等，不安其所。」
是時，惡鬼曰：「我今堪任辱此沙門。」
善鬼聞已，便捨而去。
時，彼惡鬼即以手打舍利弗頭。
是時，天地大動，四面有暴風、疾雨尋時來至，地即分為二分，此惡鬼即以全身墮地獄中。
爾時，尊者舍利弗即從三昧起，整衣服，下耆闍崛山，往詣竹園至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
爾時，佛告舍利弗曰：
「汝今身體無有疾病乎？」
舍利弗言：「體素無患，
唯苦頭痛。」
世尊告曰：
「伽羅鬼以手打汝頭，若當彼鬼以手打須彌山者，即時須彌山便為二分，所以然者？彼鬼有大力故，今此鬼受其罪報故，全身入
阿鼻地獄中。」
爾時，
世尊告諸
比丘：
「甚奇！甚特！金剛三昧力乃至於斯！由此三昧力故，無所傷害，正使須彌山打其頭者，終不能動其毫毛，所以然者？比丘聽之：於此賢劫中有佛，名拘屢孫
如來、
至真、
等正覺，彼佛有二大
聲聞：一名等壽，二名
大智，比丘等壽
神足第一；比丘大智智慧第一，如我今日舍利弗智慧第一，目乾連神足第一。
爾時，等壽、大智二比丘俱得金剛三昧。
當於一時，等壽比丘在閑靜之處
入金剛三昧。
時，諸牧牛人、牧羊人、取薪草人見此比丘坐禪，各各自相謂言：『此沙門今日以取無常。』
是時，牧牛人及取薪人集諸草木，𧂐比丘身上，以火燒已，而捨之去。
是時，等壽比丘即從三昧起，正衣服，便退而去。
是時，比丘即以其日，著衣持鉢，入村
乞食。
時，諸取薪草人見此比丘村中乞食，各各自相謂言：『此比丘昨日{以}[已]取命終，我等以火焚燒，今日復還活，今當立字，字曰：「還活。」』
若有比丘得金剛三昧者，火所不燒，刀斫不入，水所不漂，不為他所中傷，如是，比丘！金剛三昧威德如是，今，舍利弗得此三昧，舍利弗比丘多遊二處：
空三昧、金剛三昧。
是故，諸比丘！當求方便，行金剛三昧。
如是，比丘！當作是學。」
爾時，
世尊告諸
比丘：
「我當教汝：如
舍利弗比丘{比丘}智慧：大智、分別[智]、廣智、無邊智、捷疾之智、普遊智、
利智、甚深智、斷智，少欲知足，閑靜勇猛，念不分散，戒成就、三昧成就、智慧[成就]、
解脫見慧成就，柔和無爭，去惡辯了，忍諸言語，歎說離惡，常念去離，愍念生萠(萌)，然熾正法，與人說法無有厭足。」
爾時，世尊便說此偈：
「十千諸天人，盡是梵迦夷，
自歸舍利弗，於
靈鷲山頂。
歸命人中上，歸命人中尊，我今不能知，為依何等禪？
如是弟子花，莊嚴佛道樹，如天晝度園，快樂無有比。
弟子華者，即是舍利弗比丘是，所以然者？此人則能莊嚴佛樹；道樹者，即如來是也，如來能覆蓋一切眾生。
是故，比丘！當念勤加勇猛精進，如舍利弗比丘。如是，比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
小部/優陀那34經/夜叉攻擊經(4.昧其亞品)(莊春江譯)
被我這麼聽聞：
有一次，
世尊住在王舍城栗鼠飼養處的竹林中。當時，
尊者舍利弗與尊者大目揵連住在鴿子洞窟。當時，尊者舍利弗在月光夜，以新剃髮坐在露天處，進入某個
定後。
當時，兩位
夜叉同伴正以某些應該被作的從北方去南方。那些夜叉看見在月光夜以新剃髮坐在露天處的尊者舍利弗。看見後，一位夜叉對夜叉同伴說這個：「朋友！在我心中出現：在這位沙門的頭上施與攻擊。」在這麼說時，那位夜叉對那位位夜叉說這個：「夠了！朋友！不要襲擊沙門，朋友！那位沙門是偉大者、
大神通力者、大神力者。」
第二次，那位夜叉對那位夜叉說這個：「朋友！在我心中出現：在這位沙門的頭上施與攻擊。」第二次，那位夜叉對那位夜叉說這個：「夠了！朋友！不要襲擊沙門，朋友！那位沙門是偉大者、大神通力者、大神力者。」第三次，那位夜叉對那位夜叉說這個：「朋友！在我心中出現：在這位沙門的頭上施與攻擊。」第三次，那位夜叉對那位夜叉說這個：「夠了！朋友！不要襲擊沙門，朋友！那位沙門是偉大者、大神通力者、大神力者。」
那時，那位夜叉不在乎(取)那位夜叉後，在尊者舍利弗
上座的頭上施與攻擊。是多麼大的攻擊，即使以那個攻擊，也會使七肘或七肘半[高]的象下沈，或會使大山頂破壞。然而，那位夜叉說「我被燒！我被燒！」後，就在那裡跌落大地獄。
尊者大目揵連以清淨、超越常人的天眼看見被那位夜叉在頭上施與攻擊的尊者舍利弗。看見後去見尊者舍利弗。抵達後，對尊者舍利弗說這個：「
學友！是否能被你忍受？
是否能被[你]維持生活？是否沒有任何苦痛？」「目揵連學友！能被我忍受，目揵連學友！能被我維持生活，
但在我的頭上有一點點苦痛。」
「不可思議啊，舍利弗學友！
未曾有啊，舍利弗學友！尊者舍利弗是多麼大神通力者、大神力者。舍利弗學友！這裡，某位夜叉在你的頭上施與攻擊。是多麼大的攻擊，即使以那個攻擊，也會使七肘或七肘半的象下沈，或會使大山頂破壞，然而，尊者舍利弗這麼說：『目揵連學友！能被我忍受，目揵連學友！能被我能維持生活，但在我的頭上有一點點苦痛。』」
「不可思議啊，目揵連學友！未曾有啊，目揵連學友！尊者目揵連是多麼大神通力者、大神力者，確實是因為他竟然也看見夜叉，然而，我們現在連
泥鬼也沒看見。」
世尊以清淨、超越常人的天耳界聽見那兩位大龍像這樣的交談。
那時，世尊知道這件事後，在那時候吟出這個
優陀那：
「凡其心如岩石，住立者不動搖，
在諸能被染的上已離染，在諸易怒的上不發怒，
凡其心已這樣
修習者，從哪裡苦將來到他。」
巴利語經文(Vipassana Research Institute版)
KN/Ud.34/ 4. Yakkhapahārasuttaṃ
34. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena āyasmā ca sāriputto āyasmā ca mahāmoggallāno kapotakandarāyaṃ viharanti. Tena kho pana samayena āyasmā sāriputto juṇhāya rattiyā navoropitehi kesehi abbhokāse nisinno hoti aññataraṃ samādhiṃ samāpajjitvā.
Tena kho pana samayena dve yakkhā sahāyakā uttarāya disāya dakkhiṇaṃ disaṃ gacchanti kenacideva karaṇīyena. Addasaṃsu kho te yakkhā āyasmantaṃ sāriputtaṃ juṇhāya rattiyā navoropitehi kesehi abbhokāse nisinnaṃ. Disvāna eko yakkho dutiyaṃ yakkhaṃ etadavoca – ‘‘paṭibhāti maṃ, samma, imassa samaṇassa sīse pahāraṃ dātu’’nti. Evaṃ vutte, so yakkho taṃ yakkhaṃ etadavoca – ‘‘alaṃ, samma, mā samaṇaṃ āsādesi. Uḷāro so, samma, samaṇo mahiddhiko mahānubhāvo’’ti.
Dutiyampi kho so yakkho taṃ yakkhaṃ etadavoca – ‘‘paṭibhāti maṃ, samma, imassa samaṇassa sīse pahāraṃ dātu’’nti. Dutiyampi kho so yakkho taṃ yakkhaṃ etadavoca – ‘‘alaṃ, samma, mā samaṇaṃ āsādesi. Uḷāro so, samma, samaṇo mahiddhiko mahānubhāvo’’ti. Tatiyampi kho so yakkho taṃ yakkhaṃ etadavoca – ‘‘paṭibhāti maṃ, samma, imassa samaṇassa sīse pahāraṃ dātu’’nti. Tatiyampi kho so yakkho taṃ yakkhaṃ etadavoca – ‘‘alaṃ, samma, mā samaṇaṃ āsādesi. Uḷāro so, samma, samaṇo mahiddhiko mahānubhāvo’’ti.
Atha kho so yakkho taṃ yakkhaṃ anādiyitvā āyasmato sāriputtattherassa sīse pahāraṃ adāsi. Tāva mahā pahāro ahosi, api tena pahārena sattaratanaṃ vā aḍḍhaṭṭhamaratanaṃ vā nāgaṃ osādeyya, mahantaṃ vā pabbatakūṭaṃ padāleyya. Atha ca pana so yakkho ‘ḍayhāmi ḍayhāmī’ti vatvā tattheva mahānirayaṃ apatāsi [avatthāsi (ka. sī.)].
Addasā kho āyasmā mahāmoggallāno dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena tena yakkhena āyasmato sāriputtattherassa sīse pahāraṃ dīyamānaṃ. Disvā yena āyasmā sāriputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavoca – ‘‘kacci te, āvuso, khamanīyaṃ, kacci yāpanīyaṃ, kacci na kiñci dukkha’’nti ? ‘‘Khamanīyaṃ me, āvuso moggallāna, yāpanīyaṃ me, āvuso moggallāna; api ca me sīsaṃ thokaṃ dukkha’’nti.
‘‘Acchariyaṃ, āvuso sāriputta, abbhutaṃ, āvuso sāriputta! Yāva [yaṃ tvaṃ (sī. ka.), yaṃ (syā.)] mahiddhiko āyasmā sāriputto mahānubhāvo! Idha te, āvuso sāriputta, aññataro yakkho sīse pahāraṃ adāsi. Tāva mahā pahāro ahosi, api tena pahārena sattaratanaṃ vā aḍḍhaṭṭhamaratanaṃ vā nāgaṃ osādeyya, mahantaṃ vā pabbatakūṭaṃ padāleyya, atha ca panāyasmā sāriputto evamāha – ‘khamanīyaṃ me, āvuso moggallāna, yāpanīyaṃ me, āvuso moggallāna; api ca me sīsaṃ thokaṃ dukkha’’’nti.
‘‘Acchariyaṃ, āvuso moggallāna, abbhutaṃ, āvuso moggallāna! Yāva [yaṃ (syā.)] mahiddhiko āyasmā mahāmoggallāno mahānubhāvo yatra hi nāma yakkhampi passissati! Mayaṃ panetarahi paṃsupisācakampi na passāmā’’ti.
Assosi kho bhagavā dibbāya sotadhātuyā visuddhāya atikkantamānusikāya tesaṃ ubhinnaṃ mahānāgānaṃ imaṃ evarūpaṃ kathāsallāpaṃ.
Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi –
‘‘Yassa selūpamaṃ cittaṃ, ṭhitaṃ nānupakampati;
Virattaṃ rajanīyesu, kopaneyye na kuppati;
Yassevaṃ bhāvitaṃ cittaṃ, kuto taṃ dukkhamessatī’’ti. catutthaṃ;