北傳:雜阿含1329經,別譯雜阿含328經 南傳:小部/經集1品9經 關涉主題:教理/苦從何來‧實踐/滅苦的方法‧事蹟/介紹佛陀 (更新)
雜阿含1329經[正聞本1442經/佛光本1326經](夜叉相應/八眾誦/祇夜)(莊春江標點)
  如是我聞
  一時住王舍城迦蘭陀竹園。
  時,有娑多耆利天神、醯魔波低天神共作約誓:若其宮中有寶物出者,必當相語,不相語者,得違約罪。
  時,醯魔波低天神宮中有未曾有寶波曇摩華出,華有千葉,大如車輪,金色寶莖。
  時,醯魔波低天神遣使告語娑多耆利:
  「聚落主!今我宮中忽生未曾有寶波曇摩華,華有千葉,大如車輪,金色寶莖,可來觀看!」
  娑多耆利天神遣使詣醯魔波低舍,告言:
  「聚落主!用是波曇摩百千為?今我宮中有未曾有寶,大波曇摩出,所謂:如來等正覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師、佛、世尊,汝便可來奉事供養!」
  時,醯魔波低天神即與五百眷屬,往詣娑多耆利天神所,說偈問言:
  「十五日良時,天夜遇歡會,當說受何齋,從{阿}[何]羅漢受?」
  時,娑多耆利說偈答言:
  「今日佛世尊,在摩竭勝國,住於王舍城,迦蘭陀竹園,演說微妙法,滅除眾生苦。
   苦苦及苦集,苦滅盡作證,八聖出苦道,安隱趣涅槃,當往設供養,我羅漢世尊。」
  醯魔波低說偈問言:
  「彼有心願樂,慈濟眾生不?彼於受不受,心想平等不?」
  娑多耆利說偈答言:
  「彼妙願慈心,度一切眾生,於諸受不受,心想常平等。」
  時,醯魔波低說偈問言:
  「為具足明達,已行成就不?諸漏永滅盡,不受後有耶?」
  娑多耆利說偈答言:
  「明達善具足,正行已成就,諸漏永已盡,不復受後有。」
  醯{摩}[魔]波低說偈問言:
  「牟尼意行滿,及身口業耶?明行悉具足,以法讚歎耶?」
  娑多耆利說偈答言:
  「具足牟尼心,及業身口滿,明行悉具足,以法而讚歎。」
  醯魔波低說偈問言:
  「遠離於害生,不與不取不?為遠於放蕩,不離禪思不?」
  娑多耆利復說偈言:
  「常不害眾生,不與不妄取,遠離於放蕩,日夜常思禪。」
  醯魔波低復說偈問言:
  「為不樂五欲,心不濁亂不?有清淨法眼,滅盡愚癡不?」
  娑多耆利說偈答言:
  「心常不樂欲,亦無濁亂心,佛法眼清淨,愚癡盡無餘。」
  醯魔波低復說偈問言:
  「至誠不妄語麁澀言無有?得無別離說,無不誠說不?」
  娑多耆利說偈答言:
  「至誠不妄語,亦無麁澀言,不離他親厚,常說如法言。」
  醯魔波低復說偈問言:
  「為持清淨戒,正念寂滅不?具足等解脫,如來大智不?」
  娑多耆利說偈答言:
  「淨戒悉具足,正念常寂靜,等解脫成就,得如來大智。」
  {醯魔波低復說偈問言:
  「明達悉具足,正行已清淨,所有諸漏盡,不復受後有?」
  娑多耆利說偈答言:
  「明達悉具足,正行已清淨,一切諸漏盡,無復後生有。」
  醯魔波低復說偈言:
  「牟尼善心具,及身口業跡,明行悉成就,故讚歎其法?」
  娑多耆利說偈答言:
  「牟尼善心具,及身口業跡,明行悉成就,讚歎於其法。」}
  醯魔波低復說偈言:
  「伊尼延鹿𨄔,仙人之勝相,少食捨身貪,牟尼處林禪,汝今當共行,敬禮彼瞿曇。」
  時,有百千鬼神眷屬,圍繞娑多耆利、醯魔波低,速至佛{前}[所],禮拜供養,整衣服偏袒右肩,合掌敬禮,而說偈言:
  「伊尼延鹿𨄔,仙人之勝相,少食無貪嗜,牟尼樂林禪。
   我等今故來,請問於瞿曇,師子獨遊步,大龍無恐畏。
   今故來請問,牟尼願決疑:云何得出苦?云何苦解脫?唯願說解脫,苦於何所滅?」
  爾時,世尊說偈答言:
  「世五欲功德,及說第六意,於彼欲無貪,解脫一切苦。
   如是從苦出,如是解脫苦,今答汝所問,苦從此而滅。」[SA.602]
  娑多耆利、醯魔波低復說偈問佛:
  「泉從何轉還?惡道何不轉?世間諸苦樂,於何而滅盡?」
  爾時,世尊說偈答言:
  「眼耳鼻舌身,及以意入處,於彼名及色,永滅盡無餘。
   於彼泉轉還,於彼道不轉,於彼苦及樂,得無餘滅盡。」
  娑多耆利、醯魔波低復說偈問佛:
  「世間幾法起?幾法世和合?幾法取受世?幾法令世{滅}[減]?」
  爾時,世尊說偈答言:
  「六法起世間,六法世和合,六法取受世,六法世損{滅}[減]。」
  娑多耆利、醯魔波低復說偈問[佛]:
  「云何度諸流,日夜勤方便?無攀無住處,而不溺深淵?」
  爾時,世尊說偈答言:
  「一切戒具足,智慧善正受,如思惟繫念,是能度深淵。
   不樂諸欲想,亦超色諸結,無攀無住處,不溺於深淵。」
  娑多耆利、醯魔波低復說偈問佛:
  「何法度諸流?以何度大海?云何捨離苦?云何得清淨?」
  爾時,世尊說偈答言:
  「正信度河流,不放逸度海,精進能斷苦,智慧得清淨。」
  爾時,世尊復說偈言:
  「汝可更問餘,沙門梵志法,真實施調伏,除此更無法。」
  醯魔波低復說偈言:
  「更餘何所問,沙門梵志法,大精進今日,已具善開導。
   我今當報彼,娑多耆利恩,能以導御師,告語於我等。
   我當詣村村,家家而隨佛,承事禮供養,從佛聞正法。
   此百千鬼神,悉合掌恭敬,一切歸依佛,牟尼之大師
   得無上之名,必見真實義,成就大智慧,於欲不染著。
   慧者當觀察,救護世間者,得賢聖道跡,是則大仙人。」
  佛說是經已,娑多耆利、醯魔波低,及諸眷{族}[屬?]五百鬼神,聞佛所說,皆大歡喜、隨喜,禮佛而去。

別譯雜阿含328經(莊春江標點)
  如是我聞
  一時在王舍城迦蘭陀竹林。
  時,二夜叉,一名七岳,二名雪山,此二夜叉共為親友,而作誓言:
  「若汝宮中有妙寶出,當語於我;若我宮中有妙寶出,亦當語汝。」
  時,雪山夜叉宮中有千葉蓮花,大如車輪,紺琉璃莖,金剛為鬚,雪山夜叉睹斯事已,即便遣使語彼七岳言:
  「我宮中有是異物,汝可來觀。」
  爾時,七岳夜叉聞是語已,即作心念:
  「如來世尊近在不遠,可使詣雪山夜叉所,言:『我當必詣彼,往看寶華。』」
  作是念已,即復遣使言:
  「我此中有如來、至真、等正覺,在此現形,汝宮雖有如是寶華,為何所益?」
  爾時,雪山夜叉聞其使語,侍從五百夜叉,往詣于彼七岳夜叉所止宮中,雪山夜叉向於七岳,而說偈言:
  「十五日夜月,圓足極淨明,聞命將徒眾,今故來相造。
   應當親近誰?誰是汝羅漢?」
  七岳夜叉說偈答曰:
  「如來世所尊,王舍城最上,說於四諦法,斷除一切苦。
   說苦從因生,能生苦名習,賢聖八正道,趣向於寂滅。
   彼是我羅漢,汝當親近之。」
  雪山夜叉復說偈言:
  「普於群生類,若有慈等心,於愛不愛覺,為得自在不?」
  七岳夜叉復以偈答:
  「心意極調柔,於諸群萠類,了知一切法,為世大導師,於愛不愛覺,心皆得自在。」
  雪山夜叉復說偈言:
  「若能真實語,終不虛妄言,慈愍眾生類,除斷於殺生,遠離於放逸,於禪而不空。」
  七岳夜叉復說偈言:
  「終不虛妄語,遠離於殺害,常捨諸放逸,佛無不定時。」
  雪山夜叉復說偈言:
  「若不著於欲,心無諸擾亂,為有法眼耶?盡於愚癡不?能捨諸煩惱,得於解脫不?」
  七岳夜叉復以偈答:
  「超出欲淤泥,心淨無擾亂,法眼甚清徹,得盡於愚癡,永離眾結使,獲得於解脫。」
  雪山夜叉復說偈言:
  「誰無別離惱?誰能不綺語?誰見物不貪?誰不生想見?」
  七岳夜叉復以偈答:
  「久斷愛別苦,未曾無義言,除捨貪欲心,永無邪見想。」
  雪山夜叉復說偈言:
  「頗具於諸明?戒行清淨不?為能盡諸漏,不受後有耶?」
  七岳夜叉復以偈答:
  「明行悉具足,持戒行清淨,久斷諸結漏,永不受後有。」
  雪山夜叉復說偈言:
  「如來三業中,頗具眾善行,汝今得遵行,讚歎真實法。」
  七岳夜叉復以偈答:
  「如來身口意,具足眾善行,明達悉充備,我讚真實法。」
  雪山夜叉復說偈言:
  「牟尼天世雄,𨄔如伊梨延,少食不著味,仙聖處林禪,我等可共往,禮敬瞿曇尊。」
  爾時,七岳夜叉共雪山等,將千夜叉同時俱往。
  既到佛所,各整衣服合掌敬禮,而說偈言:
  「婆伽婆世雄,佛陀兩足尊,諸天所不知,具眼悉明了。」
  爾時,雪山七岳等說此偈已,在一面坐,雪山夜叉以偈問佛:
  「云何苦出要?云何捨離苦?世尊為我說,苦於何處盡?」
  爾時,世尊以偈答曰:
  「五欲意第六,於此處離欲,解脫於諸苦,斯是苦出要。
   如斯解脫苦,即於苦處滅,汝今問於我,為汝如是說。」
  雪山夜叉復以偈問:
  「云何池流迴?何處無安立?苦樂於何處,滅盡無有餘?」
  爾時,世尊以偈答曰:
  「眼耳鼻舌身,意根為第六,此處池流迴,此無安立處,名色不起轉,此處得盡滅。」
  雪山夜叉復以偈問:
  「云何世間生?云何得和聚?幾為世間受?幾事為苦求?」
  爾時,世尊以偈答曰:
  「世間從六生,因六得和集,從六生於受,六事恒苦求。」
  雪山夜叉復以偈問:
  「云何修善法,晝夜不懈怠?云何度駛流,無有安足處?亦無所攀緣,處深不沈沒?」
  爾時,世尊以偈答曰:
  「一切戒無犯,智慧具禪定,思惟眾過患,具足於念力。
   此能度難度,遠離欲和合,捨諸有結使,盡於歡喜有,如是人名為,處深不沈沒。」
  雪山夜叉復以偈問:
  「誰度於駛流?孰能越大海?誰能捨於苦?云何得清淨?」
  爾時,世尊以偈答曰:
  「信能度駛流,不放逸越海,精進能捨苦,智慧能使淨。
   汝詣諸沙門,及諸婆羅門,各各種別問,誰有知法者?誰能說實捨,離我誰能說?」
  雪山夜叉復以偈問:
  「我今聞佛說,疑網皆已除,何須種別問,沙門、婆羅門。
   世雄善顯示,具實分別說,七岳恩深重,能使我得見。
   無上大導師,我今所至處,城邑及聚落,在在并處處,日夜常歸依,如來三佛陀,法中之正法。
   一千諸夜叉,心各懷踊躍,皆合掌向佛,咸求為弟子,歸依佛世尊。」

小部/經集1品9經/喜馬拉雅山經(莊春江譯)
  153.
  (像這樣悅山夜叉:)
  今日是十五布薩日,天之夜已出現,
  對最高名字的大師:來吧!讓我們見喬達摩
  154.
  (像這樣喜馬拉雅山的夜叉:)
  是否意已善朝向,在一切生命類上-像這樣者的
  是否在合意的與不合意的上,是思惟作自在者?
  155.
  (像這樣悅山的夜叉:)
  而他的意已善朝向,在一切生命類上-像這樣者的,
  又在合意的與不合意的上,是思惟作自在者。
  156.
  (像這樣喜馬拉雅山的夜叉:)
  是否不拿取未被給與的?是否在一切生命上已抑制?
  是否從放逸遠離?是否不疏忽禪?
  157.
  (像這樣悅山的夜叉:)
  他不拿取未被給與的,在一切生命上已抑制,
  又從放逸遠離,佛陀不疏忽禪。
  158.
  (像這樣喜馬拉雅山的夜叉:)
  是否不虛妄地說?是否沒有傷害的語路[粗惡語-㊟]?
  是否不說離間的?是否不說雜穢的?
  159.
  (像這樣悅山的夜叉:)
  而他不虛妄地說,又沒有傷害的語路,
  又不說離間語的,以及考量後說義理。
  160.
  (像這樣喜馬拉雅山的夜叉:)
  是否在諸欲上不被染?是否心是不混濁的?
  是否是超越癡者?是否在諸法上是有眼者?
  161.
  (像這樣悅山的夜叉:)
  他在諸欲上不被染,又心是不混濁的,
  是超越一切癡者,佛陀在諸法上是有眼者。
  162.
  (像這樣喜馬拉雅山的夜叉:)
  是否是明具足者?是否是完全純淨的遊行者?
  是否他的諸漏已滅盡?是否沒有再生?
  163.
  (像這樣悅山的夜叉:)
  他就是明具足者,又是完全純淨的遊行者,
  他的一切諸漏已滅盡,沒有他的再生。
  164.
  牟尼的心已成就:以行為與言路,
  對明行具足者,從法稱讚他,
  165.
  牟尼的心已成就:以行為與言路,
  對明行具足者,你從法隨喜。
  166.
  牟尼的心已成就:以行為與言路,
  對明行具足者,來吧!我們見喬達摩。
  167.
  鹿小腿害瘦的英雄,少食者、無躁動貪者,
  在林修禪的牟尼,來!我們見喬達摩。
  168.
  如獅子、獨行的龍象,在諸欲上無期待者,
  前往後我們詢問,對死神捕網的脫離。
  169.
  告知者、解說者,一切法的已到達彼岸者,
  覺者、怨恨害怕已過去者,我們詢問橋達摩。
  170.
  (像這樣喜馬拉雅山的夜叉:)
  世間在什麼上被生起?在什麼上作親密交往?
  世間執取什麼後,世間在什麼上被惱害?
  171.
  (世尊:「喜馬拉雅山的!」)
  世間在六上被生起,在六上作親密交往,
  就執取六後,世間在六上被惱害。[SN.1.70]
  172.
  哪個是那個執取,於該處世間被惱害?
  請你說被詢問的出離,如何從苦被釋放?
  173.
  世間中五種欲,意被宣說為第六,
  在這裡使意欲脫離後,這樣從苦被釋放。[SN.1.30]
  174.
  這是世間的岀離,已為你們如實地告知,
  我為你們告知這個,這樣從苦被釋放。
  175.
  這裡誰渡暴流呢?這裡誰渡海洋?
  在無立足處的、無支持的中,誰在深處不沈沒?
  176.
  於一切時戒具足者,有慧者、善入定者,
  自身內有思惟者、有念者,渡難渡的暴流。
  177.
  已從欲想脫離者,已超越一切結者,
  有之歡喜已遍滅盡者,在深處不沈沒。[≃SN.2.15]
  178.
 「深慧者、微妙義的看見者,無所有者、在欲有上無執著者,
  請你們看那位於一切處解脫者,進入天之路的大仙。
  179.
  完美名字者、微妙義的看見者,慧的給與者、在欲阿賴耶上無執著者,
  請你們看那位一切知者、善智慧者,進入聖之路的大仙。[SN.1.45]
  180.
  今日確實被我們善見,善黎明的、善現起的,
  凡我們看見正覺者,越過暴流的無漏者。
  181.
  這千位夜叉:有神通者、有名聲者,
  祂們全部歸依你,你是我們的無上大師
  182.
  那些我們將遊走:從村落到村落、從山到山,
  禮敬著正覺者,以及法的善法性。」
  喜馬拉雅山經第九終了。

巴利語經文(Vipassana Research Institute版)
KN/Sn.9/ 9. Hemavatasuttaṃ
  153.
  ‘‘Ajja pannaraso uposatho, (iti sātāgiro yakkho)
  Dibbā [dibyā (sī. syā. kaṃ. pī.)] ratti upaṭṭhitā;
  Anomanāmaṃ satthāraṃ, handa passāma gotamaṃ’’.
  154.
  ‘‘Kacci mano supaṇihito, (iti hemavato yakkho)
  Sabbabhūtesu tādino;
  Kacci iṭṭhe aniṭṭhe ca, saṅkappassa vasīkatā’’.
  155.
  ‘‘Mano cassa supaṇihito, (iti sātāgiro yakkho)
  Sabbabhūtesu tādino;
  Atho iṭṭhe aniṭṭhe ca, saṅkappassa vasīkatā’’.
  156.
  ‘‘Kacci adinnaṃ nādiyati, (iti hemavato yakkho)
  Kacci pāṇesu saññato;
  Kacci ārā pamādamhā, kacci jhānaṃ na riñcati’’.
  157.
  ‘‘Na so adinnaṃ ādiyati, (iti sātāgiro yakkho)
  Atho pāṇesu saññato;
  Atho ārā pamādamhā, buddho jhānaṃ na riñcati’’.
  158.
  ‘‘Kacci musā na bhaṇati, (iti hemavato yakkho)
  Kacci na khīṇabyappatho;
  Kacci vebhūtiyaṃ nāha, kacci samphaṃ na bhāsati’’.
  159.
  ‘‘Musā ca so na bhaṇati, (iti sātāgiro yakkho)
  Atho na khīṇabyappatho;
  Atho vebhūtiyaṃ nāha, mantā atthaṃ ca [atthaṃ so (sī. pī. ka.)] bhāsati’’.
  160.
  ‘‘Kacci na rajjati kāmesu, (iti hemavato yakkho)
  Kacci cittaṃ anāvilaṃ;
  Kacci mohaṃ atikkanto, kacci dhammesu cakkhumā’’.
  161.
  ‘‘Na so rajjati kāmesu, (iti sātāgiro yakkho)
  Atho cittaṃ anāvilaṃ;
  Sabbamohaṃ atikkanto, buddho dhammesu cakkhumā’’.
  162.
  ‘‘Kacci vijjāya sampanno, (iti hemavato yakkho )
  Kacci saṃsuddhacāraṇo;
  Kaccissa āsavā khīṇā, kacci natthi punabbhavo’’.
  163.
  ‘‘Vijjāya ceva sampanno, (iti sātāgiro yakkho)
  Atho saṃsuddhacāraṇo;
  Sabbassa āsavā khīṇā, natthi tassa punabbhavo’’.
  164.
  ‘‘Sampannaṃ munino cittaṃ, kammunā byappathena ca;
  Vijjācaraṇasampannaṃ, dhammato naṃ pasaṃsati’’.
  165.
  ‘‘Sampannaṃ munino cittaṃ, kammunā byappathena ca;
  Vijjācaraṇasampannaṃ, dhammato anumodasi’’.
  166.
  ‘‘Sampannaṃ munino cittaṃ, kammunā byappathena ca;
  Vijjācaraṇasampannaṃ, handa passāma gotamaṃ.
  167.
  ‘‘Eṇijaṅghaṃ kisaṃ vīraṃ [dhīraṃ (syā.)], appāhāraṃ alolupaṃ;
  Muniṃ vanasmiṃ jhāyantaṃ, ehi passāma gotamaṃ.
  168.
  ‘‘Sīhaṃvekacaraṃ nāgaṃ, kāmesu anapekkhinaṃ;
  Upasaṅkamma pucchāma, maccupāsappamocanaṃ.
  169.
  ‘‘Akkhātāraṃ pavattāraṃ, sabbadhammāna pāraguṃ;
  Buddhaṃ verabhayātītaṃ, mayaṃ pucchāma gotamaṃ’’.
  170.
  ‘‘Kismiṃ loko samuppanno, (iti hemavato yakkho)
  Kismiṃ kubbati santhavaṃ [sandhavaṃ (ka.)];
  Kissa loko upādāya, kismiṃ loko vihaññati’’.
  171.
  ‘‘Chasu [chassu (sī. pī.)] loko samuppanno, (hemavatāti bhagavā)
  Chasu kubbati santhavaṃ;
  Channameva upādāya, chasu loko vihaññati’’.
  172.
  ‘‘Katamaṃ taṃ upādānaṃ, yattha loko vihaññati;
  Niyyānaṃ pucchito brūhi, kathaṃ dukkhā pamuccati’’ [pamuñcati (syā.)].
  173.
  ‘‘Pañca kāmaguṇā loke, manochaṭṭhā paveditā;
  Ettha chandaṃ virājetvā, evaṃ dukkhā pamuccati.
  174.
  ‘‘Etaṃ lokassa niyyānaṃ, akkhātaṃ vo yathātathaṃ;
  Etaṃ vo ahamakkhāmi, evaṃ dukkhā pamuccati’’.
  175.
  ‘‘Ko sūdha tarati oghaṃ, kodha tarati aṇṇavaṃ;
  Appatiṭṭhe anālambe, ko gambhīre na sīdati’’.
  176.
  ‘‘Sabbadā sīlasampanno, paññavā susamāhito;
  Ajjhattacintī [ajjhattasaññī (syā. kaṃ. ka.)] satimā, oghaṃ tarati duttaraṃ.
  177.
  ‘‘Virato kāmasaññāya, sabbasaṃyojanātigo;
  Nandībhavaparikkhīṇo, so gambhīre na sīdati’’.
  178.
  ‘‘Gabbhīrapaññaṃ nipuṇatthadassiṃ, akiñcanaṃ kāmabhave asattaṃ;
  Taṃ passatha sabbadhi vippamuttaṃ, dibbe pathe kamamānaṃ mahesiṃ.
  179.
  ‘‘Anomanāmaṃ nipuṇatthadassiṃ, paññādadaṃ kāmālaye asattaṃ;
  Taṃ passatha sabbaviduṃ sumedhaṃ, ariye pathe kamamānaṃ mahesiṃ.
  180.
  ‘‘Sudiṭṭhaṃ vata no ajja, suppabhātaṃ suhuṭṭhitaṃ;
  Yaṃ addasāma sambuddhaṃ, oghatiṇṇamanāsavaṃ.
  181.
  ‘‘Ime dasasatā yakkhā, iddhimanto yasassino;
  Sabbe taṃ saraṇaṃ yanti, tvaṃ no satthā anuttaro.
  182.
  ‘‘Te mayaṃ vicarissāma, gāmā gāmaṃ nagā nagaṃ;
  Namassamānā sambuddhaṃ, dhammassa ca sudhammata’’nti.
  Hemavatasuttaṃ navamaṃ niṭṭhitaṃ.
南北傳經文比對(莊春江作):
  「娑多耆利(SA);七岳(GA)」,南傳作悅山的」(sātāgiro)。《經集註》說,本經有些稱悅山經(Sātāgirisutta-Sātā giri sutta),並對其背景有很長的說明,兩位前生是比丘朋友,以生起相同的惡作(kukkuccaṃ死後同往生為天界夜叉,一位生於喜馬拉雅山,就名為喜馬拉雅山的夜叉」一位生於悅山」(sātapabbate),就名為悅山的夜叉」,兩位夜叉相見後憶起前生,互約看見或聽到任何不可思議、未曾有者要告知對方等等。
  「伊尼延鹿𨄔(SA)」,南傳作「鹿小腿」(Eṇijaṅghaṃ),參看SA.602。