北傳:雜阿含1306經, 別譯雜阿含305經 南傳:相應部2相應29經 關涉主題:事蹟/讚美舍利弗 (更新)
雜阿含1306經[正聞本1419經/佛光本1303經](諸天相應/八眾誦/祇夜)(莊春江標點)
  如是我聞
  一時住舍衛國祇樹給孤獨園。
  時,有須深天子與五百眷屬,容色絕妙,於後夜時來詣佛所,稽首佛足,退坐一面,其身光明,遍照祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告尊者阿難:
  「汝{何}[阿]難於尊者舍利弗善說法,心喜樂不?」
  阿難白佛:
  「如是,世尊!何等人不愚、不癡、有智慧,於尊者舍利弗善說法中,心不欣樂!所以者何?彼尊者舍利弗持戒、多聞,少欲、知足,精勤、遠離,正念堅住,智慧正受,捷疾智慧,利智慧出離智慧,決定智慧,大智慧,廣智慧,深智慧,無等智慧,智寶成就,善能教化,示、教、照、喜,亦常讚歎示、教、照、喜,常為四眾說法不惓。」
  佛告阿難:「如是,如是,如汝所說。
  阿難!為何等人不愚、不癡、有智慧,聞尊者舍利弗善說諸法而不歡喜?所以者何?舍利弗比丘持戒、多聞,少欲、知足,精勤、正念,智慧正受,超智,捷智,利智,出智、決定智,大智,廣智,深智,無等智,智寶成就,善能教化,示、教、照、喜,亦常讚歎示、教、照、喜,常為四眾說法不惓。」
  「世尊!如是,如是。」
  向尊者阿難如是、如是稱嘆舍利弗所說,如是、如是須深天子眷屬內心歡喜,身光增明,清淨照耀。
  爾時,須深天子內懷歡喜,發身淨光照耀已,而說偈言:
  「舍利弗多聞,明智平等慧,持戒善調伏,得不起涅槃,持此後邊身,降伏於魔軍。」
  時,彼須深天子及五百眷屬聞佛所說,歡喜、隨喜,稽首佛足,即沒不現。

別譯雜阿含305經(莊春江標點)
  如是我聞
  一時在舍衛國祇樹給孤獨園。
  時,有天子,名須尸摩,與其眷屬五百人俱來詣佛所,頂禮佛足,在一面坐。
  爾時,世尊告阿難言:
  「世若有人能稱實說,彼當應言:『舍利弗比丘持戒、多聞、少欲、知定,樂於閑靜,精勤修定,有大念力,成就智慧:速疾智、利智,善知出要,深解出乘,滿足實智。』」
  阿難白佛言:
  「世尊!誠如聖教,若稱實說,彼應當言:『舍利弗比丘持戒、多聞最為第一,……乃至成就實智。』」
  時,諸天子聞於如來及與阿難讚舍利弗,天之容貌,轉復端嚴,其身光曜,倍更殊常,遍照祇洹,赫然大明。
  時,須尸摩天子顏貌威光轉熾盛已,合掌向佛,而說偈言:
  「舍利弗多聞,咸稱為大智,持戒善調順,世尊所讚歎。」
  世尊復以偈答曰:
  「舍利弗多聞,咸稱為大智,持戒善調順,世尊所讚歎,得無生寂滅,破魔住後身。」
  時,須尸摩聞佛所說,歡喜頂禮,還于天宮。

相應部2相應29經/蘇尸摩經(天子相應/有偈篇/祇夜)(莊春江譯)
  起源於舍衛城。
  那時,尊者阿難去見世尊。抵達後,向世尊問訊,接著在一旁坐下。在一旁坐好後,世尊對尊者阿難這麼說:
  「阿難!你喜歡舍利弗嗎?」
  「大德!確實,如果不是愚者、邪惡者、愚昧者、心顛倒者,誰不喜歡尊者舍利弗呢?
  大德!尊者舍利弗是賢智者;大德!尊者舍利弗是大慧者;大德!尊者舍利弗是博慧者;大德!尊者舍利弗是捷慧者;大德!尊者舍利弗是速慧者;大德!尊者舍利弗是利慧者;大德!尊者舍利弗是洞察慧者;大德!尊者舍利弗是少欲者;大德!尊者舍利弗是知足者;大德!尊者舍利弗是獨住者;大德!尊者舍利弗是離群眾者;大德!尊者舍利弗是活力已被發動者;大德!尊者舍利弗是告誡他人者;大德!尊者舍利弗是被告誡的能容忍者;大德!尊者舍利弗是舉罪者;大德!尊者舍利弗是惡的呵責者。
  大德!確實,如果不是愚者、邪惡者、愚昧者、心顛倒者,誰不喜歡尊者舍利弗呢?」
  「正是這樣,阿難!正是這樣,阿難!
  阿難!確實,如果不是愚者、邪惡者、愚昧者、心顛倒者,誰不喜歡尊者舍利弗呢?
  阿難!尊者舍利弗是賢智者;阿難!尊者舍利弗是大慧者;阿難!尊者舍利弗是博慧者;阿難!尊者舍利弗是捷慧者;阿難!尊者舍利弗是速慧者;阿難!尊者舍利弗是利慧者;阿難!尊者舍利弗是洞察慧者;阿難!尊者舍利弗是少欲者;阿難!尊者舍利弗是知足者;阿難!尊者舍利弗是獨住者;阿難!尊者舍利弗是離群眾者;阿難!尊者舍利弗是活力已被發動者;阿難!尊者舍利弗是解說者;阿難!尊者舍利弗是他人言語的容忍者;阿難!尊者舍利弗是舉罪者;阿難!尊者舍利弗是惡的呵責者。
  阿難!確實,如果不是愚者、邪惡者、愚昧者、心顛倒者,誰不喜歡尊者舍利弗呢?」
  那時,當對尊者舍利弗的稱讚被說時,蘇尸摩天子被大天子眾圍繞,去見世尊。抵達後,向世尊問訊,接著在一旁站立。在一旁站好後,蘇尸摩天子對世尊這麼說:
  「正是這樣,世尊!正是這樣,善逝
  大德!確實,如果不是愚者、邪惡者、愚昧者、心顛倒者,誰不喜歡尊者舍利弗呢?
  大德!尊者舍利弗是賢智者;大德!尊者舍利弗是大慧者;大德!尊者舍利弗是博慧者;大德!尊者舍利弗是捷慧者;大德!尊者舍利弗是速慧者;大德!尊者舍利弗是利慧者;大德!尊者舍利弗是洞察慧者;大德!尊者舍利弗是少欲者;大德!尊者舍利弗是知足者;大德!尊者舍利弗是獨住者;大德!尊者舍利弗是離群眾者;大德!尊者舍利弗是活力已被發動者;大德!尊者舍利弗是告誡他人者;大德!尊者舍利弗是被告誡的能容忍者;大德!尊者舍利弗是舉罪者;大德!尊者舍利弗是惡的呵責者。
  大德!確實,如果不是愚者、邪惡者、愚昧者、心顛倒者,誰不喜歡尊者舍利弗呢?
  大德!不論我到哪個天子眾中,就多聽到這樣的聲音:『尊者舍利弗是賢智者;尊者舍利弗是大慧者;尊者舍利弗是博慧者;尊者舍利弗是捷慧者;尊者舍利弗是速慧者;尊者舍利弗是利慧者;尊者舍利弗是洞察慧者;尊者舍利弗是少欲者;尊者舍利弗是知足者;尊者舍利弗是獨住者;尊者舍利弗是離群眾者;尊者舍利弗是活力已被發動者;尊者舍利弗是告誡他人者;尊者舍利弗是被告誡的能容忍者;尊者舍利弗是舉罪者;尊者舍利弗是惡的呵責者。』
  大德!確實,如果不是愚者、邪惡者、愚昧者、心顛倒者,誰不喜歡尊者舍利弗呢?」
  那時,當對尊者舍利弗的稱讚被說時,悅意的、喜悅的、生起與喜悅的蘇尸摩天子眾之天子們出現種種輝耀的容色
  猶如美麗的、出色的、八個切割面的、作工細緻的、放在黃毛布上的琉璃寶珠,輝耀、照亮、照耀。同樣的,當對尊者舍利弗的稱讚被說時,悅意的、喜悅的、生起喜與喜悅的蘇尸摩天子眾之天子們出現種種輝耀的容色。
  猶如熟練作業的鍛工子非常有技術的在鍛冶爐上打造的、放在黃毛布上的閻浮河金幣,輝耀、照亮、照耀。同樣的,當對尊者舍利弗的稱讚被說時,悅意的、喜悅的、生起喜與喜悅的蘇尸摩天子眾之天子們出現種種輝耀的容色。
  猶如在秋天晴朗無雲的天空夜裡,破曉時太白星輝耀、照亮、照耀。同樣的,當對尊者舍利弗的稱讚被說時,悅意的、喜悅的、生起喜與喜悅的蘇尸摩天子眾之天子們出現種種輝耀的容色。
  猶如在秋天晴朗無雲的天空,當太陽上升在天空時,輝耀、照亮、照耀,從空中擊破一切黑闇。同樣的,當對尊者舍利弗的稱讚被說時,悅意的、喜悅的、生起喜與喜悅的蘇尸摩天子眾之天子們出現種種輝耀的容色。
  那時,蘇尸摩天子在世尊面前說這關於尊者舍利弗的偈頌
  「有名的『賢智者』,舍利弗是不怒者,
   少欲的、溫雅的、已調御的,大師的稱讚已傳達到仙人。」
  那時,關於尊者舍利弗,世尊以偈頌回答蘇尸摩天子:
  「有名的『賢智者』,舍利弗是不怒者,
   少欲的、溫雅的、已調御的,已善調御的他等待死時。」

巴利語經文(台灣嘉義法雨道場流通的word版本)
SN.2.29/(9). Susimasuttaṃ
   110. Sāvatthinidānaṃ Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ ānandaṃ bhagavā etadavoca– “tuyhampi no, ānanda, sāriputto ruccatī”ti?
   “Kassa hi nāma, bhante, abālassa aduṭṭhassa amūḷhassa avipallatthacittassa āyasmā sāriputto na rucceyya? Paṇḍito, bhante, āyasmā sāriputto Mahāpañño, bhante, āyasmā sāriputto. Puthupañño, bhante, āyasmā sāriputto. Hāsapañño, bhante, āyasmā sāriputto. Javanapañño, bhante, āyasmā sāriputto. Tikkhapañño, bhante, āyasmā sāriputto. Nibbedhikapañño, bhante, āyasmā sāriputto. Appiccho, bhante, āyasmā sāriputto. Santuṭṭho, bhante, āyasmā sāriputto. Pavivitto, bhante, āyasmā sāriputto. Asaṃsaṭṭho, bhante, āyasmā sāriputto. Āraddhavīriyo, bhante, āyasmā sāriputto. Vattā, bhante, āyasmā sāriputto. Vacanakkhamo, bhante, āyasmā sāriputto. Codako, bhante, āyasmā sāriputto. Pāpagarahī, bhante, āyasmā sāriputto. Kassa hi nāma, bhante, abālassa aduṭṭhassa amūḷhassa avipallatthacittassa āyasmā sāriputto na rucceyyā”ti?
   “Evametaṃ ānanda, evametaṃ, ānanda! Kassa hi nāma, ānanda, abālassa aduṭṭhassa amūḷhassa avipallatthacittassa sāriputto na rucceyya? Paṇḍito, ānanda, sāriputto. Mahāpañño, ānanda, sāriputto. Puthupañño, ānanda, sāriputto. Hāsapañño, ānanda, sāriputto. Javanapañño, ānanda, sāriputto. Tikkhapañño, ānanda, sāriputto. Nibbedhikapañño, ānanda, sāriputto. Appiccho, ānanda, sāriputto. Santuṭṭho, ānanda, sāriputto. Pavivitto, ānanda, sāriputto. Asaṃsaṭṭho, ānanda, sāriputto. Āraddhavīriyo, ānanda, sāriputto. Vattā, ānanda, sāriputto. Vacanakkhamo, ānanda, sāriputto Codako, ānanda, sāriputto. Pāpagarahī, ānanda, sāriputto. Kassa hi nāma, ānanda, abālassa aduṭṭhassa amūḷhassa avipallatthacittassa sāriputto na rucceyyā”ti?
   Atha kho susimo devaputto āyasmato sāriputtassa vaṇṇe bhaññamāne mahatiyā devaputtaparisāya parivuto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho susimo devaputto bhagavantaṃ etadavoca–
   “Evametaṃ bhagavā, evametaṃ, sugata. Kassa hi nāma, bhante, abālassa aduṭṭhassa amūḷhassa avipallatthacittassa āyasmā sāriputto na rucceyya? Paṇḍito, bhante, āyasmā sāriputto. Mahāpañño, bhante, puthupañño, bhante, hāsapañño, bhante, javanapañño, bhante, tikkhapañño, bhante, nibbedhikapañño, bhante, appiccho, bhante, santuṭṭho, bhante, pavivitto, bhante, asaṃsaṭṭho, bhante, āraddhavīriyo, bhante, vattā, bhante, vacanakkhamo, bhante, codako, bhante, pāpagarahī, bhante, āyasmā sāriputto. Kassa hi nāma, bhante, abālassa aduṭṭhassa amūḷhassa avipallatthacittassa āyasmā sāriputto na rucceyya?
   “Ahampi hi, bhante, yaññadeva devaputtaparisaṃ upasaṅkamiṃ, etadeva bahulaṃ saddaṃ suṇāmi– ‘paṇḍito āyasmā sāriputto; mahāpañño āyasmā, puthupañño āyasmā, hāsapañño āyasmā, javanapañño āyasmā, tikkhapañño āyasmā, nibbedhikapañño āyasmā, appiccho āyasmā, santuṭṭho āyasmā, pavivitto āyasmā, asaṃsaṭṭho āyasmā, āraddhavīriyo āyasmā, vattā āyasmā, vacanakkhamo āyasmā, codako āyasmā, pāpagarahī āyasmā sāriputto’ti Kassa hi nāma, bhante, abālassa aduṭṭhassa amūḷhassa avipallatthacittassa āyasmā sāriputto na rucceyyā”ti?
   Atha kho susimassa devaputtassa devaputtaparisā āyasmato sāriputtassa vaṇṇe bhaññamāne attamanā pamuditā pītisomanassajātā uccāvacā vaṇṇanibhā upadaṃseti.
   “Seyyathāpi nāma maṇi veḷuriyo subho jātimā aṭṭhaṃso suparikammakato paṇḍukambale nikkhitto bhāsate ca tapate ca virocati ca; evamevaṃ susimassa devaputtassa devaputtaparisā āyasmato sāriputtassa vaṇṇe bhaññamāne attamanā pamuditā pītisomanassajātā uccāvacā vaṇṇanibhā upadaṃseti.
   “Seyyathāpi nāma nikkhaṃ jambonadaṃ dakkhakammāraputta-ukkāmukhasukusalasampahaṭṭhaṃ paṇḍukambale nikkhittaṃ bhāsate ca tapate ca virocati ca; evamevaṃ susimassa devaputtassa devaputtaparisā āyasmato sāriputtassa vaṇṇe bhaññamāne attamanā pamuditā pītisomanassajātā uccāvacā vaṇṇanibhā upadaṃseti.
   “Seyyathāpi nāma saradasamaye viddhe vigatavalāhake deve rattiyā paccūsasamayaṃ osadhitārakā bhāsate ca tapate ca virocati ca; evamevaṃ susimassa devaputtassa devaputtaparisā āyasmato sāriputtassa vaṇṇe bhaññamāne attamanā pamuditā pītisomanassajātā uccāvacā vaṇṇanibhā upadaṃseti.
   “Seyyathāpi nāma saradasamaye viddhe vigatavalāhake deve ādicco nabhaṃ abbhussakkamāno sabbaṃ ākāsagataṃ tamagataṃ abhivihacca bhāsate ca tapate ca virocati ca; evamevaṃ susimassa devaputtassa devaputtaparisā āyasmato sāriputtassa vaṇṇe bhaññamāne attamanā pamuditā pītisomanassajātā uccāvacā vaṇṇanibhā upadaṃseti.
   Atha kho susimo devaputto āyasmantaṃ sāriputtaṃ ārabbha bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi–
   “Paṇḍitoti samaññāto, sāriputto akodhano;
   Appiccho sorato danto, satthuvaṇṇābhato isī”ti.
   Atha kho bhagavā āyasmantaṃ sāriputtaṃ ārabbha susimaṃ devaputtaṃ gāthāya paccabhāsi–
   “Paṇḍitoti samaññāto, sāriputto akodhano;
   Appiccho sorato danto, kālaṃ kaṅkhati sudanto” ti.

南北傳經文比對(莊春江作):
  「身光增明(SA);其身光曜,倍更殊常;顏貌威光轉熾盛(GA)」,南傳作「出現種種輝耀的容色」(uccāvacā vaṇṇanibhā upadaṃseti),菩提比丘長老英譯為「表現種種光輝的顏色」(displayed diverse lustrous colours)。按:《顯揚真義》說,出藍光的[天子]更藍(nīlaṭṭhānaṃ atinīlaṃ);黃的更黃;紅的更紅;白的更白(odātaṭṭhānaṃ accodātanti)。
  「他等待死時」(kālaṃ kaṅkhati),菩提比丘長老英譯為「他等待時間(到)」(he awaits the time)。按:《顯揚真義》說,他希求(pattheti)般涅槃的時間,因為煩惱已盡者既不喜歡死亡,也不希求生命,他希求[般涅槃的]時間,就像站著領取日薪的人(divasasaṅkhepaṃ vetanaṃ gahetvā ṭhitapuriso)那樣。另參看Thag.654(Mi.11)。