雜阿含1279經[正聞本1392經/佛光本1276經](諸天相應/八眾誦/祇夜)(莊春江標點)
如是我聞：
一時，
佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有
天子，容色絕妙，於
後夜時來詣佛所，
稽首佛足，退坐一面，其身光明，遍照祇樹給孤獨園。
時，彼天子說偈問佛：
「退落墮負處，云何而得知？唯願世尊說，云何負處門？」
爾時，世尊說偈答言：
「勝處易得知，負處知亦易，
樂法為勝處，毀法為負處。
愛樂惡知識，不愛
善知識，善友生怨結，是名墮負門。
愛樂不善人，善人反憎惡，欲惡不欲善，是名負處門，斗秤以欺人，是名墮負門。
博弈耽嗜酒，遊輕著女色，費喪於財物，是名墮負門。
女人不自守，捨主隨他行，男子心放蕩，捨妻隨外色，如是為家者，斯皆墮負門。
老婦得少夫，心常懷嫉{姤}[妒]，懷嫉臥不安，是則墮負門，老夫得少婦，墮負處亦然。
常樂著睡眠，知識同遊戲，怠墮(惰)好瞋恨，斯皆墮負門。
多財結朋友，酒食奢不節，多費喪財物，斯皆墮負門。
小財多貪愛，生於
剎利心，常求為王者，是則墮負門。
求珠璫瓔珞，革屣履傘蓋，莊嚴自慳惜，是則墮負門。
受他豐美食，自慳惜其財，食他不反報，是則墮負門。
沙門婆羅門，屈請入其舍，慳惜不時施，是則墮負門。
沙門婆羅門，次第行
乞食，呵責不欲施，是則墮負門。
若父母年老，不及時奉養，有財而不施，是則墮負門。
於父母兄弟，搥打而罵辱，無有尊卑序，是則墮負門。
佛及弟子眾，在家與出家，毀呰不恭敬，是則墮負門。
實非
阿羅漢，羅漢過自稱，是則世間賊，墮於負處門。
此世間負處，我知見故說，猶如嶮怖道，慧者當遠避。」
時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門，逮得
般涅槃，一切怖已過，永超世恩愛。」
時，彼天子聞佛所說，歡喜、
隨喜，稽首佛足，即沒不現。
別譯雜阿含277經(莊春江標點)
如是我聞：
一時，
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有一天，光色倍常，威顏晃曜，遍照祇洹，來詣，頂禮，退坐一面，而說偈言：
「云何輕賤他，及不輕賤他？為他所輕賤，以何為首目？
我今問
如來，大仙為我說。」
爾時，世尊以偈答曰：
「善知不輕賤，不知名輕賤，
樂法名恭敬，慢法名不恭，不近善知識，是名不敬首。
樂行於非法，親友生怨嫉，與怨為親友，是為不敬首。
如有婦女人，履行不貞良，好與姦婬通，作於無理行。
男子違禮度，其義亦復然，如是等名為，輕賤之元首。
斗秤欺誑人，巧偽不均平，苟且懷貪利，是名輕賤首。
博弈相侵欺，損喪錢財盡，如是等名為，輕賤之首目。
嗜睡著美味，早眠而晚起，懈怠於事務，而復喜瞋恚，如斯之等人，亦名輕賤首。
耳璫及鐶釧，擎蓋錦屣履，貧窮自嚴飾，是名輕賤首。
財物既尟少，愛著情愈濃，雖生剎利種，冀求得王位，如是愚癡人，是名輕賤首。
財寶其業大，多眷屬親友，自食於美味，不分施與他。
受他好飲食，及得財寶利，彼來至己家，都無報答心，乃至不與食，是名輕賤首。
父母年朽邁，衰老既至已，自食於甘美，終不知供養，如斯之等人，是名輕賤首。
父母及兄弟，親屬并姊妹，打罵出惡言，是名輕賤首。
沙門婆羅門，中時來至家，不請不
施食，是名輕賤首。
沙門婆羅門，及貧窮乞丐，罵辱不施食，是名輕賤首。
謗佛及
聲聞，出家在家人，為此非法事，是名輕賤首。
實非是羅漢，自稱是羅漢，天人婆羅門，沙門中大賊，若為如是者，是多輕賤首。
如斯之等類，為他所輕賤，世間可輕賤，我悉知見之，宜應遠捨離，如怖畏嶮道。」
天復以偈讚言：
「我昔已曾見，婆羅門涅槃，久棄捨嫌怖，能度世間愛。」
爾時，此天說此偈已，歡喜而去。
小部/經集1品6經/敗亡經(莊春江譯)
被我這麼聽聞：
有一次，
世尊住在住舍衛城祇樹林給孤獨園。
那時，那時，在夜已深時，容色絕佳的某位天神使整個祇樹林發光後，去見世尊。抵達後，向世尊
問訊後，在一旁站立。在一旁站立的那位天神以
偈頌對世尊說：
「男子敗亡時，
喬達摩！我們問，我們來問世尊，什麼是敗亡口？」(91)
「繁榮是易知的，敗亡是易知的，
欲法者有繁榮，憎法者有敗亡。」(92)
「我們確實了知那是像這樣的，那是第一種敗亡，請世尊說第二種，什麼是敗亡口。」(93)
「對不善的他們成為所愛的，在善的上不作為所愛的，他選擇不善法，那是敗亡口。」(94)
「我們確實了知那是像這樣的，那是第二種敗亡，請世尊說第三種，什麼是敗亡口。」(95)
「喜眠成習的、慣於集會的，凡怠惰的人，懶惰者、
憤怒性格者，那是敗亡口。」(96)
「我們確實了知那是像這樣的，那是第三種敗亡，請世尊說第四種，什麼是敗亡口。」(97)
「凡有父親或母親，為老人、已過了青年期，他
有能力而不扶養，那是敗亡口。」(98)
「我們確實了知那是像這樣的，那是第四種敗亡，請世尊說第五種，什麼是敗亡口。」(99)
「凡以
妄語，欺騙
沙門或
婆羅門，或者其他乞食者，那是敗亡口。」(100)
「我們確實了知那是像這樣的，那是第五種敗亡，請世尊說第六種，什麼是敗亡口。」(101)
「男子是巨富者，有黃金者、有食物者，他單獨受用美味，那是敗亡口。」(102)
「我們確實了知那是像這樣的，那是第六種敗亡，請世尊說第七種，什麼是敗亡口。」(103)
「凡人們以出生而傲慢、以財而傲慢，以及以種姓而傲慢者，
輕蔑自己的親族，那是敗亡口。」(104)
「我們確實了知那是像這樣的，那是第七種敗亡，請世尊說第八種，什麼是敗亡口。」(105)
「凡人們沉迷女人、沉迷榖酒，以及沉迷賭博者，使已獲得的所得滅亡，那是敗亡口。」(106)
「我們確實了知那是像這樣的，那是第八種敗亡，請世尊說第九種，什麼是敗亡口。」(107)
「不被自己的妻子滿足，在妓女上作惡事，在他人的妻子上犯錯，那是敗亡口。」(108)
「我們確實了知那是像這樣的，那是第九種敗亡，請世尊說第十種，什麼是敗亡口。」(109)
「年輕已過去的男子，
帶來乳房像鎮頭迦果的女子，以對她的嫉妒而睡不著，那是敗亡口。」(110)
「我們確實了知那是像這樣的，那是第十種敗亡，請世尊說第十一種，什麼是敗亡口。」(111)
「嗜酒揮霍的女子，或像那樣的男子，使之在自在(有權)處停留，那是敗亡口。」(112)
「我們確實了知那是像這樣的，那是第十一種敗亡，請世尊說第十二種，什麼是敗亡口。」(113)
「在剎帝利家出生，少財富而大渴愛者，但他想要王位，那是敗亡口。」(114)
「這些在世間中的敗亡，賢智者觀察後，尊貴的見具足者，他結交世間的吉祥者。」(115)
敗亡經第六終了。
巴利語經文(Vipassana Research Institute版)
KN/Sn.1.6/ 6. Parābhavasuttaṃ
Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho aññatarā devatā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitā kho sā devatā bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –
91.‘‘Parābhavantaṃ purisaṃ, mayaṃ pucchāma gotama [gotamaṃ (sī. syā.)];
Bhagavantaṃ [bhavantaṃ (syā. ka.)] puṭṭhumāgamma, kiṃ parābhavato mukhaṃ’’.
92.‘‘Suvijāno bhavaṃ hoti, suvijāno [duvijāno (syā. ka.)] parābhavo;
Dhammakāmo bhavaṃ hoti, dhammadessī parābhavo’’.
93.‘‘Iti hetaṃ vijānāma, paṭhamo so parābhavo;
Dutiyaṃ bhagavā brūhi, kiṃ parābhavato mukhaṃ’’.
94.‘‘Asantassa piyā honti, sante na kurute piyaṃ;
Asataṃ dhammaṃ roceti, taṃ parābhavato mukhaṃ’’.
95.‘‘Iti hetaṃ vijānāma, dutiyo so parābhavo;
Tatiyaṃ bhagavā brūhi, kiṃ parābhavato mukhaṃ’’.
96.‘‘Niddāsīlī sabhāsīlī, anuṭṭhātā ca yo naro;
Alaso kodhapaññāṇo, taṃ parābhavato mukhaṃ’’.
97.‘‘Iti hetaṃ vijānāma, tatiyo so parābhavo;
Catutthaṃ bhagavā brūhi, kiṃ parābhavato mukhaṃ’’.
98.‘‘Yo mātaraṃ [yo mātaraṃ vā (sī. syā. kaṃ. pī.)] pitaraṃ vā, jiṇṇakaṃ gatayobbanaṃ;
Pahu santo na bharati, taṃ parābhavato mukhaṃ’’.
99.‘‘Iti hetaṃ vijānāma, catuttho so parābhavo;
Pañcamaṃ bhagavā brūhi, kiṃ parābhavato mukhaṃ’’.
100.‘‘Yo brāhmaṇaṃ [yo brāhmaṇaṃ vā (sī. syā. kaṃ. pī.)] samaṇaṃ vā, aññaṃ vāpi vanibbakaṃ;
Musāvādena vañceti, taṃ parābhavato mukhaṃ’’.
101.‘‘Iti hetaṃ vijānāma, pañcamo so parābhavo;
Chaṭṭhamaṃ bhagavā brūhi, kiṃ parābhavato mukhaṃ’’.
102.‘‘Pahūtavitto puriso, sahirañño sabhojano;
Eko bhuñjati sādūni, taṃ parābhavato mukhaṃ’’.
103.‘‘Iti hetaṃ vijānāma, chaṭṭhamo so parābhavo;
Sattamaṃ bhagavā brūhi, kiṃ parābhavato mukhaṃ’’.
104.‘‘Jātitthaddho dhanatthaddho, gottatthaddho ca yo naro;
Saññātiṃ atimaññeti, taṃ parābhavato mukhaṃ’’.
105.‘‘Iti hetaṃ vijānāma, sattamo so parābhavo;
Aṭṭhamaṃ bhagavā brūhi, kiṃ parābhavato mukhaṃ’’.
106.‘‘Itthidhutto surādhutto, akkhadhutto ca yo naro;
Laddhaṃ laddhaṃ vināseti, taṃ parābhavato mukhaṃ’’.
107.‘‘Iti hetaṃ vijānāma, aṭṭhamo so parābhavo;
Navamaṃ bhagavā brūhi, kiṃ parābhavato mukhaṃ’’.
108.‘‘Sehi dārehi asantuṭṭho [dārehyasantuṭṭho (ka.)], vesiyāsu padussati [padissati (sī.)];
Dussati [dissati (sī. pī.)] paradāresu, taṃ parābhavato mukhaṃ’’.
109.‘‘Iti hetaṃ vijānāma, navamo so parābhavo;
Dasamaṃ bhagavā brūhi, kiṃ parābhavato mukhaṃ’’.
110.‘‘Atītayobbano poso, āneti timbarutthaniṃ;
Tassā issā na supati, taṃ parābhavato mukhaṃ’’.
111.‘‘Iti hetaṃ vijānāma, dasamo so parābhavo;
Ekādasamaṃ bhagavā brūhi, kiṃ parābhavato mukhaṃ’’.
112.‘‘Itthiṃ soṇḍiṃ vikiraṇiṃ, purisaṃ vāpi tādisaṃ;
Issariyasmiṃ ṭhapeti [ṭhāpeti (sī. pī.), thapeti (ka.)], taṃ parābhavato mukhaṃ’’.
113.‘‘Iti hetaṃ vijānāma, ekādasamo so parābhavo;
Dvādasamaṃ bhagavā brūhi, kiṃ parābhavato mukhaṃ’’.
114.‘‘Appabhogo mahātaṇho, khattiye jāyate kule;
So ca rajjaṃ patthayati, taṃ parābhavato mukhaṃ’’.
115.‘‘Ete parābhave loke, paṇḍito samavekkhiya;
Ariyo dassanasampanno, sa lokaṃ bhajate siva’’nti.
Parābhavasuttaṃ chaṭṭhaṃ niṭṭhitaṃ.
南北傳經文比對(莊春江作)：
「樂法」，南傳作「欲法者」(Dhammakāmo)，《勝義光明》以「欲求、熱望、祈望、聽聞、走向十善業之路的法」(dasakusalakammapathadhammaṃ kāmeti, piheti, pattheti, suṇāti, paṭipajjati)解說，「毀法」，南傳作「憎法」，《勝義光明》以「厭惡、不熱望、不祈望、不聽聞、不走向」(dessati, na kāmeti, na piheti, na pattheti, na suṇāti, na paṭipajjati)上述那些法解說。
「憤怒性格者」(kodhapaññāṇo)，「性格」，原意為「識知；標相；標誌；象徵」，《勝義光明》以「憤怒性格、急速(性)、心如瘡那樣的人」(Dosacarito khippakopī arukūpamacitto puggalo evarūpo hoti)解說，今準此轉譯。
「有能力」(Pahu santo，逐字直譯為「能夠的+存在」)，《勝義光明》以「持續存在能夠的安樂生計者」(samattho samāno sukhaṃ jīvamāno, Sn.1.6)，或「利益具足的、資具具足的」(atthasampanno upakaraṇasampanno, Sn.1.7)解說。
「輕蔑自己的親族」(Saññātiṃ atimaññeti)，《勝義光明》以「以出生輕蔑自己的親族」(attano ñātimpi jātiyā atimaññati)解說，今準此轉譯。
「帶來」(āneti，另譯為「引來；持來；叫來」)，《勝義光明》以「緊捉住；占有」(pariggaṇhāti)解說。