北傳:雜阿含1250經 南傳:增支部5集30經, 增支部8集86經 關涉主題:(略) (更新)
雜阿含1250經[正聞本13343經/佛光本994經](譬喻相應/道品誦/如來記說)(莊春江標點)
  如是我聞
  一時在拘薩羅人間遊行,至一奢能伽羅聚落,住一奢能迦羅林中。
  時,有尊者那提伽舊住一奢能伽羅聚落。
  一奢能伽羅聚落{沙門}[剎利]、婆羅門聞沙門瞿曇拘薩羅國人間遊行,至一奢能伽羅聚落,住一奢能伽羅林中,聞已,各辦一釜食著門邊,作是念:「我先供養世尊!我先供養善逝!」各各高聲、大聲作如是唱。
  爾時,世尊聞園林內有多人眾高聲、大聲,語尊者那提迦:
  「何因、何緣,園林內有眾多人高聲、大聲唱說之聲?」
  尊者那提迦白佛言:
  「世尊!此一奢能伽羅聚落諸剎利、婆羅門、長者聞世尊住此林中,各作一釜食,置園林內,各自唱言:『我先供養世尊!我先供養善逝!』以是故,於此林中多人高聲、大聲唱說之聲,唯願世尊,當受彼食。」
  佛告那提迦:
  「莫以利我!我不求利;莫以稱我!我不求稱。
  那提迦!若於如來如是便得出要、遠離、寂滅、等正覺樂者,則於彼彼所起利樂,若味、若求。
  那提迦!唯我於此像類得出要、遠離、寂滅、等正覺樂,不求而得,不苦而得,於何彼彼所起利樂,若味、若求?
  那提迦!汝等於如是像類色不得出要、遠離、寂滅、等正覺樂故,不得不求之樂,不苦之樂。
  那提迦!天亦不得如是像類出要、遠離、寂滅、等正覺樂,不求之樂,不苦之樂,唯有我得如是像類出要、遠離、寂滅、等正覺樂,不求之樂,不苦之樂,於何彼彼所起利樂,若味、若求?」
  那提迦白佛言:「世尊!我今欲說譬。」
  佛告那提迦:「宜知是時。」
  那提迦白佛言:
  「世尊!譬如:天雨水流順下,隨其彼彼世尊住處,於彼彼處,剎利、婆羅門、長者信敬奉事,以世尊戒德清淨、正見真直,是故,我今作如是說:『唯願世尊,哀受彼請!』」
  佛告那提迦:
  「莫以利我!我不求利;……乃至云何於彼彼所起利樂,有味、有求?
  那提迦!我見比丘食好食已,仰腹而臥,急喘長息,我見已,作是思惟:『如此長老不得出要、遠離、寂滅、等正覺樂、不求之樂,不苦之樂。』
  復次,那提迦!我見此有二比丘,食好食已,飽腹喘息,偃闡而行,我作是念:『非彼長老能得出要、遠離、寂滅、等正覺之樂,不求之樂,不苦之樂。』
  那提迦!我見眾多比丘食好食已,從園至園,從房至房,從人至人,從群聚至群聚;我見是已而作是念:『非彼長老如是能得出要、遠離、寂滅、等正覺樂,不求之樂,不苦之樂,我得如是像類出要、遠離、寂滅、等正覺樂,不求之樂,不苦之樂。』
  復次,那提迦!我於一時,隨道行,見有比丘於前遠去,復有比丘於後來亦遠,我於爾時閑靜無為,亦無有便利之勞,所以者何?
  依於食飲、樂著滋味,故有便利,此則為依。
  觀五受陰生滅而厭離住,此則為依。
  於六觸入處觀察集滅,厭離而住,此則為依。
  於群聚之樂勤習群聚,厭於遠離,是則為依。
  樂修遠離則勤於遠離,厭離群聚,是則為依。
  是故,那提迦!當如是學:於五受陰觀察生滅、於六觸入處觀察集滅、樂於遠離、精勤遠離,當如是學。」
  佛說此經已,尊者那提迦聞佛所說歡喜、隨喜,作禮而去。

增支部5集30經/那提迦經(莊春江譯)
  我聽到的是這樣
  有一次世尊與大比丘僧團一起在憍薩羅進行遊行,抵達名叫一奢能伽羅的憍薩羅婆羅門村落,在那裡,世尊住在一奢能伽羅的一奢能伽羅叢林中。
  一奢能伽羅的婆羅門屋主們聽聞:
  「先生!釋迦人之子、從釋迦族出家的沙門喬達摩,與大比丘僧團一起在憍薩羅國進行遊行,已到達一奢能伽羅,又,那位喬達摩尊師有這樣的好名聲被傳播著:『像這樣,那位世尊是阿羅漢遍正覺者明與行具足者善逝世間知者應該被調御人的無上調御者人天之師佛陀、世尊。』他以證智自作證後,為這包括天、魔、梵的世界;包括沙門、婆羅門的世代;包括諸天、人宣說,他教導開頭是善、中間是善、完結是善;意義正確辭句正確的法,他宣說唯獨圓滿、遍清淨的梵行,見到像那樣的阿羅漢,那就好了!」
  那時,一奢能伽羅的婆羅門屋主們當那夜過後,拿了豐盛的硬食與軟食前往一奢能伽羅叢林中。抵達後,以吵雜、高聲、大聲住立在外面的門屋。而當時,尊者那提迦為世尊的侍者。
  那時,世尊召喚尊者那提迦:
  「那麼,那提迦!是誰以吵雜、高聲、大聲讓人認為他們是掠奪魚的漁夫呢?」
  「大德!這些是一奢能伽羅的婆羅門屋主們,為世尊與比丘僧團拿了豐盛的硬食與軟食,以吵雜、高聲、大聲住立在外面的門屋。」
  「那提迦!我不要找名聲,也不要名聲來找我,那提迦!凡對這些我隨欲獲得、不困難獲得、無困難獲得的離欲樂、獨居樂、寂靜樂、正覺樂不會是隨欲獲得者、不困難獲得者、無困難獲得者,讓他享受那不淨樂,睡眠樂,利養、恭敬、名聲樂。」
  「大德!現在,請世尊同意!請善逝同意!大德!現在是世尊同意的時機,現在,世尊所到之處,城鎮與地方的婆羅門屋主們將如傾斜般而至。大德!猶如當天下大雨時,雨水向低地流。同樣的,大德!現在,世尊所到之處,城鎮與地方的婆羅門屋主們將如傾斜般而至,那是什麼原因呢?大德!因為,世尊像這樣的戒與慧。」
  「那提迦!我不要找名聲,也不要名聲來找我,那提迦!凡對這些我隨欲獲得、不困難獲得、無困難獲得的離欲樂、獨居樂、寂靜樂、正覺樂不會是隨欲獲得者、不困難獲得者、無困難獲得者,讓他享受那不淨樂,睡眠樂,利養、恭敬、名聲樂。
  那提迦!對吃的、喝的、嚼的、品嘗的來說,大小便,這是它的結果。
  那提迦!對可愛的來說,以變易、變異而生起愁、悲、苦、憂、絕望,這是它的結果。
  那提迦!對致力於不淨相實踐者來說,確立對淨相的厭逆性,這是它的結果。
  那提迦!對在六觸處上住於無常觀察者來說,確立對觸的厭逆性,這是它的結果。
  那提迦!對在五取蘊上住於生滅觀察者來說,確立對取的厭逆性,這是它的結果。」
  五支品第三,其攝頌
  「二則不尊重、隨雜染,破戒與資助,
   解脫、定、五支,經行與那提迦。」

增支部8集86經/名聲經(莊春江譯)
  有一次,世尊與大比丘僧團一起在憍薩羅進行遊行,抵達名叫一奢能伽羅的憍薩羅婆羅門村落,……(同AN.5.30,編譯者刪略)
  「那提迦!我不要找名聲,也不要名聲來找我,那提迦!凡對這些我隨欲獲得、不困難獲得、無困難獲得的離欲樂、獨居樂、寂靜樂、正覺樂不會是隨欲獲得者、不困難獲得者、無困難獲得者,讓他享受那不淨樂,睡眠樂,利養、恭敬、名聲樂。
  那提迦!即使在天神中,某些對這些我隨欲獲得、不困難獲得、無困難獲得的離欲樂、獨居樂、寂靜樂、正覺樂不會是隨欲獲得者、不困難獲得者、無困難獲得者。
  那提迦!你們會合後,住於致力聚會住,[我]這麼想:『確實,這些尊者對這些我隨欲獲得、不困難獲得、無困難獲得的離欲樂、獨居樂、寂靜樂、正覺樂不會是隨欲獲得者、不困難獲得者、無困難獲得者,因為像那樣,那些尊者會合後,住於致力聚會住。』
  又,那提迦!我看見比丘們互相以手指戳刺而哄笑、嬉戲,我這麼想:『確實,這些尊者對這些我隨欲獲得、不困難獲得、無困難獲得的離欲樂、獨居樂、寂靜樂、正覺樂不會是隨欲獲得者、不困難獲得者、無困難獲得者,因為像那樣,那些尊者互相以手指戳刺而哄笑、嬉戲。』
  又,那提迦!這裡,我看見比丘們盡情飽食後,住於致力躺臥之樂、橫臥之樂、睡眠之樂,那提迦!我這麼想:『確實,這些尊者對這些我隨欲獲得、不困難獲得、無困難獲得的離欲樂、獨居樂、寂靜樂、正覺樂不會是隨欲獲得者、不困難獲得者、無困難獲得者,因為像那樣,那些尊者盡情飽食後,住於致力躺臥之樂、橫臥之樂、睡眠之樂。』
  那提迦!這裡,我看見住村落邊的比丘坐下入定,那提迦!我這麼想:『現在,寺男沙彌將侍奉這位尊者,他因那緣故將從定退失。』那提迦!因為那樣,我對那位住村落邊的比丘是不悅意的。
  又,那提迦!這裡,我看見住林野的比丘坐在林野打瞌睡,那提迦!我這麼想:『現在,這位尊者去除這睡眠與疲勞後,將只作意林野想、獨住。』那提迦!因為那樣,我對那位住林野的比丘是悅意的。
  又,那提迦!這裡,我看見住林野的比丘坐在林野未得定,那提迦!我這麼想:『現在,這位尊者未得定的心將入定,或將守護已得定的心。』那提迦!因為那樣,我對那位住林野的比丘是悅意的。
  又,那提迦!這裡,我看見住林野的比丘坐在林野已得定,那提迦!我這麼想:『現在,這位尊者未解脫的心將解脫,或將守護已解脫的心。』那提迦!因為那樣,我對那位住林野的比丘是悅意的。
  那提迦!這裡,我看見住村落邊的比丘為衣服、施食、住處、病人的需要物、醫藥必需品的利得者,他欲求著利養、恭敬、名稱,疏忽獨坐,疏忽林野、荒林、邊地住處,進入村落、城鎮、王都後,他營造住所,那提迦!因為那樣,我對那位住村落邊的比丘是不悅意的。
  那提迦!這裡,我看見住林野的比丘為衣服、施食、住處、病人的需要物、醫藥必需品的利得者,他避開利養、恭敬、名稱後,不疏忽獨坐,不疏忽林野、荒林、邊地住處,那提迦!因為那樣,我對那位住林野的比丘是悅意的。
  那提迦!每當我走在旅途不見前面或後面有任何人,甚至大小便時,那時,那提迦!對我來說,都是安樂的。」

巴利語經文(台灣嘉義法雨道場流通的word版本)
AN.5.30/10. Nāgitasuttaṃ
   30. Evaṃ me sutaṃ– ekaṃ samayaṃ bhagavā kosalesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ yena icchānaṅgalaṃ nāma kosalānaṃ brāhmaṇagāmo tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā icchānaṅgale viharati icchānaṅgalavanasaṇḍe. Assosuṃ kho icchānaṅgalakā brāhmaṇagahapatikā– “samaṇo khalu bho gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito icchānaṅgalaṃ anuppatto; icchānaṅgale viharati icchānaṅgalavanasaṇḍe. Taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato– itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi, satthā devamanussānaṃ buddho bhagavāti. So imaṃ lokaṃ sadevakaṃ samārakaṃ sabrahmakaṃ sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ sadevamanussaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti. So dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ, kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti. Sādhu kho pana tathārūpānaṃ arahataṃ dassanaṃ hotī”ti. Atha kho icchānaṅgalakā brāhmaṇagahapatikā tassā rattiyā accayena pahūtaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ ādāya yena icchānaṅgalavanasaṇḍo tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bahidvārakoṭṭhake aṭṭhaṃsu uccāsaddamahāsaddā.
   Tena kho pana samayena āyasmā nāgito bhagavato upaṭṭhāko hoti. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ nāgitaṃ āmantesi– “ke pana kho, nāgita, uccāsaddamahāsaddā, kevaṭṭā maññe macchavilope”ti? “Ete, bhante, icchānaṅgalakā brāhmaṇagahapatikā pahūtaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ ādāya bahidvārakoṭṭhake ṭhitā bhagavantaññeva uddissa bhikkhusaṅghañcā”ti. “Māhaṃ, nāgita, yasena samāgamaṃ, mā ca mayā yaso. Yo kho, nāgita, nayimassa nekkhammasukhassa pavivekasukhassa upasamasukhassa sambodhasukhassa nikāmalābhī assa akicchalābhī akasiralābhī, yassāhaṃ nekkhammasukhassa pavivekasukhassa upasamasukhassa sambodhasukhassa nikāmalābhī akicchalābhī akasiralābhī. So taṃ mīḷhasukhaṃ middhasukhaṃ lābhasakkārasilokasukhaṃ sādiyeyyā”ti.
   “Adhivāsetu dāni, bhante, bhagavā, adhivāsetu sugato; adhivāsanakālo dāni, bhante, bhagavato. Yena yeneva dāni bhagavā gamissati taṃninnāva gamissanti brāhmaṇagahapatikā negamā ceva jānapadā ca. Seyyathāpi, bhante, thullaphusitake deve vassante yathāninnaṃ udakāni pavattanti; evamevaṃ kho, bhante, yena yeneva dāni bhagavā gamissati, taṃninnāva gamissanti brāhmaṇagahapatikā negamā ceva jānapadā ca. Taṃ kissa hetu? Tathā hi, bhante, bhagavato sīlapaññāṇan”ti.
   “Māhaṃ nāgita, yasena samāgamaṃ, mā ca mayā yaso. Yo kho, nāgita, nayimassa nekkhammasukhassa pavivekasukhassa upasamasukhassa sambodhasukhassa nikāmalābhī assa akicchalābhī akasiralābhī, yassāhaṃ nekkhammasukhassa pavivekasukhassa upasamasukhassa sambodhasukhassa nikāmalābhī akicchalābhī akasiralābhī. So taṃ mīḷhasukhaṃ middhasukhaṃ lābhasakkārasilokasukhaṃ sādiyeyya. Asitapītakhāyitasāyitassa kho, nāgita, uccārapassāvo– eso tassa nissando. Piyānaṃ kho, nāgita, vipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā– eso tassa nissando. Asubhanimittānuyogaṃ anuyuttassa kho, nāgita, subhanimitte pāṭikulyatā saṇṭhāti– eso tassa nissando. Chasu kho, nāgita, phassāyatanesu aniccānupassino viharato phasse pāṭikulyatā saṇṭhāti– eso tassa nissando. Pañcasu kho, nāgita, upādānakkhandhesu udayabbayānupassino viharato upādāne pāṭikulyatā saṇṭhāti– eso tassa nissando”ti. Dasamaṃ.
   Pañcaṅgikavaggo tatiyo.
   Tassuddānaṃ–
   Dve agāravupakkilesā, dussīlānuggahitena ca;
   Vimuttisamādhipañcaṅgikā, caṅkamaṃ nāgitena cāti.

AN.8.86/ 6. Yasasuttaṃ
   86. Ekaṃ samayaṃ bhagavā kosalesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ yena icchānaṅgalaṃ nāma kosalānaṃ brāhmaṇagāmo tadavasari. ……(同AN.5.30,編譯者刪略)
   “Māhaṃ, nāgita, yasena samāgamaṃ, mā ca mayā yaso. Yo kho, nāgita, nayimassa nekkhammasukhassa pavivekasukhassa upasamasukhassa sambodhasukhassa nikāmalābhī assa akicchalābhī akasiralābhī. Yassāhaṃ nekkhammasukhassa pavivekasukhassa upasamasukhassa sambodhasukhassa nikāmalābhī akicchalābhī akasiralābhī, so taṃ mīḷhasukhaṃ middhasukhaṃ lābhasakkārasilokasukhaṃ sādiyeyya.
   “Devatāpi kho, nāgita, ekaccā nayimassa nekkhammasukhassa pavivekasukhassa upasamasukhassa sambodhasukhassa nikāmalābhiniyo assu akicchalābhiniyo akasiralābhiniyo, yassāhaṃ nekkhammasukhassa pavivekasukhassa upasamasukhassa sambodhasukhassa nikāmalābhī akicchalābhī akasiralābhī. Tumhākampi kho, nāgita, saṅgamma samāgamma saṅgaṇikavihāraṃ anuyuttānaṃ viharataṃ evaṃ hoti– ‘na hi nūname āyasmanto imassa nekkhammasukhassa pavivekasukhassa upasamasukhassa sambodhasukhassa nikāmalābhino assu akicchalābhino akasiralābhino. Yassāhaṃ nekkhammasukhassa pavivekasukhassa upasamasukhassa sambodhasukhassa nikāmalābhī akicchalābhī akasiralābhī. Tathā hi pana me āyasmanto saṅgamma samāgamma saṅgaṇikavihāraṃ anuyuttā viharanti’”.
   “Idhāhaṃ nāgita, bhikkhū passāmi aññamaññaṃ aṅgulipatodakena sañjagghante saṅkīḷante. Tassa mayhaṃ, nāgita, evaṃ hoti– ‘na hi nūname āyasmanto imassa nekkhammasukhassa pavivekasukhassa upasamasukhassa sambodhasukhassa nikāmalābhino assu akicchalābhino akasiralābhino. Yassāhaṃ nekkhammasukhassa pavivekasukhassa upasamasukhassa sambodhasukhassa nikāmalābhī akicchalābhī akasiralābhī. Tathā hi pana me āyasmanto aññamaññaṃ aṅgulipatodakena sañjagghanti saṅkīḷanti’”.
   “Idha panāhaṃ, nāgita, bhikkhū passāmi yāvadatthaṃ udarāvadehakaṃ bhuñjitvā seyyasukhaṃ passasukhaṃ middhasukhaṃ anuyutte viharante. Tassa mayhaṃ, nāgita, evaṃ hoti– ‘na hi nūname āyasmanto imassa nekkhammasukhassa pavivekasukhassa upasamasukhassa sambodhasukhassa nikāmalābhino assu akicchalābhino akasiralābhino. Yassāhaṃ nekkhammasukhassa pavivekasukhassa upasamasukhassa sambodhasukhassa nikāmalābhī akicchalābhī akasiralābhī. Tathā hi pana me āyasmanto yāvadatthaṃ udarāvadehakaṃ bhuñjitvā seyyasukhaṃ passasukhaṃ middhasukhaṃ anuyuttā viharanti’”.
   “Idhāhaṃ, nāgita, bhikkhuṃ passāmi gāmantavihāriṃ samāhitaṃ nisinnaṃ. Tassa mayhaṃ, nāgita, evaṃ hoti– ‘idāni imaṃ āyasmantaṃ ārāmiko vā upaṭṭhahissati samaṇuddeso vā Taṃ tamhā samādhimhā cāvessatī’ti. Tenāhaṃ nāgita, tassa bhikkhuno na attamano homi gāmantavihārena.
   “Idha panāhaṃ, nāgita, bhikkhuṃ passāmi āraññikaṃ araññe pacalāyamānaṃ nisinnaṃ. Tassa mayhaṃ, nāgita, evaṃ hoti– ‘idāni ayamāyasmā imaṃ niddākilamathaṃ paṭivinodetvā araññasaññaṃyeva manasi karissati ekattan’ti Tenāhaṃ nāgita, tassa bhikkhuno attamano homi araññavihārena.
   “Idha panāhaṃ, nāgita, bhikkhuṃ passāmi āraññikaṃ araññe asamāhitaṃ nisinnaṃ. Tassa mayhaṃ, nāgita, evaṃ hoti– ‘idāni ayamāyasmā asamāhitaṃ vā cittaṃ samādahissati, samāhitaṃ vā cittaṃ anurakkhissatī’ti. Tenāhaṃ, nāgita, tassa bhikkhuno attamano homi araññavihārena.
   “Idha panāhaṃ, nāgita, bhikkhuṃ passāmi āraññikaṃ araññe samāhitaṃ nisinnaṃ. Tassa mayhaṃ, nāgita, evaṃ hoti– ‘idāni ayamāyasmā avimuttaṃ vā cittaṃ vimuccissati, vimuttaṃ vā cittaṃ anurakkhissatī’ti. Tenāhaṃ, nāgita, tassa bhikkhuno attamano homi araññavihārena.
   “Idha panāhaṃ, nāgita, bhikkhuṃ passāmi gāmantavihāriṃ lābhiṃ cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānaṃ. So taṃ lābhasakkārasilokaṃ nikāmayamāno riñcati paṭisallānaṃ, riñcati araññavanapatthāni pantāni senāsanāni; gāmanigamarājadhāniṃ osaritvā vāsaṃ kappeti. Tenāhaṃ, nāgita, tassa bhikkhuno na attamano homi gāmantavihārena.
   “Idha panāhaṃ, nāgita, bhikkhuṃ passāmi āraññikaṃ lābhiṃ cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānaṃ. So taṃ lābhasakkārasilokaṃ paṭipaṇāmetvā na riñcati paṭisallānaṃ, na riñcati araññavanapatthāni pantāni senāsanāni. Tenāhaṃ, nāgita, tassa bhikkhuno attamano homi araññavihārena.
  “Yasmāhaṃ, nāgita, samaye addhānamaggappaṭipanno na kañci passāmi purato vā pacchato vā, phāsu me, nāgita, tasmiṃ samaye hoti antamaso uccārapassāvakammāyā”ti. Chaṭṭhaṃ
南北傳經文比對(莊春江作):
  「離欲樂」(nekkhammasukhassa,另譯為「出離樂」),菩提比丘長老英譯為「放棄的幸福;放棄的喜悅」(the bliss of renunciation)。按:從經文的前後文意,這裡的nekkhamma,不像AN.2.66的「離欲之樂」(nekkhammasukhañca),應該比較是「出離」的意思,但為了與另一個常用詞「出離」(nissaraṇaṃ,菩提比丘長老英譯為「逃脫(escape)」)分別,還是統一譯為「離欲」。
  「便利」,南傳作「大小便」(uccārapassāvo),菩提比丘長老英譯為「大小便」(defecating and urinating)。