雜阿含1229經[正聞本1232經/佛光本1116經](剎利相應/八眾誦/祇夜)(莊春江標點)
如是我聞：
一時，
佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，波斯匿王獨靜思惟，作如是念：
「云何自護？云何不自護？」
復作是念：
「若有行身惡行，行口惡行，行意惡行者，當知斯等為不自護；若復行身善行，行口善行，行意善行者，當知斯等則為自護。」
從禪覺已，往詣佛所，
稽首佛足，退坐一面，白佛言：
「世尊！我獨靜思惟，而作是念：『云何為自護？云何為不自護？』
復作是念：『若有行身惡行，行口惡行，行意惡行者，當知斯等為不自護；若復行身善行，行口善行，行意善行者，當知斯等則為自護。』」
佛告大王：「如是，大王！如是，大王！若有行身惡行，行口惡行，行意惡行者，當知斯等為不自護，而彼自謂能自防護：象軍、馬軍、車軍、步軍以自防護，雖謂自護實非自護，所以者何？雖護於外，不護於內，是故，大王！名不自護。
大王！若復有行身善行，行口善行，行意善行者，當知斯等則為自護，彼雖不以象、馬、車、步四軍自防，而實自護，所以者何？護其內者，名善自護，非謂防外。」
爾時，世尊復說偈言：
「善護於身口，及意一切業，
慚愧而自防，是名善守護。」
時，波斯匿王聞佛所說，歡喜、
隨喜，作禮而去。
別譯雜阿含56經(莊春江標點)
如是我聞：
一時，
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，波斯匿王於空閑處作是思惟：
「云何護己？云何不護己？」
復自念言：
「若人修善，名為護己，若人行惡，名不護己。」
思惟是已，即從坐起，往詣佛所，
禮佛足已，在一面坐，白佛言：
「世尊！我於靜處作是思惟：『云何護己？云何不護己？』
復作是念：『若修善行，名為護己，若行不善，名不護己。』」
佛告大王：
「實爾！實爾！若以四兵：象兵、馬兵、車兵、步兵圍遶自身，不名護己，何以故？非內護故；若人身、口、意善，雖無四兵，是名護己，何以故？有內護故，此內護者，勝於外護，故名護己。」
佛即說偈言：
「若人欲自護，常護身口意，修行於善法，有慚亦有愧。
不護三業者，邪見及眠睡，障蔽諸善法，隨從於惡魔。
則為自毀傷，是以應自護，修定及智慧，常念佛所教。」
佛說是已，諸
比丘聞佛所說，歡喜奉行。
相應部3相應5經/已自己守護經(憍薩羅相應/有偈篇/祇夜)(莊春江譯)
起源於舍衛城。
在一旁坐下的憍薩羅國波斯匿王對
世尊說這個：
「
大德！這裡，當我獨處、
獨坐時，這樣心的深思生起：『對誰來說自己已守護呢？對誰來說自己未守護呢？』
大德！我想這個：『凡任何以身行惡行、以語行惡行、以意行惡行者，對他們來說自己未守護，即使他們象軍會守護，或馬軍會守護，或車軍會守護，或步兵軍會守護，但對他們來說自己未守護，那是什麼原因？因為這個守護是外部的，這個守護不是自身內的，因此，對他們來說自己未守護。
凡任何以身行善行、以語行善行、以意行善行者，他們已守護自己，即使他們象軍不會守護，或馬軍不會守護，或車軍不會守護，或步兵軍不會守護，但對他們來說自己已守護，那是什麼原因？因為這個守護是自身內的，這個守護不是外部的，因此，對他們來說自己已守護。』」
「這是這樣，大王！這是這樣，大王！
大王！凡任何以身行惡行……（中略）對他們來說自己未守護，那是什麼原因？大王！因為這個守護是外部的，這個守護不是自身內的，因此，對他們來說自己未守護。
大王！凡任何以身行善行、以語行善行、以意行善行者，他們已守護自己，即使他們象軍不會守護，或馬軍不會守護，或車軍不會守護，或步兵軍不會守護，但對他們來說自己已守護，那是什麼原因？因為這個守護是自身內的，這個守護不是外部的，因此，對他們來說自己已守護。」
世尊說這個……（中略）：
「以身
自制，
好！以語自制，好！
以意自制，好！到處自制，好！
到處已自制的、有羞恥的，被稱為『已守護』。」
巴利語經文(台灣嘉義法雨道場流通的word版本)
SN.3.5/(5) Attarakkhitasuttaṃ
116. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho rājā pasenadi kosalo bhagavantaṃ etadavoca– “idha mayhaṃ, bhante, rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi– ‘kesaṃ nu kho rakkhito attā, kesaṃ arakkhito attā’ti? Tassa mayhaṃ, bhante, etadahosi– ‘ye kho keci kāyena duccaritaṃ caranti, vācāya duccaritaṃ caranti, manasā duccaritaṃ caranti; tesaṃ arakkhito attā. Kiñcāpi te hatthikāyo vā rakkheyya, assakāyo vā rakkheyya, rathakāyo vā rakkheyya, pattikāyo vā rakkheyya; atha kho tesaṃ arakkhito attā. Taṃ kissa hetu? Bāhirā hesā rakkhā, nesā rakkhā ajjhattikā; tasmā tesaṃ arakkhito attā. Ye ca kho keci kāyena sucaritaṃ caranti, vācāya sucaritaṃ caranti, manasā sucaritaṃ caranti; tesaṃ rakkhito attā. Kiñcāpi te neva hatthikāyo rakkheyya, na assakāyo rakkheyya, na rathakāyo rakkheyya na pattikāyo rakkheyya; atha kho tesaṃ rakkhito attā. Taṃ kissa hetu? Ajjhattikā hesā rakkhā, nesā rakkhā bāhirā; tasmā tesaṃ rakkhito attā’”ti.
“Evametaṃ, mahārāja, evametaṃ, mahārāja! Ye hi keci, mahārāja, kāyena duccaritaṃ caranti …pe… tesaṃ arakkhito attā. Taṃ kissa hetu? Bāhirā hesā, mahārāja, rakkhā, nesā rakkhā ajjhattikā; tasmā tesaṃ arakkhito attā. Ye ca kho keci, mahārāja, kāyena sucaritaṃ caranti, vācāya sucaritaṃ caranti, manasā sucaritaṃ caranti; tesaṃ rakkhito attā. Kiñcāpi te neva hatthikāyo rakkheyya, na assakāyo rakkheyya, na rathakāyo rakkheyya, na pattikāyo rakkheyya; atha kho tesaṃ rakkhito attā. Taṃ kissa hetu? Ajjhattikā hesā, mahārāja, rakkhā, nesā rakkhā bāhirā; tasmā tesaṃ rakkhito attā”ti. Idamavoca …pe…
“Kāyena saṃvaro sādhu, sādhu vācāya saṃvaro;
Manasā saṃvaro sādhu, sādhu sabbattha saṃvaro.
Sabbattha saṃvuto lajjī, rakkhitoti pavuccatī”ti.