北傳:雜阿含1226經, 別譯雜阿含53經 南傳:相應部3相應1經 關涉主題:事蹟/自稱無上遍正覺 (更新)
雜阿含1226經[正聞本1229經/佛光本1113經](剎利相應/八眾誦/祇夜)(莊春江標點)
  如是我聞
  一時在拘薩羅人間遊行,至舍衛國祇樹給孤獨園。
  時,波斯匿王聞:
  「世尊拘薩羅人間遊行,至舍衛國祇樹給孤獨園。」聞已,往詣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:
  「世尊!我聞世尊自記說阿耨多羅三藐三菩提,諸人傳者,得非虛妄過長說耶?為如說說、如法說、隨順法說耶?非是他人損同法者,於其問答生厭薄處耶?」
  佛告大王:
  「彼如是說,是真諦說,非為虛妄;如說說、如法說、隨順法說,非是他人損同法者,於其問答生厭薄處,所以者何?大王!我今實得阿耨多羅三藐三菩提故。」
  波斯匿王白佛言:
  「雖復世尊作如是說,我猶故不信,所以者何?此間有諸宿重沙門婆羅門,所謂:富蘭那迦葉、末迦利瞿舍梨子、刪闍耶毘羅胝子、阿耆多枳舍欽婆羅、迦羅拘陀迦栴延、尼乾陀若提子,彼等不自說言得阿耨多羅三藐三菩提,何得世尊幼小年少,出家未久,而便自證得阿耨多羅三藐三菩提?」
  佛告大王:
  「有四種,雖小而不可輕,何等為四?剎利王子年少幼小而不可輕、龍子年少幼小而不可輕、小火雖微而不可輕、比丘幼小而不可輕。」
  爾時,世尊即說偈言:
  「剎利形相具,貴族發名稱,雖復年幼稚,智者所不輕。
   此必居王位,顧念生怨害,是故難可輕,應生大恭敬。
   善求自護者,自護如護命,以平等自護,而等護於命。
   聚落及空處,見彼幼龍者,莫以小蛇故,而生輕慢想。
   雜色小龍形,亦應令安樂,輕蛇無士女,悉為毒所害。
   是故自護者,當如護己命,以斯善護己,而等護於彼。
   猛火之所食,雖小食無限,小燭亦能燒,足薪則彌廣,從微漸進燒,盡聚落城邑。
   是故自護者,當如護己命,以斯善護己,而等護於彼。
   盛火之所焚,百卉蕩燒盡,滅已不盈縮,戒火還復生。
   若輕毀比丘,受持淨戒火,燒身及子孫,眾災流百世,如燒多羅樹,無有生長期。
   是故當自護,如自護己命,以斯善自護,而等護於彼。
   剎利形相具,幼龍及小火,比丘具淨戒,不應起輕想。
   是故當自護,如自護己命,以斯善自護,而等護於彼。」
  佛說此經已,波斯匿王聞佛所說,歡喜、隨喜,作禮而去。

別譯雜阿含53經(莊春江標點)
  如是我聞
  一時在俱薩羅國,漸次遊行,至舍衛城祇樹林給孤獨園。
  時,波斯匿王聞佛來至舍衛國祇樹給孤獨園,往詣佛所,稽首問訊,在一面坐,而白佛言:
  「世尊!我昔聞爾出家求道,要成無上至真等正覺,汝為實有如是語耶?將非他人謬傳者乎?為是譏嫌,致於毀呰作此語也?」
  佛告波斯匿言:
  「如此語者,是真實語,非為毀呰,亦非增減,實是我語,實如法說,非非法說,一切外人亦無有能譏嫌我者。」
  波斯匿王復作是言:
  「我雖聞爾有如此語,猶未能信,何故不信?自昔諸人,有久出家耆老宿舊諸婆羅門:富蘭那迦葉、末伽梨俱賒梨子、刪闍耶毘羅邸子、阿闍多翅舍欽婆羅、迦據多迦栴延、尼乾陀闍提弗多羅,彼諸宿舊尚自不信得阿耨多羅三藐三菩提,況汝年少而出家未久,而當得乎?」
  佛言:
  「大王!世有四事小不可輕,何者為四?一者、王子雖小,最不可輕,二、龍子雖小,亦不可輕,三、火雖小,亦不可輕,四、比丘雖小,亦不可輕。」
  爾時,世尊即說偈言:
  「王者雖為小,具習諸技藝,生處既真正,亦不雜鄙穢,有大美名稱,一切悉聞知。
   如此雖言小,其實不可輕,欲護己命者,不應輕於小。
   剎利雖云小,法應紹王位,既紹王位已,法當行謫罰,是以應敬順,不宜生輕慢。
   於諸聚落中,及以閑靜處,若見小龍子,形狀雖微細,能大亦能小。
   亦復能興雲,降注於大雨,若以小故輕,必能縱毒螫。
   欲護身命者,不宜輕於彼,為於己利故,宜應自擁護。
   亦如有小火,若具於眾緣,猛炎甚熾盛,遇於大暴風,能焚燒山野。
   既焚林野已,遇時還復生,欲護己命者,不應輕小火。
   若於淨戒所,惡口加罵辱,其身及子孫,一切皆毀謗。
   於未來世中,當同受惡報,是故應自護,莫以惡加彼。
   剎利具技藝,龍子及與火,比丘持淨戒,此四不可輕,為護己命故,謹慎應遠離。」
  爾時,波斯匿王聞此語已,其心戰慄,身毛為豎,即從坐起,偏袒右肩,合掌向佛白佛言:
  「世尊!我於今者實有過罪,自知毀犯,譬如:嬰愚狂癡無知,所作不善,唯願世尊憐愍我故,聽我懺悔。」
  佛告波斯匿王言:
  「我今愍汝,聽汝懺悔。」
  時,波斯匿王既蒙懺悔,心大歡喜,作禮而去。

相應部3相應1經/年輕經(憍薩羅相應/有偈篇/祇夜)(莊春江譯)
  我聽到這樣
  有一次世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。
  那時,憍薩羅國波斯匿王去見世尊。抵達後,與世尊互相歡迎。歡迎與寒暄後,在一旁坐下。在一旁坐好後,憍薩羅國波斯匿王對世尊這麼說:
  「喬達摩也自稱:『我已現正覺無上遍正覺。』嗎?」
  「大王!當正確地說時,凡能說:『我已現正覺無上遍正覺。』者,那就是我,當正確地說時,他能說。大王!因為我已現正覺無上遍正覺。」
  「喬達摩先生!即使那些團體的領導者,群眾的老師,有名聲的知名開宗祖師,眾人公認有德行者的沙門婆羅門,即:富蘭那迦葉、末迦利瞿舍羅、尼乾陀若提子、散惹耶毘羅梨子、浮陀迦旃延、阿夷多翅舍欽婆羅,當他們被我盤問:『請你們自稱:「我已現正覺無上遍正覺。」』時,他們不自稱:『我已現正覺無上遍正覺。』然而,為何是喬達摩尊師,當他只是出生年輕且新出家呢?」
  「大王!有四種不應該被輕侮為『年輕』;不應該被輕蔑為『年輕』,哪四種呢?
  大王!剎帝利不應該被輕侮為『年輕』;不應該被輕蔑為『年輕』。
  大王!蛇不應該被輕侮為『年輕』;不應該被輕蔑為『年輕』。
  大王!火不應該被輕侮為『年輕』;不應該被輕蔑為『年輕』。
  大王!比丘不應該被輕侮為『年輕』;不應該被輕蔑為『年輕』。」
  這就是世尊所說,說了這個後,善逝大師又更進一步這麼說:
  「剎帝利出生具足,被生得高貴有名聲,
   不能輕視為『年輕』,人們不能輕蔑他。
   因為剎帝利得到王位後,他是人們的王,
   當他發怒時,會對他處以激烈的國王之懲罰,
   因此,守護自己的生命,應該迴避他。
   如果在村落或林野,在那裡看見蛇,
   不能輕視為『年輕』,人們不能輕蔑他。
   因為凶猛的蛇,以各種不同的容色行走,
   牠會攻擊與咬愚者,不論男人或女人,
   因此,守護自己的生命,應該迴避他。
   大量吞食的火焰,捲起黑色[煙]的火,
   不能輕視為『年輕』,人們不能輕蔑他。
   因為它得到燃料,成為大火後,
   它會攻擊與燒愚者,不論男人或女人,
   因此,守護自己的生命,應該迴避他。
   火燃燒森林時,捲起黑色[煙]的火,
   幼芽在那裡被出生,經過許多日夜之後。
   而,凡戒具足的比丘,以[戒]火燃燒[他],
   [使他]沒有兒子與家畜,他的繼承人也得不到財物,
   他們成為無孩子與無繼承人,就像無根的棕櫚樹
   因此,賢智者,從自己利益的考量,
   [對]蛇與火,有名聲的剎帝利,
   戒具足的比丘,就應該正確地對待。」
  當這麼說時,憍薩羅國波斯匿王對世尊這麼說:
  「大德!太偉大了,大德!太偉大了,大德!猶如能扶正顛倒的,能顯現被隱藏的,能告知迷途者的路,能在黑暗中持燈火:『有眼者看得見諸色』。同樣的,法被世尊以種種法門說明。大德!我歸依世尊、法、比丘僧團,大德!請世尊記得我為優婆塞,從今天起終生歸依。」

巴利語經文(台灣嘉義法雨道場流通的word版本)
SN.3.1/(1). Daharasuttaṃ
   112. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho rājā pasenadi kosalo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho rājā pasenadi kosalo bhagavantaṃ etadavoca– “bhavampi no gotamo anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddhoti paṭijānātī”ti? “Yañhi taṃ, mahārāja, sammā vadamāno vadeyya ‘anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho’ti, mameva taṃ sammā vadamāno vadeyya. Ahañhi, mahārāja, anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho”ti.
   “Yepi te, bho gotama, samaṇabrāhmaṇā saṅghino gaṇino gaṇācariyā ñātā yasassino titthakarā sādhusammatā bahujanassa, seyyathidaṃ– pūraṇo kassapo, makkhali gosālo, nigaṇṭho nāṭaputto, sañcayo belaṭṭhaputto, pakudho kaccāyano, ajito kesakambalo; tepi mayā ‘anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddhoti paṭijānāthā’ti puṭṭhā samānā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddhoti na paṭijānanti. Kiṃ pana bhavaṃ gotamo daharo ceva jātiyā navo ca pabbajjāyā”ti?
   “Cattāro kho me, mahārāja, daharāti na uññātabbā, daharāti na paribhotabbā. Katame cattāro? Khattiyo kho, mahārāja, daharoti na uññātabbo, daharoti na paribhotabbo. Urago kho, mahārāja, daharoti na uññātabbo, daharoti na paribhotabbo. Aggi kho, mahārāja, daharoti na uññātabbo, daharoti na paribhotabbo. Bhikkhu, kho, mahārāja, daharoti na uññātabbo, daharoti na paribhotabbo. Ime kho, mahārāja, cattāro daharāti na uññātabbā, daharāti na paribhotabbā”ti.
   Idamavoca bhagavā. Idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā–
   “Khattiyaṃ jātisampannaṃ, abhijātaṃ yasassinaṃ;
   Daharoti nāvajāneyya, na naṃ paribhave naro.
   “Ṭhānañhi so manujindo, rajjaṃ laddhāna khattiyo;
   So kuddho rājadaṇḍena, tasmiṃ pakkamate bhusaṃ.
   Tasmā taṃ parivajjeyya, rakkhaṃ jīvitamattano.
   “Gāme vā yadi vā raññe, yattha passe bhujaṅgamaṃ;
   Daharoti nāvajāneyya, na naṃ paribhave naro.
   “Uccāvacehi vaṇṇehi, urago carati tejasī.
   So āsajja ḍaṃse bālaṃ, naraṃ nāriñca ekadā.
   Tasmā taṃ parivajjeyya, rakkhaṃ jīvitamattano.
   “Pahūtabhakkhaṃ jālinaṃ, pāvakaṃ kaṇhavattaniṃ;
   Daharoti nāvajāneyya, na naṃ paribhave naro.
   “Laddhā hi so upādānaṃ, mahā hutvāna pāvako;
   So āsajja ḍahe bālaṃ, naraṃ nāriñca ekadā.
   Tasmā taṃ parivajjeyya, rakkhaṃ jīvitamattano.
   “Vanaṃ yadaggi ḍahati, pāvako kaṇhavattanī;
   Jāyanti tattha pārohā, ahorattānamaccaye.
   “Yañca kho sīlasampanno, bhikkhu ḍahati tejasā.
   Na tassa puttā pasavo, dāyādā vindare dhanaṃ.
   Anapaccā adāyādā, tālāvatthū bhavanti te.
   “Tasmā hi paṇḍito poso, sampassaṃ atthamattano.
   Bhujaṅgamaṃ pāvakañca, khattiyañca yasassinaṃ.
   Bhikkhuñca sīlasampannaṃ, sammadeva samācare”ti.
   Evaṃ vutte, rājā pasenadi kosalo bhagavantaṃ etadavoca– “abhikkantaṃ, bhante, abhikkantaṃ, bhante! Seyyathāpi bhante, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya– ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti; evamevaṃ bhagavatā anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṃ maṃ, bhante, bhagavā dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gatan”ti.
南北傳經文比對(莊春江作):
  「無士女」,南傳作「不論男人或女人」(naraṃ nāriñca ekadā,直譯為「有時男人與女人」),菩提比丘長老英譯為「不論男人或女人」(Whether a man or a woman)。