北傳:雜阿含1184經, 別譯雜阿含99經 南傳:相應部7相應9經 關涉主題:事蹟/不因說法而受布施 (更新)
雜阿含1184經[正聞本1284經/佛光本1168經](婆羅門相應/八眾誦/祇夜)(莊春江標點)
  如是我聞
  一時在拘薩羅人間遊行,宿於孫陀利河側。
  爾時,世尊剃髮未久,於後夜時,結跏趺坐,正身思惟,繫念在前,以衣覆頭。
  時,孫陀利河側有婆羅門住止,夜起持祠,餘食不盡,{時}[持]至河邊,欲求大德婆羅門以奉之。
  爾時,世尊聞河邊婆羅門聲,聞已謦咳作聲,卻衣現頭。
  時,孫陀利河側婆羅門見佛已,作是念:
  「是剃頭沙門,非婆羅門。」欲持食還去。
  彼婆羅門復作是念:
  「非獨沙門是剃頭者,婆羅門中亦有剃頭,應往至彼,問其所生。」
  時,孫陀利河側婆羅門詣世尊所,而問之言:「為何姓生?」
  爾時,世尊即說偈言:
  「汝莫問所生,但當問所行,刻木為鑽燧,亦能生於火,下賤種姓中,生堅固牟尼
   智慧有,精進善調伏,究竟大明際,清淨修梵行,而今正是時,應奉施餘食。」
  時,孫陀利河側婆羅門復說偈言:
  「我今吉良日,求福修供養,遇得見大士,三時最勝尊,若不見佛者,當更施餘人。」
  爾時,孫陀利河側婆羅門,轉得信心,即持餘食以奉世尊。
  世尊不受,以說偈得故,如上因說偈而得食廣說。
  孫陀利河側婆羅門白佛言:
  「世尊!今此施食,當置何所?」
  佛告婆羅門:
  「我不見諸天、魔、梵,沙門、婆羅門,天神、世人有能食此食,令身安隱者,汝持此食去,著無蟲水中,及少生草地。」
  時,婆羅門即持此食著無蟲水中,水即煙起涌沸啾啾作聲,如燒鐵丸投之冷水,煙起涌沸啾啾作聲,如是,彼食著無蟲水中,煙起涌沸啾啾作聲。
  孫陀利河側婆羅門心欲恐怖,身毛皆豎,謂為災變,馳走上岸,集聚乾木供養祠火,令息災怪。
  世尊見彼集聚乾木供養祠火,望息災怪,見已即說偈言:
  「婆羅門祠火,焚燒乾草木,莫呼是淨道,能卻諸災患。
   此則惡供養,而謂為黠慧,作如是因緣,外道取修淨。
   汝今棄薪火,起內火熾然,常修不放逸,常{富}[當]於供養。
   處處興淨信,廣施設大會,心意為束薪,瞋恚黑煙起,妄語為塵味,口舌為木杓。
   胸懷燃火處,欲火常熾然,當善自調伏,消滅士夫火
   正信為大河,淨戒為度濟,澄淨清流水,智者之所歎。
   人中淨天德,當於中洗浴,涉水不著身,安樂度彼岸
   正法為深淵,福德為下濟,澄淨水充滿,智者所讚嘆。
   人中天淨德,當於中洗浴,涉水不著身,安樂度彼岸。
   真諦善調御,攝護修梵行,慈悲為苦行,真實心清淨,沐浴以正法,智者所稱歎。」
  爾時,孫陀利河側婆羅門聞佛所說,歡喜、隨喜,復道而去。

別譯雜阿含99經(莊春江標點)
  如是我聞
  一時遊拘薩羅孫陀利河岸。
  爾時,世尊新剃鬚髮,宿彼河岸,後夜早起,以衣覆頭,正身端坐,繫念在前。
  時,彼河岸有祀火婆羅門,祀火之法,餘應施與諸婆羅門。
  於天欲曉,即持祀餘,求婆羅門,欲以施之,過值於佛。
  爾時,世尊聞其行聲,即發卻覆,𡄇咳出聲。
  此婆羅門既見佛已,而作是言:
  「此非婆羅門,乃是剃髮道人。」尋欲迴還。
  復作是念:
  「夫剃髮者,不必沙門,婆羅門中亦有剃髮,我當至彼,問其因緣所生種姓。」
  時,婆羅門即至佛所,問訊言:
  「汝生何處?為姓何等?」
  爾時,世尊以偈答言:
  「不應問生處,宜問其所行,微木能生火,卑賤生賢達,亦生善調乘,慚愧為善行。
   精勤自調順,度韋陀彼岸,定意收其心,具足修梵行。
   晨朝應施與,祠祀之遺餘,汝今婆羅門,若欲修福者,宜當速施與,如是善丈夫。」
  時,婆羅門說偈答言:
  「我今遇善祀,此處真祀火,我今觀察汝,實度韋陀岸。
   昔來祠祀殘,每施與餘人,未曾得如汝,勝妙可施處。」
  婆羅門即以此食,奉上世尊。
  佛不為受,即說偈言:
  「先無惠施情,說法而後與,如斯之飲食,不應為受取。
   常法封如是,故我不應食,所以不受者,為說法偈故。
   現諸大人等,盡滅於煩惱,應以眾飲食,種種供養之。
   欲求福田者,斯處亦應施,若欲為福者,我即是福田。」
  時,婆羅門重白佛言:
  「今我此食當施與誰?」
  佛言:
  「我不見世間沙門、婆羅門,若天、若魔、若梵能受是食正理消化,無有是處。」
  佛言:
  「宜置于彼無蟲水中。」
  時,婆羅門受佛教已,即持置彼無蟲水中,煙炎俱起淴淴作聲。
  時,婆羅門見是事已,生大驚怖,身毛為竪,以驚懼故,更採取薪,以用祀火。
  爾時,世尊即到其所而說偈言:
  「汝齊整薪燃,謂為得清淨,薄福無智人,乃然於外火。
   婆羅門應當,棄汝所燃火,宜修內心火,熾然不斷絕
   增廣如是火,斯名為真祀,數數生信施,汝應如是祀。
   汝今憍慢重,非車所能載,瞋毒猶如煙,亦如油投火。
   舌能熾惡言,心為火伏藏,不能自調順,云何名丈夫?
   若以信為河,戒為津濟渡,如是清淨水,善人之所讚。
   若入信戒洗,即汝毘陀咒,能滅眾惡相,得度於彼岸。
   以法用為池,瞿曇真濟渡,清潔之淨水,善丈夫所貴。
   諸能洗浴者,毘陀功德人,身體不污濕,得度于彼岸。
   實語調諸根,隱藏於三業,具修於梵行,忍慚愧最上。
   信向質直人,斯是法洗浴,是故汝今者,應當如是知。」
  時,婆羅門聞佛所說,棄事火具,即起禮佛,合掌白言:
  「唯願聽我於佛法中出家、受具,得為比丘,入於佛法修于梵行。」
  佛即聽許,令得出家、受具足戒
  時,彼尊者勤修剋己,專精獨一,樂於閑靜,離於放逸,不樂親近出家在家,所以者何?此族姓子剃除鬚髮,服於法衣,正信出家,為修無上梵行,現在知見自身證故。
  時,此比丘修集定慧,得羅漢果:
  「盡諸有漏梵行已立,所作已辦,不受後有。」

相應部7相應9經/孫陀利迦經(婆羅門相應/有偈篇/祇夜)(莊春江譯)
  有一次世尊住在憍薩羅國孫陀利迦河邊。
  當時,孫陀利迦婆羅墮若婆羅門在孫陀利迦河邊供火、祭火。
  那時,孫陀利迦婆羅墮若婆羅門供火、祭火後,起座觀察四方一切:
  「誰能吃這殘餘供物呢?」
  孫陀利迦婆羅墮若婆羅門看見世尊包著頭坐在某棵樹下。
  看見後,以左手拿殘餘供物,以右手拿長口水瓶,去見世尊。
  那時,世尊因孫陀利迦婆羅墮若婆羅門的腳步聲而敞開頭。
  那時,孫陀利迦婆羅墮若婆羅門[心想]:
  「這位尊者是剃頭的;這位尊者是剃頭者。」因而想轉回。
  那時,孫陀利迦婆羅墮若婆羅門這麼想:
  「這裡,某些婆羅門尊師確實也是剃頭的,讓我去見他後,問[他的]出生。」
  那時,孫陀利迦婆羅墮若婆羅門去見世尊。抵達後,對世尊這麼說:
  「尊師是什麼生的?」
  「不要問出生;但要問行為,火確實被從柴木出生,
   卑賤出身的堅決果斷牟尼,因謹慎成為高貴的。
   被帶來的供品你們應呼喚那,被真理調御,被調御而具備者;
   已達聖道者;已完成梵行者,他時常對應該被供養者獻供。」
  「當我看到像那樣的明智者,我確實是善供奉、善供養的,
   因為沒看見像你們那樣的,其他人享用殘餘供物。
   請喬達摩尊師享用,尊師是婆羅門。」
  「偈頌已被誦,食物不應該給我,婆羅門!這不是看見者之法,
   偈頌已被誦,諸佛所拒絕,婆羅門!在法存在時,這是他們的行為習慣。
   請你把食物飲料照顧其他人,因為煩惱已盡,惡作(追悔自責)已被平息,
   圓滿的大聖,是期待福德者的田地(福田)。」
  「那麼,喬達摩先生!我應將這殘餘供物施與誰?」
  「婆羅門!在包括天、魔、梵的世間;包括沙門婆羅門、天、人的世代中,婆羅門!除了如來或如來的弟子以外,我不見任何能食用、完全消化那殘餘供物者,那樣的話,婆羅門!請你丟棄那殘餘供物到少草處,或沈入無蟲的水中。」
  那時,孫陀利迦婆羅墮若婆羅門使那殘餘供物沈入無蟲的水中。
  那時,那殘餘供物被丟入水中嗤嗤作響蒸發出煙,猶如在中午被曬得很熱的鋤頭被丟入水中嗤嗤作響蒸發出煙。同樣的,那殘餘供物被丟入水中嗤嗤作響蒸發出煙。
  那時,孫陀利迦婆羅墮若婆羅門驚慌、身毛豎立地去見世尊。抵達後,在一旁站立。
  世尊以偈頌對在一旁站立的孫陀利迦婆羅墮若婆羅門說:
  「婆羅門!當燒柴時,不要想這外部確實是清淨的,
   因為善者說,想從外部遍清淨者是非清淨的。
   婆羅門!捨斷柴的燃燒後,我點燃自身內的火,
   經常注意火、經常得定的狀態,婆羅門!我是行梵行的阿羅漢
   婆羅門!慢確實是你的擔子,憤怒是煙,妄語是灰,
   舌頭是祭祀用的杓子,心是祭祀用的火爐,善調御的自我是男子的火
   婆羅門!法是具有戒為渡場的湖,不濁的,善人對善人讚美,
   在那裡,明智者沐浴,肢體不濕而渡彼岸。
   真理、法、[自我]抑制、梵行,
   婆羅門!依止於中間之最高境界的到達,
   請你對正直者作禮敬,我說那人是『法隨者』。」
  當這麼說時,孫陀利迦婆羅墮若婆羅門對世尊這麼說:
  「太偉大了,喬達摩先生!……(中略)。」
  尊者婆羅墮若成為眾阿羅漢之一。

巴利語經文(台灣嘉義法雨道場流通的word版本)
SN.7.9/(9) Sundarikasuttaṃ
   195. Ekaṃ samayaṃ bhagavā kosalesu viharati sundarikāya nadiyā tīre. Tena kho pana samayena sundarikabhāradvājo brāhmaṇo sundarikāya nadiyā tīre aggiṃ juhati, aggihuttaṃ paricarati. Atha kho sundarikabhāradvājo brāhmaṇo aggiṃ juhitvā aggihuttaṃ paricaritvā uṭṭhāyāsanā samantā catuddisā anuvilokesi– “ko nu kho imaṃ habyasesaṃ bhuñjeyyā”ti? Addasā kho sundarikabhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ aññatarasmiṃ rukkhamūle sasīsaṃ pārutaṃ nisinnaṃ. Disvāna vāmena hatthena habyasesaṃ gahetvā dakkhiṇena hatthena kamaṇḍaluṃ gahetvā yena bhagavā tenupasaṅkami. Atha kho bhagavā sundarikabhāradvājassa brāhmaṇassa padasaddena sīsaṃ vivari. Atha kho sundarikabhāradvājo brāhmaṇo ‘muṇḍo ayaṃ bhavaṃ, muṇḍako ayaṃ bhavan’ti tatova puna nivattitukāmo ahosi. Atha kho sundarikabhāradvājassa brāhmaṇassa etadahosi– ‘muṇḍāpi hi idhekacce brāhmaṇā bhavanti; yaṃnūnāhaṃ taṃ upasaṅkamitvā jātiṃ puccheyyan’ti.
   Atha kho sundarikabhāradvājo brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ etadavoca– ‘kiṃjacco bhavan’ti?
   “Mā jātiṃ puccha caraṇañca puccha, kaṭṭhā have jāyati jātavedo.
   Nīcākulīnopi muni dhitimā, ājānīyo hoti hirīnisedho.
   “Saccena danto damasā upeto, vedantagū vusitabrahmacariyo.
   Yaññopanīto tamupavhayetha, kālena so juhati dakkhiṇeyye”ti.
   “Addhā suyiṭṭhaṃ suhutaṃ mama yidaṃ, yaṃ tādisaṃ vedagumaddasāmi.
   Tumhādisānañhi adassanena, añño jano bhuñjati habyasesan”ti.
   “Bhuñjatu bhavaṃ gotamo. Brāhmaṇo bhavan”ti.
   “Gāthābhigītaṃ me abhojaneyyaṃ, sampassataṃ brāhmaṇa nesa dhammo.
   Gāthābhigītaṃ panudanti buddhā, dhamme sati brāhmaṇa vuttiresā.
   “Aññena ca kevalinaṃ mahesiṃ, khīṇāsavaṃ kukkuccavūpasantaṃ.
   Annena pānena upaṭṭhahassu, khettañhi taṃ puññapekkhassa hotī”ti.
   “Atha kassa cāhaṃ, bho gotama, imaṃ habyasesaṃ dammī”ti? “Na khvāhaṃ, brāhmaṇa, passāmi sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya yasseso habyaseso bhutto sammā pariṇāmaṃ gaccheyya aññatra, brāhmaṇa, tathāgatassa vā tathāgatasāvakassa vā. Tena hi tvaṃ, brāhmaṇa, taṃ habyasesaṃ appaharite vā chaḍḍehi appāṇake vā udake opilāpehī”ti.
   Atha kho sundarikabhāradvājo brāhmaṇo taṃ habyasesaṃ appāṇake udake opilāpesi. Atha kho so habyaseso udake pakkhitto cicciṭāyati ciṭiciṭāyati sandhūpāyati sampadhūpāyati Seyyathāpi nāma phālo divasaṃsantatto udake pakkhitto cicciṭāyati ciṭiciṭāyati sandhūpāyati sampadhūpāyati; evameva so habyaseso udake pakkhitto cicciṭāyati ciṭiciṭāyati sandhūpāyati sampadhūpāyati.
   Atha kho sundarikabhāradvājo brāhmaṇo saṃviggo lomahaṭṭhajāto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitaṃ kho sundarikabhāradvājaṃ brāhmaṇaṃ bhagavā gāthāhi ajjhabhāsi–
   “Mā brāhmaṇa dāru samādahāno, suddhiṃ amaññi bahiddhā hi etaṃ.
   Na hi tena suddhiṃ kusalā vadanti, yo bāhirena parisuddhimicche.
   “Hitvā ahaṃ brāhmaṇa dārudāhaṃ, ajjhattamevujjalayāmi jotiṃ.
   Niccagginī niccasamāhitatto, arahaṃ ahaṃ brahmacariyaṃ carāmi.
   “Māno hi te brāhmaṇa khāribhāro, kodho dhumo bhasmani mosavajjaṃ.
   Jivhā sujā hadayaṃ jotiṭhānaṃ, attā sudanto purisassa joti.
   “Dhammo rahado brāhmaṇa sīlatittho, anāvilo sabbhi sataṃ pasattho.
   Yattha have vedaguno sinātā, anallagattāva taranti pāraṃ.
   “Saccaṃ dhammo saṃyamo brahmacariyaṃ,
   Majjhe sitā brāhmaṇa brahmapatti.
   Sa tujjubhūtesu namo karohi, tamahaṃ naraṃ dhammasārīti brūmī”ti.
   Evaṃ vutte, sundarikabhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca– “abhikkantaṃ, bho gotama …pe… aññataro ca panāyasmā bhāradvājo arahataṃ ahosī”ti.
南北傳經文比對(莊春江作):
  「欲火常熾然(SA);熾然不斷絕(GA)」,南傳作「經常注意火」(Niccagginī,另譯為「常之火」),菩提比丘長老英譯為「總是燃燒著」(Always ablaze)。按:《顯揚真義》以「以執著面對,以全知的智,火常被燃燒」(āvajjanapaṭibaddhena sabbaññutaññāṇena niccaṃ pajjalitaggi)解說,今準此譯。又,「欲火」應解讀為「想要火……」。
  「當善自調伏,消滅士夫火」,南傳作「善調御的自我是男子的火」(attā sudanto purisassa joti),菩提比丘長老英譯為「一個徹底馴服的自我是男子的光輝(燈火)」(A well-tamed self is the light of a man)。按:《顯揚真義》說,「自我」即心(Attāti cittaṃ),這與北傳經文的「消滅士夫火」含意相左。
  「淨戒為度濟(SA);戒為津濟渡(GA)」,南傳作「具有戒為渡場」(sīlatittho,另譯為「戒的津岸」),菩提比丘長老英譯為「具德行的淺灘」(with fords of virtue)。按:《顯揚真義》以「對我的那個法湖來說,四遍清淨戒為渡場」(tassa pana me dhammarahadassa catupārisuddhisīlaṃ titthanti)解說。
  「殘餘供物」(habyasesaṃ, havya-sesa),菩提比丘長老英譯為「獻祭的餅」(sacrificial cake)。按:《顯揚真義》以「獻供的殘餘」(hutasesaṃ)解說。長老依奧義書(Upaniṣads)解說,這是指殘留在杓子、鍋子、容器的食物只能給婆羅門吃,不能再帶回家。
  「已達聖道者」(vedantagū,逐字譯為「吠陀+邊+達人」,另譯為「已達吠陀的極致的」),菩提比丘長老英譯為「已達知識之極者」(Who has reached the end of knowledge)。
  「完全消化」(sammā pariṇāmaṃ),菩提比丘長老英譯為「適當地消化」(properly digest)。按:《顯揚真義》說,食物拿近時,四方天神想:「大師將受用。」拿花果等、酥、生酥、油、蜜、糖,擠壓蜂巢取蜜,以神力產生滋養素(dibbānubhāvena nibbattitojameva)放入,因此到了精細情況,對以粗糙物(oḷārikaṃ vatthūti)的人來說不來到消化,又放入牛湯(Goyūse)、芝麻、熟的、粗糙混合的,對以精細物的天神來說也不來到消化,甚至乾觀煩惱已盡者(Sukkhavipassakakhīṇāsavassāpi)胃也不消化,只有得到八等至的煩惱已盡者能以等至力消化,而佛陀則能以其本能的業生火(pākatikeneva kammajatejena)消化。
  「法隨者」(dhammasārīti,另譯為「法之行者;法之雲遊者」),菩提比丘長老英譯為「被法推進者」(one impelled by Dhamma)。