雜阿含1178經[正聞本1278經/佛光本1162經](婆羅門相應/八眾誦/祇夜)(莊春江標點)
如是我聞：
一時，
佛住彌絺羅國
菴羅園中。
時，有婆四吒婆羅門尼，有六子相續命終，念子發狂，裸形被髮，隨路而走，至彌絺羅菴羅園中。
爾時，世尊無量大眾圍繞說法，婆四吒婆羅門尼遙見世尊，見已即得本心，
慚愧羞恥，歛身蹲坐，
爾時，世尊告
尊者阿難：
「取汝
欝多羅僧，與彼婆四吒婆羅門尼，令著聽法。」
尊者阿難即受佛教，取衣令著。
時，婆羅門尼得衣著已，至於佛前，稽首禮佛，退坐一面。
爾時，世尊為其說法，
示、教、照、喜已，如佛常法，說法次第，乃至
信心清淨，受三
自歸，聞佛所說，歡喜、
隨喜，作禮而去。
彼婆四吒
優婆夷於後時，第七子忽復命終，彼優婆夷都不啼哭、憂、悲、
惱、苦。
時，婆四吒優婆夷夫說偈而告婆四吒優婆夷言：
「先諸子命終，念子生憂苦，晝夜不飲食，乃至發狂亂，今喪{弟}[第]七子，而不生憂苦？」
婆四吒優婆夷即復說偈，答其夫言：
「兒孫有千數，因緣和合生，
長夜遷過去，我與君亦然。
子孫及宗族，其數無限量，彼彼所生處，更亙相殘食。
若知生要者，何足生憂苦，我已知
出離，生死存亡相，不復生憂苦，入佛正教故。」
時，婆四吒優婆夷夫說偈歎曰：
「未曾所聞法，而今聞汝說，何處聞說法，不念子憂悲？」
婆四吒優婆夷說偈答言：
「今日
等正覺，在彌絺羅國，菴羅樹園中，永離一切苦。
演說一切苦，苦
習苦寂滅，賢聖
八正道，安隱趣涅槃。
則是我
大師，深樂其正教，我已知正法，能開子憂苦。」
其夫婆羅門復說偈言：
「我今亦當往，彌絺菴羅園，彼世尊亦當，開我子憂苦。」
優婆夷復說偈言：
「當觀等正覺，柔軟金色身，不調者能調，廣度海流人。」
爾時，婆羅門即嚴駕，乘於馬車，詣彌絺羅菴羅園，遙見世尊，轉增信樂，詣大師前。
彼時，大師即為說偈，開其法眼，苦、集、滅、
道，正向涅槃。
彼即見法，成
無間等；既知法已，請求出家。
時，婆羅門即得出家，獨靜思惟……乃至得
阿羅漢。
世尊
記說於第三夜逮得
三明。
得三明已，佛即告之：
「命遣御者，乘車還家，告婆四吒優婆夷，令發隨喜，語言：『婆羅門往見世尊，得
淨信心，奉事大師，即為說法，為開法眼，見苦聖諦，苦集、苦滅、賢聖八道，安趣涅槃，成無間等，既知法已，即求出家，世尊記說，於第三夜具足三明。』」
時，彼御者奉教疾還。
時，婆四吒優婆夷，遙見御者空車而還，即遙問言：
「婆羅門為見佛不？佛為說法，開示法眼，見聖諦不？」
御者白言：「婆羅門已見世尊，得淨信心，奉事大師，為開法眼，說四聖諦，成無間等，既知法已，即求出家，專精思惟，世尊記說，於第三夜具足三明。」
時，優婆夷心即隨喜，語御者言：
「車馬屬汝，加復賜汝金錢一千，{已}[以]汝傳信，言婆羅門宿闍諦，已得三明，令我歡喜故。」
御者白言：「我今何用車馬、金錢為？車馬、金錢還優婆夷，我今當還婆羅門所，隨彼出家。」
優婆夷言：「汝意如此，便可速還，不久亦當如彼所得，具足三明，隨後出家。」
御者白言：「如是，優婆夷！如彼出家，我亦當然。」
優婆夷言：「汝父出家，汝隨出家，我今不久亦當隨去，如空野大龍，乘虛而遊，其餘諸龍、龍子、龍女，悉皆隨去。我亦如是，執持衣鉢，易養易滿。」
御者白言：「優婆夷！若如是者，所願必果，不久當見優婆夷少欲知足，執持衣鉢，人所棄者，乞受而食，剃髮染衣，於陰、界、入斷除愛欲，離貪繫縛，盡諸
有漏。」
彼婆羅門及其御者、婆四吒優婆夷、優婆夷女孫陀槃梨，悉皆出家，
究竟苦邊。
別譯雜阿含92經(莊春江標點)
如是我聞：
一時，
佛在彌絺羅國菴婆羅園。
爾時，婆私吒婆羅門女，新喪第六子，為喪子故，心意錯亂，裸形狂走，漸走不已，至彌絺羅菴婆羅園。
爾時，世尊與無央數大眾圍遶說法。
時，婆私吒婆羅門女遙見世尊，還得本心，慚愧蹲地。
佛告阿難：
「與其欝多羅僧，汝可將來，我為說法。」
阿難受敕，即與欝多羅僧。
婆私吒婆羅門女尋取衣著，往詣佛所，
頭面禮足。
爾時，世尊為婆羅門女宣種種法，
示、教、利、喜，如昔諸佛，為說法要，施論、戒論、生天之論，欲為不淨苦惱之本，
出要為樂。
爾時，世尊廣為說法，知彼至心欲離蓋纏，為說四諦：苦、習、滅、道，此婆私吒女聰明解悟，聞法能持，譬如：淨白㲲易受染色，婆私吒女即於坐上見四真諦，見法、到法、知法、度疑
彼岸，自已證法，不隨他教，信不退轉，於佛教法得無所畏，即從坐起，
合掌禮佛，白佛言：
「世尊！我今已得度於三惡，盡我形壽，
歸依三寶，為優婆夷，盡壽不殺，清淨信向，不盜、不
邪婬、不
妄語、不飲酒亦復如是。」
時，彼婦女聞法歡喜，禮佛而去。
更於異時，婆私吒喪第七子，心不愁憂，亦不苦惱，亦不追念裸形狂走。
爾時，其夫婆羅突邏闍說偈問言：
「汝昔喪子時，追念極荼毒，愁憶纏心情，彌時不飲食。
今者第七子，遇患而命終，汝備為慈母，何故不哀念？」
時，婆私吒即便說偈答其夫言：
「從無量劫來，受身無涯際，由於恩愛故，子孫不可計。
處處皆受身，喪失亦非一，生死曠路中，受苦無窮已。
我了於生死，往來之所趣，是故於今者，都無哀念情。」
其夫婆羅門復說偈言：
「如汝所說者，自昔未曾有，於誰得解悟，而能忘所憂。」
時，婆私吒復以偈答：
「婆羅門當知，往日
三佛陀，於彼彌絺羅，菴婆羅園中。
說斷一切苦，并與盡苦道，修八聖道分，安隱得涅槃。」
時，婆羅門復說偈言：
「我今亦欲詣，菴婆羅園中，諮問彼世尊，除我念子苦。」
時，婆私吒復說偈言：
「佛身真金色，圓光遍一尋，永斷眾煩惱，超度生死流。
如是大導師，能調伏一切，眾生咸蒙化，故號為真濟，汝今宜速往，詣彼世尊所。」
時，婆羅門聞婦所說，歡喜踊躍，即時嚴駕，詣彼園中，遙見世尊威光顯赫，倍生恭敬，到已頂禮，在一面坐。
爾時，世尊以
他心智觀察彼心，知其慇重，即時為說苦、習、滅、道，及八正道，如此等法能至涅槃。
時，婆羅門聞是法已，悟四真諦，已得見法，尋求出家。
佛即聽許。
既出家已，修不放逸，於三夜中，具得
三明，佛
記彼人得
阿羅漢，是故更名為善生也。
已得三明，敕其御者婆羅提言：
「汝可乘於所駕寶車還歸於家，語婆私吒：『汝於我所，可生隨喜，所以者何？佛今為我說四諦法，又蒙出家，獲於三明，是故於我應生淨信。』」
時，婆羅提乘車還家。時，婆私吒見車已還，問御者言：
「彼婆羅門見於佛不？」
御者白言：
「婆羅門即於坐上，見四真諦，既見四諦，求索出家，佛聽出家，得出家已，於三夜中，獲阿羅漢。」
爾時，其婦語御者言：
「汝今能傳是善消息，當賜汝馬及千金錢。」
御者白言：「我今不用馬及金錢，我欲願往詣佛所，聽受妙法。」
婆私吒言：「汝若如是，實為甚善，若汝出家速能獲得阿羅漢道。」
婆私吒語其女言：「汝善治家，受五欲樂，我欲出家。」
女孫陀利即白母言：「我父尚能捨五欲樂，出家求道，我今亦當隨而出家，離念兄弟眷戀之心，如大象去，小象亦隨，我亦如是，當隨出家，執持瓦鉢而行
乞食，我能修於易養之法，不作難養。」
婆私吒言：「汝所欲者真為吉善，所願必成，我今觀汝，不久必當得盡於欲，離諸結使。」
時，婆羅門婆羅闍、婆私吒，并孫陀利，悉共相隨，俱時出家，皆得盡於諸苦邊際。
小部/長老尼偈6集篇2經/襪謝德長老尼偈(莊春江譯)
133.
「以對兒子的憂愁我是有苦惱者，心混亂者、發狂者，
赤裸者與散髮者，我一一以那個遊走。
134.
路上、在諸垃圾堆處，在墓地與諸車道處，
我過生活三年，帶著饑渴地。
135.
然後我看見，來到彌梯拉城市的善逝：
未調御者們的調御者，正覺者、哪裡都不害怕者，
136.
得到自心後，禮拜後我近坐，
那位喬達摩以憐愍，為我教導法。
137.
聽聞他的法後，我出家成為無家者，
在大師的教說上努力(上軛)的我，作證吉祥的境界。
138.
一切憂愁已斷除，已捨斷-這是最終的，
因為[稱為五取蘊的-㊟]依處(基礎)被我遍知：從哪裡有憂愁的生成。」
……襪謝德長老尼……。
小部/長老尼偈20集篇4經/孫陀利長老尼偈(莊春江譯)
313.[父親善生婆羅門：-㊟略]
「女士！以前你是，吃死兒子們者[世間對兒子夭折母親的斥責語-㊟略]，
你日與夜，極度地悲傷。
314.
婆羅門女！今日那個[你]，吃全部{百}[七]個兒子後，
襪謝德！以什麼你以容色，不激烈地悲傷？
315.
好幾百兒子，以及百親族眾，
在過去時已吃，婆羅門！我的與你的。
316.
那個我知道，生死的出離後，
不憂愁、不哭泣，而且也不悲傷。
317.
襪謝德！確實未曾有，你說像這樣的言語，
你了知誰的法後，說像這樣的話語？
318.
婆羅門！這位正覺者，降落在彌梯拉城市，
為了一切苦的捨斷，為諸有生命者教導法。
319.
婆羅門！聽聞那位阿羅漢的，無
依著的法後，
在那裡了知正法的我，除去對兒子的憂愁。
320.
那個我也將去：降落在彌梯拉城市，
或許那位世尊，會使我脫離一切苦。
321.
婆羅門看見佛陀：解脫者、無依著者，
他為他教導法：到達苦的彼岸的牟尼。
322.
苦、苦的生起，以及苦的超越，
以及八支道：導向苦寂靜的。
323.
在那裡了知正法的他，決定出家，
善生以三夜，觸達三明。
324.
來！御車手！請你去，請你交還這輛車，
願你對無病婆羅門女說：現在婆羅門出家，
善生以三夜，觸達三明。
325.
而之後御車手取車，還有千[貨幣-㊟]，
對無病婆羅門女說：現在婆羅門出家，
善生以三夜，觸達三明。
326.[孫陀利母：]
御車手！聽聞三明婆羅門後，
我給與你這輛馬車，還有千、滿鉢(充足的贈物)。
327.[御車手：]
婆羅門女！令就是你的：馬車還有千，
我也將出家：在殊勝智者的面前。
328.
捨斷象、牛、馬、珠寶與耳環，以及這個家富裕的財富，
孫陀利！你的父親已出家，請你受用財產，
在家中你是繼承者。
329.
捨斷象、牛、馬、珠寶與耳環，以及這個家能被喜樂的財富，
我的父親已出家：以兒子憂愁悲痛者，
我也將出家：以弟弟(兄弟)憂愁悲痛者。
330.
令你的那個意向成功：孫陀利！凡你欲求，
殘餘的團食與撿拾食物，以及糞掃衣，
忍受這些者，在其他世間成為無漏者。
331.[孫陀利：]
聖尼！式叉摩那的我的，天眼已淨化，
我知道前世住處：在那裡以前我的住處。
332.
依止你-善巧者！長老尼！僧團的輝耀者！
三明已抵達，佛陀的教說已做。
333.
聖尼！請你允許我，我想要去舍衛城，
我將吼獅子吼：在最勝佛陀的面前。
334.[襪謝德：]
孫陀利！請你看：大師的金色的黃皮膚，
未調御者們的調御者，正覺者、哪裡都不害怕者。
335.
請你看走近的孫陀利：解脫者、無依著者，
離貪者、離軛者，應該被作的已作者、無漏者。
336.
從波羅奈出發後，已來到你的面前，
大英雄！你的女弟子：孫陀利禮拜足。
337.
你是佛陀(覺者)、你是大師，婆羅門！我是你的女兒，
從口出生的親生者，應該被作的已作者、無漏者。
338.
吉祥者！歡迎那個你，{從那裡}[還有}你善來到的，
因為像這樣已調御者們到來：大師足的禮拜者，
離貪者、離軛者，應該被作的已作者、無漏者。」
……孫陀利長老尼……。
巴利語經文(Vipassana Research Institute版)
KN/ Thig.51/ 2. Vāseṭṭhītherīgāthā
133.
‘‘Puttasokenahaṃ aṭṭā, khittacittā visaññinī;
Naggā pakiṇṇakesī ca, tena tena vicārihaṃ.
134.
‘‘Vīthi [vasiṃ (sī.)] saṅkārakūṭesu, susāne rathiyāsu ca;
Acariṃ tīṇi vassāni, khuppipāsāsamappitā.
135.
‘‘Athaddasāsiṃ sugataṃ, nagaraṃ mithilaṃ pati [gataṃ (ka.)];
Adantānaṃ dametāraṃ, sambuddhamakutobhayaṃ.
136.
‘‘Sacittaṃ paṭiladdhāna, vanditvāna upāvisiṃ;
So me dhammamadesesi, anukampāya gotamo.
137.
‘‘Tassa dhammaṃ suṇitvāna, pabbajiṃ anagāriyaṃ;
Yuñjantī satthuvacane, sacchākāsiṃ padaṃ sivaṃ.
138.
‘‘Sabbe sokā samucchinnā, pahīnā etadantikā;
Pariññātā hi me vatthū, yato sokāna sambhavo’’ti.
… Vāseṭṭhī therī….
KN/ Thig.69/ 4. Sundarītherīgāthā
313.
‘‘Petāni bhoti puttāni, khādamānā tuvaṃ pure;
Tuvaṃ divā ca ratto ca, atīva paritappasi.
314.
‘‘Sājja sabbāni khāditvā, sataputtāni [satta puttāni (syā.)] brāhmaṇī;
Vāseṭṭhi kena vaṇṇena, na bāḷhaṃ paritappasi’’.
315.
‘‘Bahūni puttasatāni, ñātisaṅghasatāni ca;
Khāditāni atītaṃse, mama tuyhañca brāhmaṇa.
316.
‘‘Sāhaṃ nissaraṇaṃ ñatvā, jātiyā maraṇassa ca;
Na socāmi na rodāmi, na cāpi paritappayiṃ’’.
317.
‘‘Abbhutaṃ vata vāseṭṭhi, vācaṃ bhāsasi edisiṃ;
Kassa tvaṃ dhammamaññāya, giraṃ [thiraṃ (sī.)] bhāsasi edisiṃ’’.
318.
‘‘Esa brāhmaṇa sambuddho, nagaraṃ mithilaṃ pati;
Sabbadukkhappahānāya, dhammaṃ desesi pāṇinaṃ.
319.
‘‘Tassa brahme [brāhmaṇa (sī. syā.)] arahato, dhammaṃ sutvā nirūpadhiṃ;
Tattha viññātasaddhammā, puttasokaṃ byapānudiṃ’’.
320.
‘‘So ahampi gamissāmi, nagaraṃ mithilaṃ pati;
Appeva maṃ so bhagavā, sabbadukkhā pamocaye’’.
321.
Addasa brāhmaṇo buddhaṃ, vippamuttaṃ nirūpadhiṃ;
Svassa dhammamadesesi, muni dukkhassa pāragū.
322.
Dukkhaṃ dukkhasamuppādaṃ, dukkhassa ca atikkamaṃ;
Ariyaṃ caṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ, dukkhūpasamagāminaṃ.
323.
Tattha viññātasaddhammo, pabbajjaṃ samarocayi;
Sujāto tīhi rattīhi, tisso vijjā aphassayi.
324.
‘‘Ehi sārathi gacchāhi, rathaṃ niyyādayāhimaṃ;
Ārogyaṃ brāhmaṇiṃ vajja [vajjā (sī.)], ‘pabbaji [pabbajito (sī.)] dāni brāhmaṇo;
Sujāto tīhi rattīhi, tisso vijjā aphassayi’’’.
325.
Tato ca rathamādāya, sahassañcāpi sārathi;
Ārogyaṃ brāhmaṇivoca, ‘‘pabbaji dāni brāhmaṇo;
Sujāto tīhi rattīhi, tisso vijjā aphassayi’’.
326.
‘‘Etañcāhaṃ assarathaṃ, sahassañcāpi sārathi;
Tevijjaṃ brāhmaṇaṃ sutvā [ñatvā (sī.)], puṇṇapattaṃ dadāmi te’’.
327.
‘‘Tuyheva hotvassaratho, sahassañcāpi brāhmaṇi;
Ahampi pabbajissāmi, varapaññassa santike’’.
328.
‘‘Hatthī gavassaṃ maṇikuṇḍalañca, phītañcimaṃ gahavibhavaṃ pahāya;
Pitā pabbajito tuyhaṃ, bhuñja bhogāni sundari; Tuvaṃ dāyādikā kule’’.
329.
‘‘Hatthī gavassaṃ maṇikuṇḍalañca, rammaṃ cimaṃ gahavibhavaṃ pahāya;
Pitā pabbajito mayhaṃ, puttasokena aṭṭito;
Ahampi pabbajissāmi, bhātusokena aṭṭitā’’.
330.
‘‘So te ijjhatu saṅkappo, yaṃ tvaṃ patthesi sundarī;
Uttiṭṭhapiṇḍo uñcho ca, paṃsukūlañca cīvaraṃ;
Etāni abhisambhontī, paraloke anāsavā’’.
331.
‘‘Sikkhamānāya me ayye, dibbacakkhu visodhitaṃ;
Pubbenivāsaṃ jānāmi, yattha me vusitaṃ pure.
332.
‘‘Tuvaṃ nissāya kalyāṇī, therī saṅghassa sobhane;
Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ.
333.
‘‘Anujānāhi me ayye, icche sāvatthi gantave;
Sīhanādaṃ nadissāmi, buddhaseṭṭhassa santike’’.
334.
‘‘Passa sundari satthāraṃ, hemavaṇṇaṃ harittacaṃ;
Adantānaṃ dametāraṃ, sambuddhamakutobhayaṃ’’.
335.
‘‘Passa sundarimāyantiṃ, vippamuttaṃ nirūpadhiṃ;
Vītarāgaṃ visaṃyuttaṃ, katakiccamanāsavaṃ.
336.
‘‘Bārāṇasīto nikkhamma, tava santikamāgatā;
Sāvikā te mahāvīra, pāde vandati sundarī’’.
337.
‘‘Tuvaṃ buddho tuvaṃ satthā, tuyhaṃ dhītāmhi brāhmaṇa;
Orasā mukhato jātā, katakiccā anāsavā’’.
338.
‘‘Tassā te svāgataṃ bhadde, tato [atho (ka.)] te adurāgataṃ;
Evañhi dantā āyanti, satthu pādāni vandikā;
Vītarāgā visaṃyuttā, katakiccā anāsavā’’.
… Sundarī therī….