北傳:雜阿含1174經, 增壹阿含43品3經 南傳:相應部35相應241經 關涉主題:譬喻/漂流木 (更新)
雜阿含1174經[正聞本392經/佛光本268經](入處相應/六入處誦/修多羅)(莊春江標點)
  如是我聞
  一時住阿毘闍恆水邊。
  時,有比丘來詣佛所,稽首佛足,退住一面,白佛言:
  「善哉!世尊!為我說法,我聞法已,獨一靜處,專精思惟,不放逸住:所以族姓子剃除鬚髮正信非家出家學道,於上增修梵行見法自知作證:『我生已盡梵行已立所作已作自知不受後有。』」
  爾時,世尊觀察[恆]水,見恆水中有一大樹,隨流而下,語彼比丘:
  「汝見此恒水中大樹流不?」
  答言:「已見,世尊!」
  佛告比丘:
  「此大樹不著此岸,不著彼岸,不沈水底,不閡洲渚,不入洄澓,人亦不取,非人不取,又不腐敗,當隨水流順趣、流注、浚輸大海不?」
  比丘白佛:「如是,世尊!」
  佛言:
  「比丘亦復如是,亦不著此岸,不著彼岸,不沈水底,不閡洲渚,不入洄澓,人亦不取,非人不取,又不腐敗,[當隨水流]臨趣,流注、浚輸涅槃。」
  比丘白佛:
  「云何此岸?云何彼岸?云何沈沒?云何洲渚?云何洄澓?云何人取?云何非人取?云何腐敗?善哉!世尊!為我廣說,我聞法已,當獨一靜處,專精思惟,不放逸住,……乃至自知不受後有。」
  佛告比丘:
  「此岸者,謂六入處;彼岸者,謂六外入處;人取者,猶如有一習近俗人及出家者,若喜、若憂、若苦、若樂,彼彼所作,悉與共同,始終相隨,是名人取;非人取者,猶如有人願修梵行:『我今持戒、苦行、修諸梵行,當生在處{在?}處天上。』是非人取;洄澓者,猶如有一還戒退轉;腐敗者,犯戒、行惡不善法,腐敗寡聞,猶莠稗、吹貝之聲,非沙門為沙門像,非梵行為梵行像。
  如是,比丘!是名不著此、彼岸,……乃至浚輸涅槃。」
  時,彼比丘聞佛所說,歡喜、隨喜,作禮而去。
  時,彼比丘獨一靜處,思惟佛所說水流大樹經教,……乃至自知不受後有,得阿羅漢
  時,有牧牛人名難屠,去佛不遠,執杖牧牛。
  比丘去已,詣世尊所,稽首禮足,於一面住,白佛言:
  「世尊!我今堪能不著此岸,不著彼岸,不沈沒,不閡洲渚,非人所取,不非人取,不入洄澓,亦不腐敗,我得於世尊正法律中,出家修梵行不?」
  佛告牧牛者:「汝送牛還主不?」
  牧牛者言:
  「諸牛中悉有犢牛,自能還歸,不須送也,但當聽我出家學道。」
  佛告牧牛者:
  「牛雖能還家,汝今已受{食}人衣食,要當還報其家主。」
  時,牧牛者聞佛教已,歡喜、隨喜,作禮而去。
  時,尊者舍利弗在此會中,牧牛者去不久,白佛言:
  「世尊!難屠牧牛者求欲出家,世尊何故遣還歸家?」
  佛告舍利弗:
  「難屠牧牛者若還住家受五欲者,無有是處,牛付主人已,輒自當還,於此法律出家學道,淨修梵行,……乃至自知不受後有,得阿羅漢。」
  時,難屠牧牛者以牛付主人已,還至佛所,稽首禮足,退住一面,白佛言:
  「世尊!牛已付主,聽我於正法律出家學道。」
  佛告難屠牧牛者:
  「汝得於此法律出家、受具足,得比丘分。」
  出家已思惟,所以族姓子剃除鬚髮著袈裟衣正信非家出家學道,增修梵行,……乃至自知不受後有,成阿羅漢。

增壹阿含43品3經[佛光本382經/8法](馬血天子問八政品)(莊春江標點)
  聞如是
  一時在摩竭國界,與大比丘五百人俱,漸至江水側。
  爾時,世尊見江水中有大材木,為水所漂,即坐水側一樹下坐。
  爾時,世尊告諸比丘
  「汝等頗見木為水所漂乎?」
  諸比丘白佛言:「唯然,見之。」
  世尊告曰:
  「設當此木不著此岸,不著彼岸,又不中沒,復非在岸上,不為人所捉,復非為非人所捉者,復非為水所迴轉,復非腐敗者,便當漸漸至海,所以然者,海、諸江之原本。
  汝等比丘亦如是,設不著此岸,不著彼岸,又不中沒,復非在岸上,不為人、非人所捉,亦不為水所迴轉,亦不腐敗,便當漸漸至涅槃處,所以然者,涅槃者,正見、正治、正語、正業、正命、正方便、正念、正定是涅槃之原本。」
  爾時,有牧牛人名曰難陀,憑杖而立。
  是時,彼牧牛人遙聞如是所說,漸來至世尊所而立。
  爾時,牧牛人白世尊言:
  「我今亦不著此岸,不在彼岸,又非中沒,復非在岸上,不為人捉,復非為非人所捉,不為水所迴轉,亦非腐敗,漸當至涅槃之處,唯願世尊聽在道次,得作沙門。」
  世尊告曰:
  「汝今還主牛已,然後乃得作沙門耳。」
  牧牛人難陀報曰:
  「斯牛哀念犢故,自當還家,唯願世尊聽在道次。」
  世尊告曰:
  「此牛雖當還家,故須汝往付授之。」
  是時,牧牛人即受其教,往付牛已,還至佛所,白世尊言:
  「今已付牛,唯願世尊聽作沙門。」
  是時,如來即聽作沙門,受具足戒
  有一異比丘白世尊言:
  「云何為此岸?云何為彼岸?云何為中沒?云何在岸上?云何不為人所捉?云何不為非人所捉?云何不為水所迴轉?云何不腐敗?」
  佛告比丘曰:
  「此岸者,身也;彼岸者,身滅耶;中沒者,欲愛耶;在岸上者,五欲也;為人所捉者,如有族姓子發此誓願:『持此功德福祐,作大國王,若作大臣。』非人所捉者,如有比丘有此誓願:『生四天王中[及諸天中]而行梵行,今持功德生諸天之中。』是謂名為非人所捉;為水所迴轉者,此是邪疑也;腐敗者,邪見、邪治、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定,此是腐敗也。」
  是時,難陀比丘在閑靜之處而自修剋,所以族姓之子剃除鬚髮出家學道者,修無上梵行:「生死已盡梵行已立所作已辦更不復受,即於座上成阿羅漢
  爾時,難陀聞佛所說,歡喜奉行。

相應部35相應241經/像樹幹那樣經第一(處相應/處篇/修多羅)(莊春江譯)
  有一次世尊住在憍賞彌的恒河邊。
  世尊看見一大樹幹正被恒河水流沖走,看見後,召喚比丘們:
  「比丘們!你們看見那大樹幹正被恒河水流沖走嗎?」
  「是的,大德!」
  「比丘們!如果那樹幹不向此岸靠近,不向彼岸靠近,不在中途沈沒,不在高地擱淺,不被人抓住,不被非人抓住,不被漩渦抓住,內部不腐爛,比丘們!這樣,那樹幹必將是傾向大海的、斜向大海的、坡斜向大海的,那是什麼原因呢?比丘們!因為恒河水流是傾向大海的、斜向大海的、坡斜向大海的。同樣的,比丘們!如果你們不向此岸靠近,不向彼岸靠近,不在中途沈沒,不在高地擱淺,不被人抓住,不被非人抓住,不被漩渦抓住,內部不腐爛,比丘們!這樣,你們必將是傾向涅槃的、斜向涅槃的、坡斜向涅槃的,那是什麼原因呢?比丘們!因為以正見是傾向涅槃的、斜向涅槃的、坡斜向涅槃的。」
  當這麼說時,某位比丘對世尊這麼說:
  「大德!什麼是此岸?什麼是彼岸?什麼是在中途沈沒?什麼是在高地擱淺?什麼是被人抓住?什麼是被非人抓住?什麼是被漩渦抓住?什麼是內部不腐爛?」
  「比丘們!『此岸』,這是對於六內處的同義語;比丘們!『彼岸』,這是對於六外處的同義語;比丘們!『在中途沈沒』,這是對於歡喜與貪的同義語;比丘們!『在高地擱淺』,這是對我是之慢的同義語。
  比丘們!什麼是被人抓住?比丘們!這裡,[某人]住於與在家人交際,同歡、同愁:在他們樂時而樂;在他們苦時而苦,他以自己涉入他們的事務與義務,比丘們!這被稱為被人抓住。
  比丘們!什麼是被非人抓住?比丘們!這裡,某人以願求成為天眾之一而行梵行:『我將以這戒德、禁戒、苦行、梵行成為天,或諸天之一。』比丘們!這被稱為被非人抓住。
  比丘們!『被漩渦抓住』,這是對於五種欲的同義語。
  比丘們!什麼是內部腐爛?比丘們!這裡,某人是破戒者、惡法者不淨與行懷疑行為者行為隱密者、非沙門而自稱沙門者、非梵行者而自稱梵行者、內部腐爛的漏出者、惡劣性格者,比丘們!這被稱為『內部腐爛』。」
  當時,牧牛人難陀站在世尊不遠處。那時,牧牛人難陀對世尊這麼說:
  「大德!我將不向此岸靠近,將不向彼岸靠近,將不在中途沈沒,將不在高地擱淺,將不被人抓住,將不被非人抓住,將不被漩渦抓住,內部將不腐爛,大德!願我得在世尊面前出家,願我得受具足戒。」
  「難陀!那樣的話,請你歸還主人的母牛。」
  「大德!母牛將因求子牛而走。」
  「難陀!請你歸還主人的母牛。」
  那時,牧牛人難陀歸還主人的母牛後,去見世尊。抵達後,對世尊這麼說:
  「大德!主人的母牛已歸還,大德!願我得在世尊面前出家,願我得受具足戒。」
  那時,牧牛人難陀在世尊面前出家、受具足戒。
  受具足戒後不久,尊者難陀住於獨處、……(中略)尊者難陀成為眾阿羅漢之一。

巴利語經文(台灣嘉義法雨道場流通的word版本)
SN.35.241(另版SN.35.200)/(4) Paṭhamadārukkhandhopamasuttaṃ
   241. Ekaṃ samayaṃ bhagavā kosambiyaṃ viharati gaṅgāya nadiyā tīre. Addasā kho bhagavā mahantaṃ dārukkhandhaṃ gaṅgāya nadiyā sotena vuyhamānaṃ. Disvāna bhikkhū āmantesi– “passatha no tumhe, bhikkhave, amuṃ mahantaṃ dārukkhandhaṃ gaṅgāya nadiyā sotena vuyhamānan”ti? “Evaṃ, bhante”. “Sace so, bhikkhave, dārukkhandho na orimaṃ tīraṃ upagacchati, na pārimaṃ tīraṃ upagacchati, na majjhe saṃsīdissati, na thale ussīdissati, na manussaggāho gahessati, na amanussaggāho gahessati, na āvaṭṭaggāho gahessati, na antopūti bhavissati; evañhi so, bhikkhave, dārukkhandho samuddaninno bhavissati samuddapoṇo samuddapabbhāro. Taṃ kissa hetu? Samuddaninno, bhikkhave, gaṅgāya nadiyā soto samuddapoṇo samuddapabbhāro.
   “Evameva kho, bhikkhave, sace tumhepi na orimaṃ tīraṃ upagacchatha, na pārimaṃ tīraṃ upagacchatha; na majjhe saṃsīdissatha, na thale ussīdissatha, na manussaggāho gahessati, na amanussaggāho gahessati, na āvaṭṭaggāho gahessati, na antopūtī bhavissatha; evaṃ tumhe bhikkhave, nibbānaninnā bhavissatha nibbānapoṇā nibbānapabbhārā. Taṃ kissa hetu? Nibbānaninnā, bhikkhave, sammādiṭṭhi nibbānapoṇā nibbānapabbhārā”ti. Evaṃ vutte, aññataro bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca– “kiṃ nu kho, bhante, orimaṃ tīraṃ, kiṃ pārimaṃ tīraṃ, ko majjhe saṃsādo, ko thale ussādo, ko manussaggāho, ko amanussaggāho, ko āvaṭṭaggāho, ko antopūtibhāvo”ti?
   “‘Orimaṃ tīran’ti kho, bhikkhu, channetaṃ ajjhattikānaṃ āyatanānaṃ adhivacanaṃ. ‘Pārimaṃ tīran’ti kho bhikkhu, channetaṃ bāhirānaṃ āyatanānaṃ adhivacanaṃ. ‘Majjhe saṃsādo’ti kho, bhikkhu, nandīrāgassetaṃ adhivacanaṃ. ‘Thale ussādo’ti kho, bhikkhu, asmimānassetaṃ adhivacanaṃ.
   “Katamo ca, bhikkhu, manussaggāho? Idha, bhikkhu, gihīhi saṃsaṭṭho viharati, sahanandī sahasokī, sukhitesu sukhito, dukkhitesu dukkhito, uppannesu kiccakaraṇīyesu attanā tesu yogaṃ āpajjati. Ayaṃ vuccati, bhikkhu, manussaggāho.
   “Katamo ca, bhikkhu, amanussaggāho? Idha, bhikkhu, ekacco aññataraṃ devanikāyaṃ paṇidhāya brahmacariyaṃ carati– ‘imināhaṃ sīlena vā vatena vā tapena vā brahmacariyena vā devo vā bhavissāmi devaññataro vā’ti. Ayaṃ vuccati, bhikkhu, amanussaggāho. ‘Āvaṭṭaggāho’ti kho, bhikkhu, pañcannetaṃ kāmaguṇānaṃ adhivacanaṃ.
   “Katamo ca, bhikkhu, antopūtibhāvo? Idha, bhikkhu, ekacco dussīlo hoti pāpadhammo asucisaṅkassarasamācāro paṭicchannakammanto assamaṇo samaṇapaṭiñño abrahmacārī brahmacāripaṭiñño antopūti avassuto kasambujāto. Ayaṃ vuccati, bhikkhu, ‘antopūtibhāvo’”ti.
   Tena kho pana samayena nando gopālako bhagavato avidūre ṭhito hoti. Atha kho nando gopālako bhagavantaṃ etadavoca– “ahaṃ kho, bhante, na orimaṃ tīraṃ upagacchāmi, na pārimaṃ tīraṃ upagacchāmi, na majjhe saṃsīdissāmi, na thale ussīdissāmi, na maṃ manussaggāho gahessati, na amanussaggāho gahessati, na āvaṭṭaggāho gahessati, na antopūti bhavissāmi. Labheyyāhaṃ, bhante, bhagavato santike pabbajjaṃ, labheyyaṃ upasampadan”ti. “Tena hi tvaṃ, nanda, sāmikānaṃ gāvo niyyātehī”ti. “Gamissanti, bhante, gāvo vacchagiddhiniyo”ti. “Niyyāteheva tvaṃ, nanda, sāmikānaṃ gāvo”ti. Atha kho nando gopālako sāmikānaṃ gāvo niyyātetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ etadavoca– “niyyātitā, bhante, sāmikānaṃ gāvo. Labheyyāhaṃ, bhante, bhagavato santike pabbajjaṃ, labheyyaṃ upasampadan”ti. Alattha kho nando gopālako bhagavato santike pabbajjaṃ, alattha upasampadaṃ. Acirūpasampanno ca panāyasmā nando eko vūpakaṭṭho …pe… aññataro ca panāyasmā nando arahataṃ ahosīti. Catutthaṃ.
南北傳經文比對(莊春江作):
  「不閡洲渚(SA)」,南傳作「不在高地擱淺」(na thale ussīdissati),菩提比丘長老英譯為「沒沖上高地」(does not get cast up on high ground)。按:《顯揚真義》以「(將)不登上高地」(thalaṃ nābhiruhissati)解說。「(在)高地」(thale),另譯為「陸地, 乾地」。