北傳:雜阿含1172經, 增壹阿含31品6經 南傳:相應部35相應238經 關涉主題:(略)。 (更新)
雜阿含1172經[正聞本390經/佛光本266經](入處相應/六入處誦/修多羅)(莊春江標點)
  如是我聞
  一時憍賞彌國瞿師羅園。
  爾時,世尊告諸比丘
  「譬如:有四蚖蛇,凶惡毒虐,盛一篋中。
  時,有士夫聰明不愚,有智慧,求樂厭苦,求生厭死。
  時,有一士夫語向士夫言:『汝今取此篋盛毒蛇,摩拭洗浴,恩親養食,出內以時,若四毒蛇脫有惱者,或能殺汝,或令近死,汝當防護。』
  爾時,士夫恐怖馳走。
  忽有五怨,拔刀隨逐,要求欲殺:『汝當防護。』
  爾時,士夫畏四毒蛇及五拔刀怨,驅馳而走,人復語言:『士夫!內有六賊,隨逐伺汝,得便當殺,汝當防護。』
  爾時,士夫畏四毒蛇、五拔刀怨及內六賊,恐怖馳走,還入空村,見彼空舍,危朽腐毀,有諸惡物,捉皆危脆,無有堅固,人復語言:『士夫!是空聚落,當有群賊來,必奄害汝。』
  爾時,士夫畏四毒蛇、五拔刀賊、內六惡賊、空村群賊而復馳走,忽爾道路臨一大河,其水浚急,但見此岸有諸怖畏,而見彼岸安隱快樂,清涼無畏,無橋、船可渡得至彼岸,作是思惟:『我取諸草木,縛束成筏,手足方便,渡至彼岸。』
  作是念已,即拾草木,依於岸傍、縛束成筏,手足方便,截流橫渡。
  如是,士夫免四毒蛇、五拔刀怨、六內惡賊,復得脫於空村群賊,渡於浚流,離於此岸種種怖畏,得至彼岸安隱快樂。
  我說此譬,當解其義。
  比丘!篋者,譬此身色:麁四大、四大所造,精血之體,穢食長養,沐浴、衣服,無常、變壞、危脆之法。
  毒蛇者,譬四大:地界,水界,火界,風界,地界若諍,能令身死,及以近死;水、火、風諍亦復如是。
  五拔刀怨者,譬五受陰
  六內賊者,譬六愛喜。
  空村者,譬六內入:善男子!觀察眼入處,是無常變壞,執持眼者亦是無常虛偽之法;耳、鼻、舌、身、意入處亦復如是。
  空村群賊者,譬外六入處:眼為可意、不可意色所害,耳、聲,鼻、香,舌、味,身、觸,意為可意、不可意法所害。
  浚流者,譬四流:欲流、有流、見流、無明流。
  河者,譬三愛:欲愛、色愛、無色愛。
  此岸多恐怖者,譬有身。
  彼岸清涼安樂者,譬無餘涅槃。
  筏者,譬八正道。
  手足方便截流渡者,譬精進勇猛。
  到彼岸婆羅門住處者,譬如來等正覺
  如是,比丘!大師慈悲,安慰弟子,為其所作,我今已作,汝今亦當作其所作:於空閑樹下,房舍清淨,敷草為座,露地塚間,遠離邊坐,精勤禪思,慎莫放逸,令後悔恨,此則是我教授之法。」
  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

增壹阿含31品6經[佛光本270經/4法](增上品)(莊春江標點)
  聞如是
  一時在舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘
  「猶如四大毒蛇極為凶暴,舉著一函中,若有人從四方來,欲令活、不求死,欲求樂、不求苦,不愚不闇,心意不亂,無所繫屬,是時,若王、若王大臣喚此人而告之曰:『今有四大毒蛇極為兇暴,汝今當隨時將養,沐浴令淨,隨時飲食,無令使乏,今正是時,可往施行。』
  是時,彼人心懷恐懼,不敢直前,便捨,馳走莫知所湊。
  {深}復重告彼人作是語:『今使五人皆持刀劍而隨汝後,其有獲汝者,當斷其命,不足稽遲!』
  是時,彼人畏四大毒蛇,復畏五人捉持刀劍者,馳走東西,不知如何。
  復告彼人曰:『今復使六怨家使隨汝後,其有得者,當斷其命,欲所為者,可時{辨}[辦?]之。』
  是時,彼人畏四大毒蛇,復畏五人持刀杖者,復畏六怨家,便馳走東西,彼人若見空墟之中,欲入中藏,若值空舍,若破牆間無堅牢處,若見空器,盡無所有。
  若復有人與此人親友,欲令免濟,便告之曰:『此間空閑之處多諸賊寇,欲所為者,今可隨意。』
  是時,彼人復畏四大毒蛇,復畏五人持刀杖者,復畏六怨家,復畏空墟村中,便馳走東西。
  彼人前行,若見大水極深且廣,亦無人民及橋梁可度得至彼岸,然復,彼人所立之處多諸惡賊,是時,彼人作是思惟:『此水極為深廣,饒諸賊寇,當云何得度彼岸?我今可集聚材木草蘘作栰,依此栰從此岸得至彼岸。』
  是時,彼人便集薪草作栰已,即得至彼岸,志不移動。
  諸比丘當知:我今作喻,當念解之,說此義時,為有何義?
  言四毒蛇者,即四大是也,云何為四大?所謂:地種、水種、火種、風種,是謂四大。
  五人持刀劍者,此是五盛陰也,云何為五?所謂:色陰、痛陰、想陰、行陰、識陰是也。
  六怨家者,欲愛是也。
  空村者,內六入是也,云何為六?所謂六入者:眼入、耳入、鼻入、口入、身入、意入,若有智慧者而觀眼時,盡空無所有,亦不牢固;若復觀耳、鼻、口、身、意時,盡空無所有,皆虛、皆寂,亦不牢固。
  云水者,四流是也,云何為四?所謂:欲流、有流、無明流、見流。
  大栰者,賢聖八品道是也,云何為八?正見、正治、正語、正方便、正業、正命、正念、正定,是謂賢聖八品道也。
  水中求度者,善權方便精進之力也。
  此岸者,身邪也;彼岸者,滅身邪也,此岸者,阿闍世國界也;彼岸者,毗沙王國界也,此岸者,波旬國界也;彼岸者,如來之境界也。」
  是時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

相應部35相應238經/像毒蛇那樣經(處相應/處篇/修多羅)(莊春江譯)
  「比丘們!猶如有四條激熱猛毒的毒蛇,那時,如果有想活命;不想死,要樂;不要苦的人走來,他們會對他這麼說:『喂!男子!這四條激熱猛毒的毒蛇,你必須經常使之抬起,必須經常使之沐浴,必須經常使之餵食,必須經常使之睡覺,喂!男子!當這四種激熱猛毒毒蛇的其中之一對你發怒了,喂!男子!你將因此而遭受死亡,或像死亡那樣的苦,喂!男子!請你做所有你應該做的事吧!』
  比丘們!那時,那位男子害怕四條激熱猛毒的毒蛇,會逃往他處,他們會對他這麼說:『喂!男子!這五位殺戮的敵人緊追在後:「無論在何處我們看見他,就在那裡我們將奪他的命。」喂!男子!請你做所有你應該做的事吧!』
  比丘們!那時,那位男子害怕四條激熱猛毒的毒蛇;害怕五位殺戮的敵人,會逃往他處,他們會對他這麼說:『喂!男子!這第六位內應間諜的已拔劍殺戮者緊追在後:「無論在何處我看見他,就在那裡我將使他的頭落下。」喂!男子!請你做所有你應該做的事吧!』
  比丘們!那時,那位男子害怕四條激熱猛毒的毒蛇;害怕五位殺戮的敵人;害怕第六位內應間諜的已拔劍殺戮者,會逃往他處,他會看見空的村落,他進入的任何房子都是空無的、空虛的、空的;他碰觸的任何器具都是空無的、空虛的、空的,他們會對他這麼說:『喂!男子!這裡,搶劫村落的盜賊要進入這個空村落,喂!男子!請你做所有你應該做的事吧!』
  比丘們!那時,那位男子害怕四條激熱猛毒的毒蛇;害怕五位殺戮的敵人;害怕第六位內應間諜的已拔劍殺戮者;害怕搶劫村落的盜賊,會逃往他處,他會看見一條大河,此岸是令人擔心的、令人恐怖的,彼岸是安穩的、無怖畏的,但沒有渡船或越過的橋從此岸走到彼岸,比丘們!那時,那位男子這麼想:『這大河的此岸是令人擔心的、令人恐怖的,彼岸是安穩的、無怖畏的,但沒有渡船或越過的橋從此岸走到彼岸,讓我收集草、薪木、枝條、樹葉後,綁成筏,然後依那個筏,以手腳努力著,能平安地去彼岸。』
  比丘們!那時,那位男子收集草、薪木、枝條、樹葉後,綁成筏,然後依那個筏,以手腳努力著,能平安地去彼岸,已渡而到彼岸,為站在高地上的婆羅門。
  比丘們!我所作的這個譬喻是為了義理的教授:
  比丘們!在這裡,這是義理:『四條激熱猛毒的毒蛇』,這是對於四大的同義語。
  比丘們!『五位殺戮的敵人』,這是對於五取蘊的同義語,即:色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊。
  比丘們!『第六位內應間諜的已拔劍殺戮者』,這是對於歡喜與貪的同義語。
  比丘們!『空的村落』,這是對於六內處的同義語,比丘們!如果賢智、能幹、有智慧者從眼觀審它,看起來只是空無的、空虛的、空的;……(中略)比丘們!如果賢智、能幹、有智慧者從舌……(中略)比丘們!如果賢智、能幹、有智慧者從意審察它,看起來只是空無的、空虛的、空的。
  比丘們!『搶劫村落的盜賊』,這是對於六外處的同義語,比丘們!眼在合意與不合意的色中被打;比丘們!耳……(中略)比丘們!鼻……(中略)比丘們!舌……(中略)比丘們!身……(中略)比丘們!意在合意與不合意的法中被打。
  比丘們!『大河』,這是對於四種暴流的同義語:對於欲的暴流、對於有的暴流、對於見的暴流、對於無明的暴流。
  比丘們!『令人擔心的、危險的此岸』,這是對於有身的同義語。
  比丘們!『安穩的、無怖畏的彼岸』,這是對於涅槃的同義語。
  比丘們!『筏』,這是對於八支聖道的同義語,即:正見、……(中略)正定。
  比丘們!『以他的手腳努力』,這是對於活力激發的同義語。
  比丘們!『已渡而到彼岸,為站在高地上的婆羅門』,這是對於阿羅漢的同義語。」

巴利語經文(台灣嘉義法雨道場流通的word版本)
SN.35.238(另版SN.35.197)/(1) Āsīvisopamasuttaṃ
   238. “Seyyathāpi bhikkhave, cattāro āsīvisā uggatejā ghoravisā. Atha puriso āgaccheyya jīvitukāmo amaritukāmo sukhakāmo dukkhappaṭikūlo. Tamenaṃ evaṃ vadeyyuṃ – ‘ime te, ambho purisa, cattāro āsīvisā uggatejā ghoravisā kālena kālaṃ vuṭṭhāpetabbā, kālena kālaṃ nhāpetabbā, kālena kālaṃ bhojetabbā, kālena kālaṃ saṃvesetabbā. Yadā ca kho te, ambho purisa, imesaṃ catunnaṃ āsīvisānaṃ uggatejānaṃ ghoravisānaṃ aññataro vā aññataro vā kuppissati, tato tvaṃ, ambho purisa, maraṇaṃ vā nigacchasi, maraṇamattaṃ vā dukkhaṃ. Yaṃ te, ambho purisa, karaṇīyaṃ taṃ karohī’”ti.
   “Atha kho so, bhikkhave, puriso bhīto catunnaṃ āsīvisānaṃ uggatejānaṃ ghoravisānaṃ yena vā tena vā palāyetha. Tamenaṃ evaṃ vadeyyuṃ– ‘ime kho, ambho purisa, pañca vadhakā paccatthikā piṭṭhito piṭṭhito anubandhā, yattheva naṃ passissāma tattheva jīvitā voropessāmāti. Yaṃ te, ambho purisa, karaṇīyaṃ taṃ karohī’”ti.
   “Atha kho so, bhikkhave, puriso bhīto catunnaṃ āsīvisānaṃ uggatejānaṃ ghoravisānaṃ, bhīto pañcannaṃ vadhakānaṃ paccatthikānaṃ yena vā tena vā palāyetha. Tamenaṃ evaṃ vadeyyuṃ – ‘ayaṃ te, ambho purisa, chaṭṭho antaracaro vadhako ukkhittāsiko piṭṭhito piṭṭhito anubandho yattheva naṃ passissāmi tattheva siro pātessāmīti. Yaṃ te, ambho purisa, karaṇīyaṃ taṃ karohī’”ti.
   “Atha kho so, bhikkhave, puriso bhīto catunnaṃ āsīvisānaṃ uggatejānaṃ ghoravisānaṃ, bhīto pañcannaṃ vadhakānaṃ paccatthikānaṃ, bhīto chaṭṭhassa antaracarassa vadhakassa ukkhittāsikassa yena vā tena vā palāyetha. So passeyya suññaṃ gāmaṃ. Yaññadeva gharaṃ paviseyya rittakaññeva paviseyya tucchakaññeva paviseyya suññakaññeva paviseyya. Yaññadeva bhājanaṃ parimaseyya rittakaññeva parimaseyya tucchakaññeva parimaseyya suññakaññeva parimaseyya. Tamenaṃ evaṃ vadeyyuṃ– ‘idāni, ambho purisa, imaṃ suññaṃ gāmaṃ corā gāmaghātakā pavisanti. Yaṃ te, ambho purisa, karaṇīyaṃ taṃ karohī’”ti.
   “Atha kho so, bhikkhave, puriso bhīto catunnaṃ āsīvisānaṃ uggatejānaṃ ghoravisānaṃ, bhīto pañcannaṃ vadhakānaṃ paccatthikānaṃ, bhīto chaṭṭhassa antaracarassa vadhakassa ukkhittāsikassa, bhīto corānaṃ gāmaghātakānaṃ yena vā tena vā palāyetha. So passeyya mahantaṃ udakaṇṇavaṃ orimaṃ tīraṃ sāsaṅkaṃ sappaṭibhayaṃ, pārimaṃ tīraṃ khemaṃ appaṭibhayaṃ. Na cassa nāvā santāraṇī uttarasetu vā apārā pāraṃ gamanāya. Atha kho, bhikkhave, tassa purisassa evamassa– ‘ayaṃ kho mahā-udakaṇṇavo orimaṃ tīraṃ sāsaṅkaṃ sappaṭibhayaṃ, pārimaṃ tīraṃ khemaṃ appaṭibhayaṃ, natthi ca nāvā santāraṇī uttarasetu vā apārā pāraṃ gamanāya. Yaṃnūnāhaṃ tiṇakaṭṭhasākhāpalāsaṃ saṃkaḍḍhitvā kullaṃ bandhitvā taṃ kullaṃ nissāya hatthehi ca pādehi ca vāyamamāno sotthinā pāraṃ gaccheyyan’”ti.
   “Atha kho so, bhikkhave, puriso tiṇakaṭṭhasākhāpalāsaṃ saṃkaḍḍhitvā kullaṃ bandhitvā taṃ kullaṃ nissāya hatthehi ca pādehi ca vāyamamāno sotthinā pāraṃ gaccheyya, tiṇṇo pāraṅgato thale tiṭṭhati brāhmaṇo.
   “Upamā kho myāyaṃ, bhikkhave, katā atthassa viññāpanāya. Ayañcettha attho– cattāro āsīvisā uggatejā ghoravisāti kho, bhikkhave, catunnetaṃ mahābhūtānaṃ adhivacanaṃ– pathavīdhātuyā, āpodhātuyā, tejodhātuyā, vāyodhātuyā.
   “Pañca vadhakā paccatthikāti kho, bhikkhave, pañcannetaṃ upādānakkhandhānaṃ adhivacanaṃ, seyyathidaṃ– rūpupādānakkhandhassa, vedanupādānakkhandhassa, saññupādānakkhandhassa, saṅkhārupādānakkhandhassa, viññāṇupādānakkhandhassa.
   “Chaṭṭho antaracaro vadhako ukkhittāsikoti kho, bhikkhave, nandīrāgassetaṃ adhivacanaṃ.
   “Suñño gāmoti kho, bhikkhave, channetaṃ ajjhattikānaṃ āyatanānaṃ adhivacanaṃ. Cakkhuto cepi naṃ, bhikkhave, paṇḍito byatto medhāvī upaparikkhati rittakaññeva khāyati, tucchakaññeva khāyati, suññakaññeva khāyati …pe… jivhāto cepi naṃ, bhikkhave …pe… manato cepi naṃ, bhikkhave, paṇḍito byatto medhāvī upaparikkhati rittakaññeva khāyati, tucchakaññeva khāyati, suññakaññeva khāyati.
   “Corā gāmaghātakāti kho, bhikkhave, channetaṃ bāhirānaṃ āyatanānaṃ adhivacanaṃ. Cakkhu, bhikkhave, haññati manāpāmanāpesu rūpesu; sotaṃ, bhikkhave …pe… ghānaṃ, bhikkhave …pe… jivhā, bhikkhave, haññati manāpāmanāpesu rasesu; kāyo, bhikkhave …pe… mano, bhikkhave, haññati manāpāmanāpesu dhammesu.
   “Mahā udakaṇṇavoti kho, bhikkhave, catunnetaṃ oghānaṃ adhivacanaṃ– kāmoghassa, bhavoghassa, diṭṭhoghassa, avijjoghassa.
   “Orimaṃ tīraṃ sāsaṅkaṃ sappaṭibhayanti kho, bhikkhave, sakkāyassetaṃ adhivacanaṃ.
   “Pārimaṃ tīraṃ khemaṃ appaṭibhayanti kho, bhikkhave, nibbānassetaṃ adhivacanaṃ.
   “Kullanti kho, bhikkhave, ariyassetaṃ aṭṭhaṅgikassa maggassa adhivacanaṃ, seyyathidaṃ– sammādiṭṭhi …pe… sammāsamādhi.
   “Tassa hatthehi ca pādehi ca vāyāmoti kho, bhikkhave, vīriyārambhassetaṃ adhivacanaṃ.
   “Tiṇṇo pāraṅgato thale tiṭṭhati brāhmaṇoti kho, bhikkhave, arahato etaṃ adhivacanan”ti. Paṭhamaṃ.
南北傳經文比對(莊春江作):
  「所害」,南傳作「被打」(haññati,另譯為「被害;被殺」),菩提比丘長老英譯為「被攻擊」(is attacked)。
  「內應間諜」(antaracaro,逐字譯為「內的+間諜」,另譯為「闖入者」),菩提比丘長老英譯為「一個親密同伴」(an intimate companion)。