北傳:雜阿含1171經, 增壹阿含38品8經 南傳:相應部35相應247經 關涉主題:實踐/守護與自制、身念處‧譬喻/六種動物 (更新)
雜阿含1171經[正聞本389經/佛光本265經](入處相應/六入處誦/修多羅)(莊春江標點)
  如是我聞
  一時憍賞彌國瞿師羅園。
  爾時,世尊告諸比丘
  「譬如:士夫遊空宅中,得六種眾生:一者、得狗,即執其狗,繫著一處,次得其鳥,次得毒蛇,次得野干,次得失收摩羅,次得獼猴,得斯眾生,悉縛一處,其狗者樂欲入村,其鳥者常欲飛空,其蛇者常欲入穴,其野干者樂向塚間,失收摩羅者長欲入海,獼猴者欲入山林,此六眾生悉繫一處,所樂不同,各各嗜欲到所安處,各各不相樂於他處而繫縛故,各用其力,向所樂方而不能脫,如是,六根種種境界,各各自求所樂境界,不樂餘境界:眼根常求可愛之色,不可意色則生其厭;耳根常求可意之聲,不可意聲則生其厭;鼻根常求可意之香,不可意香則生其厭;舌根常求可意之味,不可意味則生其厭;身根常求可意之觸,不可意觸則生其厭;意根常求可意之法,不可意法則生其厭,此六種根,種種行處,種種境界,各各不求異根境界,此六種根,其有力者,堪能自在隨覺境界。
  如彼士夫繫六眾生於其堅柱,正出用力,隨意而去,往反疲極,以繩繫故,終依於柱。
  諸比丘!我說此譬,欲為汝等顯示其義:六眾生者,譬猶六根;堅柱者,譬身念處,若善修習身念處,有念;不念色,見可愛色則不生著,不可愛色則不生,耳、聲……鼻、香……舌、味……身、觸……意、法,於可意法則不求欲,不可意法則不生厭。
  是故,比丘!當勤修習,多住身念處。」
  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

增壹阿含38品8經[佛光本340經/6法](力品)(莊春江標點)
  聞如是
  一時在舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘
  「汝等專念而自修己,云何當專念?於是,比丘!可行知行,舉動、進止、屈{申}[伸]、俯仰、著衣法則、睡眠、覺寤、或語或默皆悉知時。
  若復比丘心意專正,彼比丘欲漏未生便不生,已生便滅之;未生有漏使不生,已生令滅之;未生無明漏使不生,已生令滅之,若專念分別六入,終不墮惡道
  云何六入為惡道?眼觀此色,若好、若醜,見好則喜,見惡不喜;若耳聞聲,若好、若醜,聞好則喜,聞不好則不喜;鼻、口、身、意亦復如是,猶如有六種之蟲,性行各異,所行不同,若有人取繩纏縛之,取狗、野狐、獼猴、鱣魚、蚖蛇、飛鳥,皆悉縛之,共繫一處而放之,爾時,六種之蟲各有性行,爾時,狗意中欲赴趣村中;野狐意中欲趣赴冢間;鱣魚意中欲趣水中;獼猴意中欲向山林之間;毒蛇意中欲入穴中;飛鳥意中欲飛在空,爾時,六種之蟲各各有性行而不共同。
  設復有人取此六種之蟲繫著一處,而不得東、西、南、北,是時,六種之蟲雖復動轉,亦不離故處。此內六情亦復如是,各各有所主,其事不同,所觀別異,若好、若醜,爾時,比丘繫此六情而著一處。
  是故,諸比丘!當念專精,意不錯亂,是時,弊魔波旬終不得其便,諸善功德皆悉成就。
  如是,諸比丘!當念具足眼根,便得二果,於現法中得阿那含果,若得阿羅漢果。
  如是,諸比丘!當作是學。」
  爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

相應部35相應247經/像六種生物那樣經(處相應/處篇/修多羅)(莊春江譯)
  「比丘們!猶如肢體長瘡化膿的男子會進入箭林,……(以下對應SA.1170,編譯者刪略)。
  比丘們!猶如男子捕捉不同行境、不同境域的六種生物後,會以堅固的繩索繫縛:他捕捉蛇後,會以堅固的繩索繫縛;捕捉鱷魚後,會以堅固的繩索繫縛;捕捉鳥後,會以堅固的繩索繫縛;捕捉狗後,會以堅固的繩索繫縛;捕捉狐狼後,會以堅固的繩索繫縛;捕捉猴子後,會以堅固的繩索繫縛;以堅固的繩索繫縛後,會在中間打結,然後會放開,比丘們!那時,不同行境、不同境域的六種生物會拉向各自的境域與行處:蛇會拉向『我要入蟻丘。』鱷魚會拉向『我要入水。』鳥會拉向『我要空中飛。』狗會拉向『我要入村落。』狐狼會拉向『我要入墓地。』猴子會拉向『我要入樹林。』比丘們!那時候,那六種生物會被消耗疲憊,那時,牠們會順從牠們之中比較有力的那隻生物,會隨其控制而去。同樣的,比丘們!凡任何比丘的身至念修習、未多修習時,眼拉向合意的色上,對不合意的色是厭逆的;……(中略)意拉向合意的法上,對不合意的法是厭逆的,比丘們!這樣是不自制。
  比丘們!怎樣是自制呢?比丘們!這裡,比丘以眼見色後,不傾心於可愛色,不排拒不可愛色,住於身念已建立,無量心的,如實了知心解脫、慧解脫:那些所生起的惡不善法無餘滅之處;以耳聽聲音後,……以鼻聞氣味後,……以舌嚐味道後……以身觸所觸後,……以意識知法後,不傾心於可愛法,不排拒不可愛法,住於身念已建立,無量心的,如實了知心解脫、慧解脫:那些所生起的惡不善法無餘滅之處。
  比丘們!猶如男子捕捉不同行境、不同境域的六種生物後,會以堅固的繩索繫縛:他捕捉蛇後,會以堅固的繩索繫縛;捕捉鱷魚後,會以堅固的繩索繫縛;捕捉鳥後,……(中略)捕捉狗後,……捕捉狐狼後,……捕捉猴子後,會以堅固的繩索繫縛;以堅固的繩索繫縛後,會牢繫在堅固的標柱或柱子上,比丘們!那時,不同行境、不同境域的六種生物會拉向各自的境域與行處:蛇會拉向『我要入蟻丘。』鱷魚會拉向『我要入水。』鳥會拉向『我要空中飛。』狗會拉向『我要入村落。』狐狼會拉向『我要入墓地。』猴子會拉向『我要入樹林。』比丘們!那時候,那六種生物會被消耗疲憊,那時,牠們會在標柱或柱子附近站立、坐下、躺下。同樣的,比丘們!凡任何比丘的身至念已修習、已多修習時,眼不拉向合意的色上,對不合意的色是不厭逆的;……(中略)舌不拉向合意的味道上,……(中略)意不拉向合意的法上,對不合意的法是不厭逆的,比丘們!這樣是自制。
  比丘們!『堅固的標柱或柱子』,這是對於身至念的同義語,比丘們!因此,在這裡,你們應該這麼學:『我們要修習、多修習身至念,作為車輛、作為所依、已實行、已累積、善精勤的。』
  比丘們!你們應該這麼學。」

巴利語經文(台灣嘉義法雨道場流通的word版本)
SN.35.247(另版SN.35.206)/(10) Chappāṇakopamasuttaṃ
   247. “Seyyathāpi, bhikkhave, puriso arugatto pakkagatto saravanaṃ paviseyya.……(以下對應SA.1170,編譯者刪略)。
   “Seyyathāpi, bhikkhave, puriso chappāṇake gahetvā nānāvisaye nānāgocare daḷhāya rajjuyā bandheyya. Ahiṃ gahetvā daḷhāya rajjuyā bandheyya. Susumāraṃ gahetvā daḷhāya rajjuyā bandheyya. Pakkhiṃ gahetvā daḷhāya rajjuyā bandheyya. Kukkuraṃ gahetvā daḷhāya rajjuyā bandheyya Siṅgālaṃ gahetvā daḷhāya rajjuyā bandheyya. Makkaṭaṃ gahetvā daḷhāya rajjuyā bandheyya. Daḷhāya rajjuyā bandhitvā majjhe gaṇṭhiṃ karitvā ossajjeyya. Atha kho, te, bhikkhave chappāṇakā nānāvisayā nānāgocarā sakaṃ sakaṃ gocaravisayaṃ āviñcheyyuṃ – ahi āviñcheyya ‘vammikaṃ pavekkhāmī’ti, susumāro āviñcheyya ‘udakaṃ pavekkhāmī’ti, pakkhī āviñcheyya ‘ākāsaṃ ḍessāmī’ti, kukkuro āviñcheyya ‘gāmaṃ pavekkhāmī’ti, siṅgālo āviñcheyya ‘sīvathikaṃ pavekkhāmī’ti, makkaṭo āviñcheyya ‘vanaṃ pavekkhāmī’ti. Yadā kho te, bhikkhave, chappāṇakā jhattā assu kilantā, atha kho yo nesaṃ pāṇakānaṃ balavataro assa tassa te anuvatteyyuṃ, anuvidhāyeyyuṃ vasaṃ gaccheyyuṃ. Evameva kho, bhikkhave, yassa kassaci bhikkhuno kāyagatāsati abhāvitā abahulīkatā, taṃ cakkhu āviñchati manāpiyesu rūpesu, amanāpiyā rūpā paṭikūlā honti …pe… mano āviñchati manāpiyesu dhammesu, amanāpiyā dhammā paṭikūlā honti. Evaṃ kho, bhikkhave, asaṃvaro hoti.
   “Kathañca, bhikkhave, saṃvaro hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā piyarūpe rūpe nādhimuccati, appiyarūpe rūpe na byāpajjati, upaṭṭhitakāyassati ca viharati appamāṇacetaso, tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ pajānāti, yatthassa te uppannā pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti …pe… jivhā rasaṃ sāyitvā …pe… manasā dhammaṃ viññāya piyarūpe dhamme nādhimuccati, appiyarūpe dhamme na byāpajjati, upaṭṭhitakāyassati ca viharati appamāṇacetaso, tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ pajānāti yatthassa te uppannā pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti.
   “Seyyathāpi, bhikkhave, puriso chappāṇake gahetvā nānāvisaye nānāgocare daḷhāya rajjuyā bandheyya. Ahiṃ gahetvā daḷhāya rajjuyā bandheyya. Susumāraṃ gahetvā daḷhāya rajjuyā bandheyya. Pakkhiṃ gahetvā …pe… kukkuraṃ gahetvā… siṅgālaṃ gahetvā… makkaṭaṃ gahetvā daḷhāya rajjuyā bandheyya. Daḷhāya rajjuyā bandhitvā daḷhe khīle vā thambhe vā upanibandheyya. Atha kho te, bhikkhave, chappāṇakā nānāvisayā nānāgocarā sakaṃ sakaṃ gocaravisayaṃ āviñcheyyuṃ– ahi āviñcheyya ‘vammikaṃ pavekkhāmī’ti, susumāro āviñcheyya ‘udakaṃ pavekkhāmī’ti, pakkhī āviñcheyya ‘ākāsaṃ ḍessāmī’ti, kukkuro āviñcheyya ‘gāmaṃ pavekkhāmī’ti, siṅgālo āviñcheyya ‘sīvathikaṃ pavekkhāmī’ti, makkaṭo āviñcheyya ‘vanaṃ pavekkhāmī’ti Yadā kho te, bhikkhave, chappāṇakā jhattā assu kilantā atha tameva khīlaṃ vā thambhaṃ vā upatiṭṭheyyuṃ, upanisīdeyyuṃ, upanipajjeyyuṃ. Evameva kho, bhikkhave, yassa kassaci bhikkhuno kāyagatāsati bhāvitā bahulīkatā, taṃ cakkhu nāviñchati manāpiyesu rūpesu, amanāpiyā rūpā nappaṭikūlā honti …pe… jivhā nāviñchati manāpiyesu rasesu …pe… mano nāviñchati manāpiyesu dhammesu, amanāpiyā dhammā nappaṭikūlā honti. Evaṃ kho, bhikkhave, saṃvaro hoti.
   “‘Daḷhe khīle vā thambhe vā’ti kho, bhikkhave, kāyagatāya satiyā etaṃ adhivacanaṃ. Tasmātiha vo, bhikkhave, evaṃ sikkhitabbaṃ– ‘kāyagatā no sati bhāvitā bhavissati bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā’ti. Evañhi kho, bhikkhave, sikkhitabban”ti. Dasamaṃ.
南北傳經文比對(莊春江作):
  「失收摩羅(SA);鱣魚(AA)」,南傳作「鱷魚」(Susumāraṃ, suṃsumāraṃ),菩提比丘長老英譯為「鱷魚」(crocodile)。按:「鱣」音義同「鱔」。
  「生其厭(SA);不喜(AA)」,南傳作「排拒」(byāpajjati,動詞,另譯為「反抗;惱害」),菩提比丘長老英譯為「排斥」(repelled),《光明寺経蔵》譯為「討厭」(嫌い)。按:《顯揚真義》以「因惡意而有腐敗(發臭)的心」(byāpādavasena pūticittaṃ hoti)解說。