北傳:雜阿含1168經 南傳:相應部35相應248經 關涉主題:觀念/不意圖來生、常見斷見‧譬喻/第七根棍子 (更新)
雜阿含1168經[正聞本386經/佛光本262經](入處相應/六入處誦/修多羅)(莊春江標點)
  如是我聞
  一時憍賞彌國瞿師羅園。
  爾時,世尊告諸比丘
  「譬如:䵃麥著四衢道頭,有六壯夫執杖共打,須臾塵碎,有第七人執杖重打,諸比丘!於意云何?如䵃麥聚六人共打,七人重打,當極碎不?」
  諸比丘白佛言:「如是,世尊!」
  佛告諸比丘:
  「如是,愚癡士夫六觸入處之所搥打,何等為六?謂:眼觸入處常所搥打;耳、鼻、舌、身、意觸入處常所搥打,彼愚癡士夫為六觸入處之所搥打,猶復念求當來世有,如第七人重打令碎。
  比丘!若言是我,是則動搖;言是我所,是則動搖;未來當有,是則動搖;未來當無,是則動搖;當復有色,是則動搖;當復無色,是則動搖;當復有想,是則動搖;當復無想,是則動搖;當復非有想非無想,是則動搖;動搖故病;動搖故癰;動搖故刺;動搖故著,正觀察動搖故苦者,得不動搖心,多修習住,繫念正知。
  如動搖,如是,思量、虛誑、有行、因愛;言我是則為愛;言我所,是則為愛;言當來有,是則為愛;言當來無,是則為愛;當有色,是則為愛;當無色,是則為愛;當有想,是則為愛;當無想,是則為愛;當非想非非想,是則為愛;愛故為病,愛故為癰,愛故為刺,若善思觀察愛生苦者,當多住離愛心,正念、正智。」
  「諸比丘!過去世時,阿修羅興軍與帝釋鬥。
  時,天帝釋告三十三天:『今日諸天、阿修羅{苦}[共]戰,若諸天勝、阿修羅不如者,當生執阿修羅,縛以五繫,送還天宮。』
  阿修羅語其眾言:『今阿修羅軍與諸天戰,若阿修羅勝、諸天不如者,當生執帝釋,縛以五繫,還歸阿修羅宮。』
  當其戰諍,諸天得勝、阿修羅不如。
  時,三十三天生執毘摩質多羅阿修羅王,縛以五繫,還歸天宮。
  爾時,毘摩質多羅阿修羅王身被五繫,置於正法殿上,以種種天五欲樂而娛樂之,毘摩質多羅阿修羅王作是念:『唯阿修羅賢善聰慧,諸天雖善,我今且當還歸阿修羅宮。』作是念時,即自見身被五繫縛,諸天五欲自然化沒,毘摩質多羅阿修羅王復作是念:『諸天賢善,智慧明徹,阿修羅雖善,我今且當住此天宮。』作是念時,即自見身五縛得解,諸天五欲自然還出。
  毘摩質多羅阿修羅王乃至有如是微細之縛,魔波旬縛轉細於是:心動搖時,魔即隨縛;心不動搖,魔即隨解
  是故,諸比丘!多住不動搖心,正念、正智應當學!」
  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

相應部35相應248經/麥捆經(處相應/處篇/修多羅)(莊春江譯)
  「比丘們!猶如麥捆被放在十字路口,那時,六名男子會持棍子走來,他們會以六根棍子擊打那麥捆,比丘們!這樣,當被六根棍子擊打時,那麥捆會被善擊打,那時,第七名男子會持棍子走來,他會以第七根棍子擊打那麥捆,比丘們!這樣,當被第七根棍子擊打時,那麥捆會更被善擊打。同樣的,比丘們!未聽聞的一般人在眼處被合意與不合意的色擊打……(中略)在舌處被合意與不合意的味道擊打……(中略)在意處被合意與不合意的法擊打,比丘們!如果未聽聞的一般人意圖未來再生,比丘們!這樣,那位愚鈍男子更被善擊打,猶如那麥捆被第七根棍子擊打著。
  比丘們!從前,諸天與阿修羅眾列陣戰鬥,比丘們!那時,毘摩質多阿修羅王召喚阿修羅們:『親愛的先生們!在諸天與阿修羅眾列陣戰鬥中,如果阿修羅勝,諸天敗,那樣,以頸部為第五綁,綁住天帝釋後,帶他到阿修羅城我的面前。』
  比丘們!那時,天帝釋也召喚三十三天諸天:『親愛的先生們!在諸天與阿修羅眾列陣戰鬥中,如果諸天勝,阿修羅敗,那樣,以頸部為第五綁,綁住毘摩質多阿修羅王後,帶他到諸天善法堂我的面前。』
  比丘們!在那場戰鬥中,諸天勝了,阿修羅敗。
  比丘們!那時,三十三天諸天以頸部為第五綁,綁住毘摩質多阿修羅王後,帶他到諸天善法堂天帝釋的面前。
  比丘們!在那裡,毘摩質多阿修羅王頸部被第五綁綁著,比丘們!當毘摩質多阿修羅王這麼想:『諸天是如法的,阿修羅是不如法的,現在,就在這裡,我去天城。』時,那時,他看見自己以頸部為第五綁被解開了,他具備、具足天的五種欲自娛,但,比丘們!當毘摩質多阿修羅王這麼想:『阿修羅是如法的,諸天是不如法的,現在,就在這裡,我去阿修羅城。』時,那時,他看見自己以頸部為第五綁被繫縛著,從天的五種欲衰退。
  比丘們!毘摩質多的繫縛是這麼微細,而魔的繫縛比那個更微細。
  比丘們!思量者,被魔束縛;不思量者,被波旬釋放。
  比丘們!『我是』,這是思量;『我是這個』,這是思量;『我將是』,這是思量;『我將不是』,這是思量;『我將是有色的』,這是思量;『我將是無色的』,這是思量;『我將是有想的』,這是思量;『我將是無想的』,這是思量;『我將是非想非非想的』,這是思量。
  比丘們!思量是病,思量是腫瘤,思量是箭。
  比丘們!因此,在這裡,『我們要以無思量之心居住。』比丘們!你們應該這麼學。
  比丘們!『我是』,這是動搖;『我是這個』,這是動搖;『我將是』,這是動搖;『我將不是』,這是動搖;『我將是有色的』,這是動搖;『我將是無色的』,這是動搖;『我將是有想的』,這是動搖;『我將是無想的』,這是動搖;『我將是非想非非想的』,這是動搖。
  比丘們!動搖是病,動搖是腫瘤,動搖是箭。
  比丘們!因此,在這裡,『我們要以無動搖之心居住。』比丘們!你們應該這麼學。
  比丘們!『我是』,這是悸動;『我是這個』,這是悸動;『我將是』,這是悸動;『我將不是』,這是悸動;『我將是有色的』,這是悸動;『我將是無色的』,這是悸動;『我將是有想的』,這是悸動;『我將是無想的』,這是悸動;『我將是非想非非想的』,這是悸動。
  比丘們!悸動是病,悸動是腫瘤,悸動是箭。
  比丘們!因此,在這裡,『我們要以無悸動之心居住。』比丘們!你們應該這麼學。
  比丘們!『我是』,這是虛妄;『我是這個』,這是虛妄;『我將是』,這是虛妄;『我將不是』,這是虛妄;『我將是有色的』,這是虛妄;『我將是無色的』,這是虛妄;『我將是有想的』,這是虛妄;『我將是無想的』,這是虛妄;『我將是非想非非想的』,這是虛妄。
  比丘們!虛妄是病,虛妄是腫瘤,虛妄是箭。
  比丘們!因此,在這裡,『我們要以無虛妄之心居住。』比丘們!你們應該這麼學。
  比丘們!『我是』,這是與慢有關的;『我是這個』,這是與慢有關的;『我將是』,這是與慢有關的;『我將不是』,這是與慢有關的;『我將是有色的』,這是與慢有關的;『我將是無色的』,這是與慢有關的;『我將是有想的』,這是與慢有關的;『我將是無想的』,這是與慢有關的;『我將是非想非非想的』,這是與慢有關的。
  比丘們!與慢有關的是病,與慢有關的是腫瘤,與慢有關的是箭。
  比丘們!因此,在這裡,『我們要以已破慢之心居住。』比丘們!你們應該這麼學。」
  毒蛇品第十九,其攝頌
  「毒蛇、車子、烏龜,樹幹二則、漏出,
   苦法、緊叔迦、琵琶琴,六種生物、麥捆。」
  六處篇第四個五十則完成,其品的攝頌:
  「歡喜的滅盡、六十中略,海與蛇,
   這些是第四個五十,在集篇中被知道。」
  六處相應完成。

巴利語經文(台灣嘉義法雨道場流通的word版本)
SN.35.248/(11) Yavakalāpisuttaṃ
   248. “Seyyathāpi bhikkhave, yavakalāpī cātumahāpathe nikkhittā assa. Atha cha purisā āgaccheyyuṃ byābhaṅgihatthā. Te yavakalāpiṃ chahi byābhaṅgīhi haneyyuṃ. Evañhi sā, bhikkhave, yavakalāpī suhatā assa chahi byābhaṅgīhi haññamānā. Atha sattamo puriso āgaccheyya byābhaṅgihattho. So taṃ yavakalāpiṃ sattamāya byābhaṅgiyā haneyya. Evañhi sā bhikkhave, yavakalāpī suhatatarā assa, sattamāya byābhaṅgiyā haññamānā. Evameva kho, bhikkhave, assutavā puthujjano cakkhusmiṃ haññati manāpāmanāpehi rūpehi …pe… jivhāya haññati manāpāmanāpehi rasehi …pe… manasmiṃ haññati manāpāmanāpehi dhammehi. Sace so, bhikkhave, assutavā puthujjano āyatiṃ punabbhavāya ceteti, evañhi so, bhikkhave, moghapuriso suhatataro hoti, seyyathāpi sā yavakalāpī sattamāya byābhaṅgiyā haññamānā.
   “Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, devāsurasaṅgāmo samupabyūḷho ahosi. Atha kho, bhikkhave, vepacitti asurindo asure āmantesi– ‘sace, mārisā, devāsurasaṅgāme samupabyūḷhe asurā jineyyuṃ devā parājineyyuṃ, yena naṃ sakkaṃ devānamindaṃ kaṇṭhapañcamehi bandhanehi bandhitvā mama santike āneyyātha asurapuran’ti. Sakkopi kho, bhikkhave, devānamindo deve tāvatiṃse āmantesi– ‘sace, mārisā, devāsurasaṅgāme samupabyūḷhe devā jineyyuṃ asurā parājineyyuṃ, yena naṃ vepacittiṃ asurindaṃ kaṇṭhapañcamehi bandhanehi bandhitvā mama santike āneyyātha sudhammaṃ devasabhan’ti. Tasmiṃ kho pana, bhikkhave, saṅgāme devā jiniṃsu, asurā parājiniṃsu Atha kho, bhikkhave, devā tāvatiṃsā vepacittiṃ asurindaṃ kaṇṭhapañcamehi bandhanehi bandhitvā sakkassa devānamindassa santike ānesuṃ sudhammaṃ devasabhaṃ. Tatra sudaṃ, bhikkhave, vepacitti asurindo kaṇṭhapañcamehi bandhanehi baddho hoti. Yadā kho, bhikkhave, vepacittissa asurindassa evaṃ hoti– ‘dhammikā kho devā, adhammikā asurā idheva dānāhaṃ devapuraṃ gacchāmī’ti. Atha kaṇṭhapañcamehi bandhanehi muttaṃ attānaṃ samanupassati, dibbehi ca pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgībhūto paricāreti. Yadā ca kho, bhikkhave, vepacittissa asurindassa evaṃ hoti– ‘dhammikā kho asurā, adhammikā devā, tattheva dānāhaṃ asurapuraṃ gamissāmī’ti, atha kaṇṭhapañcamehi bandhanehi baddhaṃ attānaṃ samanupassati. Dibbehi ca pañcahi kāmaguṇehi parihāyati. Evaṃ sukhumaṃ kho, bhikkhave, vepacittibandhanaṃ. Tato sukhumataraṃ mārabandhanaṃ. Maññamāno kho, bhikkhave, baddho mārassa, amaññamāno mutto pāpimato.
   “‘Asmī’ti, bhikkhave, maññitametaṃ, ‘ayamahamasmī’ti maññitametaṃ, ‘bhavissan’ti maññitametaṃ, ‘na bhavissan’ti maññitametaṃ, ‘rūpī bhavissan’ti maññitametaṃ, ‘arūpī bhavissan’ti maññitametaṃ, ‘saññī bhavissan’ti maññitametaṃ, ‘asaññī bhavissan’ti maññitametaṃ, ‘nevasaññīnāsaññī bhavissan’ti maññitametaṃ. Maññitaṃ, bhikkhave, rogo, maññitaṃ gaṇḍo, maññitaṃ sallaṃ. Tasmātiha, bhikkhave, ‘amaññamānena cetasā viharissāmā’ti– evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabbaṃ.
   “‘Asmī’ti, bhikkhave, iñjitametaṃ, ‘ayamahamasmī’ti iñjitametaṃ, ‘bhavissan’ti iñjitametaṃ, ‘na bhavissan’ti iñjitametaṃ, ‘rūpī bhavissan’ti iñjitametaṃ, ‘arūpī bhavissan’ti iñjitametaṃ, ‘saññī bhavissan’ti iñjitametaṃ, ‘asaññī bhavissan’ti iñjitametaṃ, ‘nevasaññīnāsaññī bhavissan’ti iñjitametaṃ. Iñjitaṃ, bhikkhave rogo, iñjitaṃ gaṇḍo, iñjitaṃ sallaṃ. Tasmātiha, bhikkhave, ‘aniñjamānena cetasā viharissāmā’ti– evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabbaṃ.
   “‘Asmī’ti bhikkhave, phanditametaṃ, ‘ayamahamasmī’ti phanditametaṃ, ‘bhavissan’ti …pe… ‘na bhavissan’ti… ‘rūpī bhavissan’ti… ‘arūpī bhavissan’ti… ‘saññī bhavissan’ti… ‘asaññī bhavissan’ti… ‘nevasaññīnāsaññī bhavissan’ti phanditametaṃ. Phanditaṃ, bhikkhave, rogo, phanditaṃ gaṇḍo, phanditaṃ sallaṃ. Tasmātiha, bhikkhave, ‘aphandamānena cetasā viharissāmā’ti– evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabbaṃ.
   “‘Asmī’ti, bhikkhave, papañcitametaṃ, ‘ayamahamasmī’ti papañcitametaṃ, ‘bhavissan’ti …pe… ‘na bhavissan’ti… ‘rūpī bhavissan’ti… ‘arūpī bhavissan’ti… ‘saññī bhavissan’ti… ‘asaññī bhavissan’ti… ‘nevasaññīnāsaññī bhavissan’ti papañcitametaṃ Papañcitaṃ, bhikkhave, rogo, papañcitaṃ gaṇḍo, papañcitaṃ sallaṃ. Tasmātiha, bhikkhave, ‘nippapañcena cetasā viharissāmā’ti– evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabbaṃ.
   “‘Asmī’ti, bhikkhave, mānagatametaṃ, ‘ayamahamasmī’ti mānagatametaṃ, ‘bhavissan’ti mānagatametaṃ, ‘na bhavissan’ti mānagatametaṃ, ‘rūpī bhavissan’ti mānagatametaṃ, ‘arūpī bhavissan’ti mānagatametaṃ, ‘saññī bhavissan’ti mānagatametaṃ, ‘asaññī bhavissan’ti mānagatametaṃ, ‘nevasaññīnāsaññī bhavissan’ti mānagatametaṃ. Mānagataṃ, bhikkhave, rogo, mānagataṃ gaṇḍo, mānagataṃ sallaṃ. Tasmātiha, bhikkhave, ‘nihatamānena cetasā viharissāmā’ti– evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabban”ti. Ekādasamaṃ.
   Āsīvisavaggo ekūnavīsatimo.
   Tassuddānaṃ–
   Āsīviso ratho kummo, dve dārukkhandhā avassuto;
   Dukkhadhammā kiṃsukā vīṇā, chappāṇā yavakalāpīti.
   Saḷāyatanavagge catutthapaṇṇāsako samatto.
   Tassa vagguddānaṃ–
   Nandikkhayo saṭṭhinayo, samuddo uragena ca;
   Catupaṇṇāsakā ete, nipātesu pakāsitāti.
   Saḷāyatanasaṃyuttaṃ samattaṃ.
南北傳經文比對(莊春江作):
  參看AA.34.8。