雜阿含1149經[正聞本1248經/佛光本1132經](剎利相應/八眾誦/祇夜)(莊春江標點)
如是我聞：
一時，
佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，波斯匿王為首，并七國王及諸大臣，悉共集會，作如是論議：
「五欲之中，何者第一？」
有一人言：「色最第一。」
又復有稱：
「聲、香、味、觸為第一者。」
中有人言：
「我等人人各說第一，竟無定判，當詣世尊，問如此義，如世尊說，當共憶持。」
爾時，波斯匿王為首，與七國王、大臣、眷屬來詣佛所，
稽首佛足，退坐一面，白佛言：
「世尊！我等七王與諸大臣如是論議：『
五欲功德何者為勝？』其中有言：『色勝。』有言：『聲勝。』有言：『香勝。』有言：『味勝。』有言：『觸勝。』竟無
決定，來問世尊，竟何者勝？」
佛告諸王：
「各隨意適，我悉有餘說，以是因緣，我說五欲功德。
然，自有人於色適意，止愛一色，滿其志願，正使過上有諸勝色，非其所愛，不觸、不視，言己所愛最為第一，無過其上。
如愛色者，聲、香、味、觸亦皆如是，當其所愛，輒言最勝，歡喜樂著，雖更有勝過其上者，非其所欲，不觸、不視，唯我愛者最勝最妙，無比無上。」
爾時，座中有一
優婆塞，名曰栴檀，從座起，整衣服偏袒右肩，
合掌白佛：
「善說，世尊！善說，
善逝！」
佛告優婆塞：
「善說，栴檀！快說，栴檀！」
時，栴檀優婆塞即說偈言：
「央伽族姓王，服珠瓔珞鎧，摩竭眾慶集，
如來出其國。
名聞普流布，猶如
雪山王，如淨水蓮華，清淨無瑕穢。
隨日光開敷，芬香熏其國，央耆國明顯，猶如空中日。
觀如來慧力，如夜然炬火，為眼為大明，來者為決疑。」
時，諸國王歎言：
「善說，栴檀優婆塞！」
爾時，七王脫七寶上衣，奉優婆塞。
時，彼七王聞佛所說，歡喜、
隨喜，從座起去。
爾時，栴檀優婆塞知諸王去已，從座起，整衣服偏袒右肩，合掌白佛：
「今七國王遺我七領上衣，唯願世尊受此七衣，以哀愍故。」
爾時，世尊
為哀愍故，受其七衣。
栴檀優婆塞歡喜、隨喜，作禮而去。
別譯雜阿含72經(莊春江標點)
如是我聞：
一時，
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，有五國王共集一處，各相謂言：
「五欲之中，何者最妙？」
一王說曰：「色為第一。」
次王說言：「聲為第一。」
次王說言：「味為第一。」
第四王言：「香為第一。」
第五王言：「
細滑第一。」
諸王心意，人各不同，各見第一，乃相謂言：
「我等心意，所美不同，各競其理，可詣佛所，稟受分別。」
波斯匿王而為上首，共詣佛所。
五王，爾時，
禮佛足已，在一面立，白佛言：
「世尊！我等五王私共議論：『五欲之中，何者第一？』一王說言：『色為第一。』如此，五王所說不同，各稱第一，所說不同故，來詣佛所，諮問斯義，何者第一。」
佛說：
「若於色中，取其像貌，心意封著，稱適其意，當於爾時，設有妙色勝於此者，但以所著為勝，不顧色妙，聲、香、味、觸亦復如是，乃至於觸受，其相貌心意計著，以為最勝。」
爾時，有一
婆羅門名曰卑嶷，即從坐起，偏袒右肩，右膝著地，合掌向佛，白言：
「世尊！欲有所說，唯願聽許。」
佛告卑嶷：「
宜知是時。」
卑嶷即說偈言：
「央伽大王畜寶鎧，摩竭提主得大利，佛出其國最上寶，名稱普聞如山王。
譬如蓮華新敷榮，光映泉池香遍至，佛亦如日處虛空，光明周普照世界。
諦視如來智慧力，猶如猛火炎熾盛，開諸眼目作大明，諸有疑惑來稟化，一切悉得決所疑。」
五王皆讚美偈訖，各以上衣以用賞之。
爾時，五王聞佛所說，皆大歡喜，從坐而去。
王去已後，卑嶷合掌向佛，即以五衣奉上於佛：「唯願納受。」
佛即納受。
佛說是已，諸
比丘聞佛所說，歡喜奉行。
增壹阿含33品1經[佛光本288經/5法](五王品)(莊春江標點)
聞如是：
一時，
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，五大國王波斯匿為首，集在園觀之中，各作此論，云何為五王？所謂波斯匿王、毗沙王、優填王、惡生王、優陀延王。
爾時，五王集在一處，各作此論：
「諸賢當知：
如來說此五欲，云何為五？若眼見色甚愛敬念，世人所希望；若耳聞聲、鼻嗅香、舌知味、身知
細滑，如來說此五欲，此五欲中何者最妙？為眼見色妙耶？為耳聞聲妙耶？為鼻嗅香妙耶？為舌知味妙耶？為身知細滑妙耶？此五事何者為最妙？」
其中或有國王而作是說：「色最為妙。」
或有作是論：「聲最為妙。」
或有作是論：「香最為勝。」
或有作是論：「味最為妙。」
或有作是論：「細滑為最勝。」
是時，言色妙者，優陀延王之所說也；言聲妙者，優填王之所論也；言香妙者，惡生王之所論也；言味妙者，波斯匿王之所論也；言細滑妙者，毗沙王之所論也。
是時，五王各相謂言：
「我等共論此五欲，然復不知何者為妙？」
是時，波斯匿王語四王曰：
「今，如來近在舍衛國祇樹給孤獨園，我等盡共至
世尊所，問斯義，若世尊有所教敕，當共奉行。」
是時，諸王聞波斯匿王語已，便共相將至世尊所，
頭面禮足，在一面坐。
是時，波斯匿王以所共論五欲者，具白如來。
爾時，世尊告諸五王曰：
「諸王所論，各隨時宜，所以然者，夫人性行{深}[染]著色者，覩無厭足，此人於色最妙、最上，無復過者，爾時，彼人不著聲、香、味、細滑之法，五欲之中色為最妙。
若復有人性行著聲，彼聞聲已，極懷歡喜而無厭足，此人於聲最妙、最上，五欲之中聲最為妙。
若復有人性行著香，彼聞香已，極懷歡喜而無厭足，此人於香最妙、最上，五欲之中香最為妙。
若復有人性行著味，彼知味已，極懷歡喜而無厭足，此人於味最妙、最上，五欲之中味最為妙。
若復有人性行著細滑，彼得細滑已，極懷歡喜而無厭足，此人於細滑最上、最妙，五欲之中細滑最為妙。
若復彼人心以著色，爾時，彼人不著聲、香、味、細滑之法；若復彼人性行著聲，爾時，彼人不著色、香、味、細滑之法；若復彼人性行著香，爾時，彼人不著色、聲、味、細滑之法；若復彼人性行著味，爾時，彼人不著色、聲、香、細滑之法；若復彼人性行著細滑，爾時，彼人不著色、聲、香、味之法。」
是時，世尊便說此偈：
「欲意熾盛時，所欲必可克，得已倍歡喜，所願無有疑。
彼以得此欲，貪欲意不解，以此為歡喜，緣之最為妙。
若復聽聲時，所欲必可克，聞已倍歡喜，所願無有疑。
彼以得此聲，貪之意不解，以此為歡喜，從之最為妙。
若復嗅香時，所欲必可克，嗅已倍歡喜，所欲無有疑。
彼以得此香，貪之意不解，以此為歡喜，從之最為妙。
若復得味時，所欲必可克，得已倍歡喜，所欲無有疑。
彼以得此味，貪之意不解，以此為歡喜，從之最為妙。
若得細滑時，所欲必可克，得已倍歡喜，所欲無疑難。
彼以得細滑，貪之意不解，以此為歡喜，從之最為妙。
是故，大王！若言色妙者，當平等論之，所以然者，於色有氣味，若色無味者，眾生終不染著；以其有味故，五欲之中色為最妙。
然，色有過失，若當色無過失，眾生則無厭患；以其有過失故，眾生厭患之。
然，色有
出要，若當色無出要者，此眾生類不得出生死之海；以其出要故，眾生得至無畏涅槃城中，五欲之中色為最妙。
然復，大王！若言聲妙者，當平等論之，所以然者，於聲有氣味故，若聲無味者，眾生終不染著；以其有味故，五欲之中聲為最妙。
然，聲有過失，若當聲無過失，眾生則無厭患；以其有過失故，眾生厭患之。
然，聲有出要，若當聲無出要者，此眾生類不得出生死之海；以其出要故，眾生得至無畏涅槃城中，五欲之中聲為最妙。
大王當知：若言香妙者，當平等論之，所以然者，於香有氣味故，若香無氣味者，眾生之類終不染著；以其有味故，五欲之中香為最妙。
然，香有過失，若香無過失者，眾生則不厭患；以其有過失故，眾生厭患之。
然，香有出要，若當香無出要者，此眾生類不得出生死之海；以其出要故，眾生得至無畏涅槃城中，五欲之中香為最妙。
然復，大王！若言味妙者，當平等論之，所以然者，於味有氣味故，若味無氣味者，眾生之類終不染著；以其有氣味故，五欲之中味為最妙。
然，味有過失，若當味無過失者，眾生則不厭患；以其有過失故，眾生厭患之。
然，味有出要，若當味無出要者，此眾生類不得出生死之海；以其出要故，眾生得至無畏涅槃城中，[五欲之中]味為最妙。
然復，大王當知：[若]言細滑妙者，當平等論之，所以然者，於細滑[有氣味，若細滑]無氣味者，眾生終不染著；以其有味故，五欲之中細滑為最妙。
然，細滑有過失，若細滑無過失者，眾生之類則不厭患之；以其有過失故，眾生厭患之。
然，細滑有出要，若當細滑無出要者，此眾生類不得出生死之海；以其出要故，眾生得至無畏涅槃城中，五欲之中細滑為最妙。
是故，大王！所樂之處，心即染著，如是，大王！當作是知！」
爾時，五王聞佛所說，歡喜奉行。
相應部3相應12經/五位國王經(憍薩羅相應/有偈篇/祇夜)(莊春江譯)
起源於舍衛城。
當時，波斯匿王為首之五位國王賦有、擁有
五種欲自娛者的這個談論中間出現：「什麼是諸欲中第一的呢？」
在那裡，某些說這個：「色是諸欲中第一的。」
某些說這個：「聲音是諸欲中第一的。」
某些說這個：「氣味是諸欲中第一的。」
某些說這個：「味道是諸欲中第一的。」
某些說這個：「
所觸是諸欲中第一的。」
由於那些國王不能夠互相說服，那時，憍薩羅國波斯匿王對那些國王說這個：
「
親愛的先生們！我們走，我們將去見
世尊。抵達後，讓我們問世尊這件事，世尊將為我們解說，讓我們依那樣
憶持它。」
「是的，親愛的先生！」那些國王回答憍薩羅國波斯匿王。
那時，以波斯匿王為首的五位國王去見世尊。抵達後，向世尊
問訊後，在一旁坐下。在一旁坐下的憍薩羅國波斯匿王對世尊說這個：
「
大德！這裡，我們五位國王賦有、擁有五種欲自娛者的這個談論中間出現：『什麼是諸欲中第一的呢？』某些說這個：『色是諸欲中第一的。』某些說這個：『聲音是諸欲中第一的。』某些說這個：『氣味是諸欲中第一的。』某些說這個：『味道是諸欲中第一的。』某些說這個：『所觸是諸欲中第一的。』大德！什麼是諸欲中第一的呢？」
「大王！我說：『合意的範圍是五欲中第一的。』
大王！同樣那個色，對某些人是合意的，同樣那個色，對某些人是不合意的。而凡他以那些色為悅意的、完全滿意的(意向被充滿)者，他不欲求其它比那些更上的或更勝妙的色，對他來說，那些色是最高的；對他來說，那些色是無上的。
大王！同樣那個聲音，對某些人是合意的，同樣那個聲音，對某些人是不合意的。而凡他以那些聲音為悅意的、完全滿意的者，他不欲求其它比那些更上的或更勝妙的聲音，對他來說，那些聲音是最高的；對他來說，那些聲音是無上的。
大王！同樣那個氣味，對某些人是合意的，同樣那個聲音，對某些人是不合意的。而凡他以那些氣味為悅意的、完全滿意的者，他不欲求其它比那些更上的或更勝妙的聲音，對他來說，那些氣味是最高的；對他來說，那些氣味是無上的。
大王！同樣那個味道，對某些人是合意的，同樣那個味道，對某些人是不合意的。而凡他以那些味道為悅意的、完全滿意的者，他不欲求其它比那些更上的或更勝妙的味道，對他來說，那些味道是最高的；對他來說，那些味道是無上的。
大王！同樣那個所觸，對某些人是合意的，同樣那個所觸，對某些人是不合意的。而凡他以那些所觸為悅意的、完全滿意的者，他不欲求其它比那些更上的或更勝妙的所觸，對他來說，那些所觸是最高的；對他來說，那些所觸是無上的。」
當時，栴檀額利迦
優婆塞坐在那些群眾中。那時，栴檀額利迦優婆塞從座位起來後，置(作)上衣到一邊肩膀，向世尊合掌鞠躬後，對世尊說這個：
「世尊！它在我心中出現；
善逝！它在我心中出現。」
「栴檀額利迦！請你說明。」世尊說。
那時，栴檀額利迦優婆塞在世尊的面前以相應那樣的
偈頌大讚：
「如芬芳的紅蓮、紅睡蓮，會在清晨香氣不散地盛開，
請看
放光者、照耀者，像太陽在空中照亮著。」
那時，那五位國王以五件上衣使栴檀額利迦優婆塞裹上。
那時，栴檀額利迦優婆塞以那五件上衣使世尊裹上。
巴利語經文(台灣嘉義法雨道場流通的word版本)
SN.3.12/(2). Pañcarājasuttaṃ
123. Sāvatthinidānaṃ Tena kho pana samayena pañcannaṃ rājūnaṃ pasenadipamukhānaṃ pañcahi kāmaguṇehi samappitānaṃ samaṅgībhūtānaṃ paricārayamānānaṃ ayamantarākathā udapādi – “kiṃ nu kho kāmānaṃ aggan”ti? Tatrekacce evamāhaṃsu– “rūpā kāmānaṃ aggan”ti. Ekacce evamāhaṃsu “saddā kāmānaṃ aggan”ti. Ekacce evamāhaṃsu– “gandhā kāmānaṃ aggan”ti. Ekacce evamāhaṃsu– “rasā kāmānaṃ aggan”ti. Ekacce evamāhaṃsu “phoṭṭhabbā kāmānaṃ aggan”ti. Yato kho te rājāno nāsakkhiṃsu aññamaññaṃ saññāpetuṃ.
Atha kho rājā pasenadi kosalo te rājāno etadavoca– “āyāma, mārisā, yena bhagavā tenupasaṅkamissāma; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ etamatthaṃ paṭipucchissāma. Yathā no bhagavā byākarissati tathā naṃ dhāressāmā”ti. “Evaṃ, mārisā”ti kho te rājāno rañño pasenadissa kosalassa paccassosuṃ.
Atha kho te pañca rājāno pasenadipamukhā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinno kho rājā pasenadi kosalo bhagavantaṃ etadavoca “idha, bhante, amhākaṃ pañcannaṃ rājūnaṃ pañcahi kāmaguṇehi samappitānaṃ samaṅgībhūtānaṃ paricārayamānānaṃ ayamantarākathā udapādi– ‘kiṃ nu kho kāmānaṃ aggan’ti? Ekacce evamāhaṃsu– ‘rūpā kāmānaṃ aggan’ti. Ekacce evamāhaṃsu – ‘saddā kāmānaṃ aggan’ti. Ekacce evamāhaṃsu– ‘gandhā kāmānaṃ aggan’ti. Ekacce evamāhaṃsu– ‘rasā kāmānaṃ aggan’ti. Ekacce evamāhaṃsu– ‘phoṭṭhabbā kāmānaṃ aggan’ti. Kiṃ nu kho, bhante, kāmānaṃ aggan”ti?
“Manāpapariyantaṃ khvāhaṃ, mahārāja, pañcasu kāmaguṇesu agganti vadāmi. Teva, mahārāja, rūpā ekaccassa manāpā honti, teva rūpā ekaccassa amanāpā honti. Yehi ca yo rūpehi attamano hoti paripuṇṇasaṅkappo, so tehi rūpehi aññaṃ rūpaṃ uttaritaraṃ vā paṇītataraṃ vā na pattheti. Te tassa rūpā paramā honti. Te tassa rūpā anuttarā honti.
“Teva mahārāja, saddā ekaccassa manāpā honti, teva saddā ekaccassa amanāpā honti. Yehi ca yo saddehi attamano hoti paripuṇṇasaṅkappo, so tehi saddehi aññaṃ saddaṃ uttaritaraṃ vā paṇītataraṃ vā na pattheti. Te tassa saddā paramā honti. Te tassa saddā anuttarā honti.
“Teva, mahārāja, gandhā ekaccassa manāpā honti, teva gandhā ekaccassa amanāpā honti. Yehi ca yo gandhehi attamano hoti paripuṇṇasaṅkappo, so tehi gandhehi aññaṃ gandhaṃ uttaritaraṃ vā paṇītataraṃ vā na pattheti. Te tassa gandhā paramā honti. Te tassa gandhā anuttarā honti.
“Teva, mahārāja, rasā ekaccassa manāpā honti, teva rasā ekaccassa amanāpā honti. Yehi ca yo rasehi attamano hoti paripuṇṇasaṅkappo, so tehi rasehi aññaṃ rasaṃ uttaritaraṃ vā paṇītataraṃ vā na pattheti. Te tassa rasā paramā honti. Te tassa rasā anuttarā honti.
“Teva, mahārāja, phoṭṭhabbā ekaccassa manāpā honti, teva phoṭṭhabbā ekaccassa amanāpā honti. Yehi ca yo phoṭṭhabbehi attamano hoti paripuṇṇasaṅkappo, so tehi phoṭṭhabbehi aññaṃ phoṭṭhabbaṃ uttaritaraṃ vā paṇītataraṃ vā na pattheti. Te tassa phoṭṭhabbā paramā honti. Te tassa phoṭṭhabbā anuttarā hontī”ti.
Tena kho pana samayena candanaṅgaliko upāsako tassaṃ parisāyaṃ nisinno hoti. Atha kho candanaṅgaliko upāsako uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā bhagavantaṃ etadavoca– “paṭibhāti maṃ bhagavā, paṭibhāti maṃ sugatā”ti. “Paṭibhātu taṃ candanaṅgalikā”ti bhagavā avoca.
Atha kho candanaṅgaliko upāsako bhagavato sammukhā tadanurūpāya gāthāya abhitthavi–
“Padumaṃ yathā kokanadaṃ sugandhaṃ, pāto siyā phullamavītagandhaṃ.
Aṅgīrasaṃ passa virocamānaṃ, tapantamādiccamivantalikkhe”ti.
Atha kho te pañca rājāno candanaṅgalikaṃ upāsakaṃ pañcahi uttarāsaṅgehi acchādesuṃ. Atha kho candanaṅgaliko upāsako tehi pañcahi uttarāsaṅgehi bhagavantaṃ acchādesīti.