雜阿含1148經

雜阿含1148經[正聞本1247經/佛光本1131經](剎利相應/八眾誦/祇夜)(莊春江標點)
　　如是我聞：
　　一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
　　時，波斯匿王來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。
　　時，有尼乾子七人，闍祇羅七人，一舍羅七人，身皆麁大，彷徉行，住祇洹門外。
　　時，波斯匿王遙見斯等彷徉門外，即從座起，往至其前，合掌問訊，三自稱名言：
　　「我是波斯匿王；拘薩羅王。」
　　爾時，世尊告波斯匿王：
　　「汝今何故恭敬斯等，三稱姓名，合掌問訊？」
　　王白佛言：
　　「我作是念：『世間若有阿羅漢者，斯等則是。』」
　　佛告波斯匿王：
　　「汝今且止！汝亦不知是阿羅漢，非阿羅漢，不得他心智故，且當親近，觀其戒行，久而可知，勿速自決；審諦觀察，勿但洛莫(落莫)，當用智慧，不以不智，經諸苦難，堪能自辯，交契計挍，真偽則分，見說知明，久而則知，非可卒識，當須思惟，智慧觀察。」
　　王白佛言：
　　「奇哉，世尊！善說斯理，言：『久相習，觀其戒行……乃至見說知明。』我有家人，亦復出家，作斯等形相，周流他國而復來還，捨其被服，還受五欲，是故，當知世尊善說，應與同止，觀其戒行……乃至言說知有智慧。」
　　爾時，世尊而說偈言：
　　「不以見形相，知人之善惡，不應暫相見，而與同心志。
　　　有現身口密，俗心不斂攝，猶如鍮石銅，塗以真金色。
　　　內懷鄙雜心，外現聖威儀，遊行諸國土，欺誑於世人。」
　　佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜、隨喜，作禮而去。

別譯雜阿含71經(莊春江標點)
　　如是我聞：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，波斯匿王往詣佛所，稽首佛足，在一面坐。
　　時，祇洹中有長髮梵志七人，復有裸形尼乾七人，復有一衣外道七人，身皆長大。
　　波斯匿王見諸外道在祇洹中經行彷徉。
　　時，波斯匿王從坐而起，合掌敬心向諸外道，自說：「我是波斯匿王。」如是三說。
　　佛告波斯匿王：
　　「何故見此長髮、裸形、一衣之人如此恭敬？」
　　王言：
　　「世尊！我國有此三人，阿羅漢中名為最勝。」
　　佛告王言：
　　「汝不善知他心所趣，云何知是羅漢非羅漢也？如共久處，用意觀察，爾乃可知持戒、破戒，雖復久處，聰智能知，愚者不知；若其父母、親里、眷屬有死亡者，可分別知，若無此事，難可了知；若遭厄難，為人強逼，令行殺害，或為女人私處逼迫，而不犯戒，可知堅實，隨逐觀察，乃能可知淨行、不淨，欲試其智，聽其所說，唯有智者，善能分別；唯有智人久處共住，爾乃可知。」
　　王即讚佛言：
　　「善哉！世尊！如佛所說，久處共住，爾乃可知持戒、破戒；臨難別人，觀察其行，知淨、不淨；講說議論，乃別其智凡，此上說；有智能知，愚者不知，久處乃知，非可卒知，何以故？我所使人，亦使著如是形服使，遠至他國，察彼國中，或經八月，或至十月，作種種事已，還來歸國，五欲自恣，一切所作，如前無異，是以知佛所說實是善說。」
　　王又白言：
　　「世尊！我亦先知有如是事，但卒不觀察，便起恭敬。」
　　爾時，世尊即說偈言：
　　「不以見色貌，而可觀察知，若卒見人時，不可即便信。
　　　相貌似羅漢，實不攝諸根，形貌種種行，都不可分別。
　　　如似塗耳鐺，亦復如塗錢，愚者謂是金，其內實是銅。
　　　如是諸人等，癡闇無所知，外相似賢善，內心實毒惡，行時多將從，表於賢勝者。」
　　佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

增壹阿含40品9經[佛光本363經/7法](七日品)(莊春江標點)
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，波斯匿王即勅群臣：
　　「速嚴寶羽之車，吾欲往世尊所，禮拜問訊。」
　　是時，大王即出城至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
　　爾時，如來與無央數之眾圍遶說法，是時，七尼健子，復有七裸形人，復有七黑梵志，復有七裸形婆羅門去世尊不遠而過。
　　是時，波斯匿王見此諸人去世尊不遠而過，即白佛言：
　　「觀此諸人經過不住，皆是少欲知足，無有家業，今此世間阿羅漢者，此人最為上首，所以然者，於眾人中極為苦行，不貪利養。」
　　世尊告曰：
　　「大王！竟未識真人羅漢，不以裸形露體名為阿羅漢。大王當知：此皆非真實之行，當念觀察久遠來變。又復，當觀可親、知親、可近、知近，所以然者，過去久遠世時，有七梵志在一處學，年極衰弊，以草為衣裳，食以菓蓏，起諸邪見，各生此念：『我等持此苦行之法使後作大國王，或求釋、梵、四天王。』
　　……（編譯者刪略）

相應部3相應11經/七位結髮者經(憍薩羅相應/有偈篇/祇夜)(莊春江譯)
　　有一次，世尊住在舍衛城東園鹿母講堂。
　　當時，世尊傍晚時，從獨坐出來，坐在外面的門屋。
　　那時，憍薩羅國波斯匿王去見世尊。抵達後，向世尊問訊後，在一旁坐下。
　　當時，有七位結髮者、七位尼乾陀、七位裸行者、七位一衣者、七位遊行者，長的腋毛、指甲、體毛，拿起一佉梨重荷物的扁擔後，從世尊不遠處越過。
　　那時，憍薩羅國波斯匿王從座位起來後，置(作)上衣到一邊肩膀、右膝觸地後，向那七位結髮者、七位尼乾陀、七位裸行者、七位一衣者、七位遊行者合掌鞠躬後，告知名字三次：
　　「大德！我是憍薩羅國波斯匿王……（中略）大德！我是憍薩羅國波斯匿王。」
　　那時，在那七位結髮者、七位尼乾陀、七位裸行者、七位一衣者、七位遊行者離開不久，憍薩羅國波斯匿王去見世尊。抵達後，向世尊問訊後，在一旁坐下。在一旁坐下的憍薩羅國波斯匿王對世尊說這個：
　　「大德！凡世間中阿羅漢，或已到達阿羅漢境界之道，這些是它們中之一。」
　　「大王！以你在家受用諸欲，居住兒子擁擠的床，享用迦尸的檀香，持有花環、香料、塗油，受用金銀，這是難知的：『這些是阿羅漢，或這些已到達阿羅漢境界之道。』
　　大王！以共住，戒能被知道，而且那是以長時間，非以短暫的；以作意的，非以不作意的；以有慧的，非以劣慧的。
　　大王！以對談，淨行能被知道，而且那是以長時間，非以短暫的；以作意的，非以不作意的；以有慧的，非以劣慧的。
　　大王！在災禍中，剛毅能被知道，而且那是以長時間，非以短暫的；以作意的，非以不作意的；以有慧的，非以劣慧的。
　　大王！以討論，慧能被知道，而且那是以長時間，非以短暫的；以作意的，非以不作意的；以有慧的，非以劣慧的。」
　　「不可思議啊，大德！未曾有啊，大德！
　　大德！這被世尊多麼善說：『大王！以你在家受用諸欲，居住兒子擁擠的床，享用迦尸的檀香，持有花環、香料、塗油，受用金銀，這是難知的：「這些是阿羅漢，或這些已到達阿羅漢境界之道。」
　　大王！以共住，戒能被知道，而且那是以長時間，非以短暫的；以作意的，非以不作意的；以有慧的，非以劣慧的。
　　大王！以交談，淨行能被知道，而且那是以長時間，非以短暫的；以作意的，非以不作意的；以有慧的，非以劣慧的。
　　大王！在災禍中，剛毅能被知道，而且那是以長時間，非以短暫的；以作意的，非以不作意的；以有慧的，非以劣慧的。
　　大王！以討論，慧能被知道，而且那是以長時間，非以短暫的；以作意的，非以不作意的；以有慧的，非以劣慧的。』
　　大德！這些男子是我的間諜、臥底者，從它國偵察後回來。先被他們偵察後，我將處置。大德！現在，他們除去那塵垢污穢後，被善浴、善塗油，整理好髮鬚，穿上白衣，他們將賦有、擁有五種欲自娛。」[Ud.52]
　　那時，世尊已知這件事後，那時候說這些偈頌：
　　「人非以容色形相而容易知道，也非以短暫的看見而應該信賴，
　　　因為以善制御的特徵，無制御者們在這世間中行。
　　　如黏土作的假耳環，如銅的半分錢被黃金包覆，
　　　被附屬物包覆者們在世間中行，內在不清淨、外在亮麗。」

巴利語經文(台灣嘉義法雨道場流通的word版本)
SN.3.11/(1). Sattajaṭilasuttaṃ
　　 122. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati pubbārāme migāramātupāsāde. Tena kho pana samayena bhagavā sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito bahidvārakoṭṭhake nisinno hoti. Atha kho rājā pasenadi kosalo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi.
　　 Tena kho pana samayena satta ca jaṭilā satta ca nigaṇṭhā satta ca acelakā satta ca ekasāṭakā satta ca paribbājakā parūḷhakacchanakhalomā khārivividhamādāya bhagavato avidūre atikkamanti. Atha kho rājā pasenadi kosalo uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā dakkhiṇajāṇumaṇḍalaṃ pathaviyaṃ nihantvā yena te satta ca jaṭilā satta ca nigaṇṭhā satta ca acelakā satta ca ekasāṭakā satta ca paribbājakā tenañjaliṃ paṇāmetvā tikkhattuṃ nāmaṃ sāvesi– “rājāhaṃ, bhante, pasenadi kosalo …pe… rājāhaṃ, bhante, pasenadi kosalo”ti.
　　 Atha kho rājā pasenadi kosalo acirapakkantesu tesu sattasu ca jaṭilesu sattasu ca nigaṇṭhesu sattasu ca acelakesu sattasu ca ekasāṭakesu sattasu ca paribbājakesu yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho rājā pasenadi kosalo bhagavantaṃ etadavoca– “ye te, bhante, loke arahanto vā arahattamaggaṃ vā samāpannā ete tesaṃ aññatarā”ti.
　　 “Dujjānaṃ kho etaṃ, mahārāja, tayā gihinā kāmabhoginā puttasambādhasayanaṃ ajjhāvasantena kāsikacandanaṃ paccanubhontena mālāgandhavilepanaṃ dhārayantena jātarūparajataṃ sādiyantena– ‘ime vā arahanto, ime vā arahattamaggaṃ samāpannā’”ti.
　　 “Saṃvāsena kho, mahārāja, sīlaṃ veditabbaṃ. Tañca kho dīghena addhunā, na ittaraṃ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññena. Saṃvohārena kho, mahārāja, soceyyaṃ veditabbaṃ. Tañca kho dīghena addhunā, na ittaraṃ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññena. Āpadāsu kho, mahārāja, thāmo veditabbo. So ca kho dīghena addhunā, na ittaraṃ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññena. Sākacchāya kho, mahārāja, paññā veditabbā. Sā ca kho dīghena addhunā, na ittaraṃ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññenā”ti.
　　 “Acchariyaṃ bhante, abbhutaṃ bhante! Yāva subhāsitamidaṃ, bhante, bhagavatā– ‘dujjānaṃ kho etaṃ, mahārāja, tayā gihinā kāmabhoginā puttasambādhasayanaṃ ajjhāvasantena kāsikacandanaṃ paccanubhontena mālāgandhavilepanaṃ dhārayantena jātarūparajataṃ sādiyantena – ime vā arahanto, ime vā arahattamaggaṃ samāpannā’ti. Saṃvāsena kho, mahārāja, sīlaṃ veditabbaṃ. Tañca kho dīghena addhunā, na ittaraṃ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññena. Saṃvohārena kho mahārāja soceyyaṃ veditabbaṃ. Tañca kho dīghena addhunā, na ittaraṃ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññena. Āpadāsu kho, mahārāja, thāmo veditabbo. So ca kho dīghena addhunā, na ittaraṃ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññena. Sākacchāya kho, mahārāja, paññā veditabbā. Sā ca kho dīghena addhunā, na ittaraṃ; manasikarotā, no amanasikarotā; paññavatā, no duppaññenā”ti.
　　 “Ete, bhante, mama purisā carā ocarakā janapadaṃ ocaritvā āgacchanti. Tehi paṭhamaṃ ociṇṇaṃ ahaṃ pacchā osāpayissāmi. Idāni te, bhante, taṃ rajojallaṃ pavāhetvā sunhātā suvilittā kappitakesamassū odātavatthā pañcahi kāmaguṇehi samappitā samaṅgībhūtā paricāressantī”ti.
　　 Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imā gāthāyo abhāsi–
　　 “Na vaṇṇarūpena naro sujāno, na vissase ittaradassanena.
　　 Susaññatānañhi viyañjanena, asaññatā lokamimaṃ caranti.
　　 “Patirūpako mattikākuṇḍalova, lohaḍḍhamāsova suvaṇṇachanno.
　　 Caranti loke parivārachannā, anto asuddhā bahi sobhamānā”ti.

南北傳經文比對(莊春江作)：
　　「闍祇羅(SA)；長髮梵志(GA)」，南傳作「結髮者」(jaṭilā)，菩提比丘長老解說，這是「結髮(編髮)沙門」。
　　「一舍羅(SA)；一衣外道(GA)」，南傳作「一衣者」(ekasāṭakā)，菩提比丘長老英譯為「一件長袍的禁欲修道者(沙門)」(one-robed ascetics)。
　　「因為以善制御的特徵」(Susaññatānañhi viyañjanena)，菩提比丘長老英譯為「因為在控制得很好的喬裝外貌下」(For in the guise of the well controlled)。按：《顯揚真義》以「必需品道具」(parikkhārabhaṇḍakena)解說「特徵」。
　　「被附屬物包覆者們在世間中行」(Caranti loke parivārachannā)，菩提比丘長老英譯為「某些以偽裝到處移動」(Some move about in disguise)。