雜阿含1146經[正聞本1245經/佛光本1129經](剎利相應/八眾誦/祇夜)(莊春江標點)
如是我聞：
一時，
佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，波斯匿王來詣佛所，
稽首佛足，退坐一面，白佛言：
「云何，世尊！為
婆羅門死還生自姓婆羅門家，
剎利……
鞞舍……
首陀羅[死還生自姓首陀羅]家耶？」
佛言：「大王！何得如是？
大王！當知有四種人，何等為四？有一種人從冥入冥、有一種人從冥入明、有一種人從明入冥、有一種人從明入明。
大王！云何為一種人從冥入冥？謂：有人生卑姓家：若生
旃陀羅家、魚獵家、竹作家、車師家，及餘種種下賤工巧業家，貧窮短命，形體憔悴，而復修行卑賤之{家}[業]，亦復為人下賤作使，是名為冥；處斯冥中，復行身惡行，行口惡行，行意惡行，以是因緣，身壞命終當生
惡趣，墮
泥梨中，猶如有人從闇入闇，從廁入廁，以血洗血，捨惡受惡，從冥入冥者，亦復如是，是故，名為從冥入冥。
云何名為從冥入明？謂：有世人生卑姓家：……乃至為人作諸鄙業，是名為冥。然，其彼人於此冥中，行身善行，行口善行，行意善行，以是因緣，身壞命終生於
善趣，受天
化生，譬如：有人登床跨馬，從馬昇象，從冥入明亦復如是，是名有人從冥入明。
云何有人從明入冥？謂：有世人生富樂家：若剎利大姓、婆羅門大姓家、
長者大姓家，及餘種種富樂家生，多諸錢財、奴婢、客使，廣集知識，受身端正，聰明黠慧，是名為明。於此明中，行身惡行，行口惡行，行意惡行，以是因緣，身壞命終生於惡趣，墮泥梨中，譬如：有人從高樓下乘於大象，下象乘馬，下馬乘輿，下輿坐床，下床墮地，從地落坑，從明入冥者亦復如是。
云何有人從明入明？謂：有世人生富樂家：……乃至形相端嚴，是名為明。於此明中，行身善行，行口善行，行意善行，以是因緣，身壞命終生於善趣，受天化生，譬如：有人從樓觀至樓觀，如是，乃至從床至床，從明入明者亦復如是，是名有人從明入明。」
爾時，世尊復說偈言：
「貧窮困苦者，不信增瞋恨，慳貪惡邪想，癡惑不恭敬。
見沙門
道士，持戒多聞者，毀呰而不譽，障他施及受。
如斯等
士夫，從此至他世，當墮泥梨中，從冥入於冥。
若有貧窮人，信心少瞋恨，常生
慚愧心，惠施離慳垢。
見沙門梵志，持戒多聞者，謙虛而
問訊，隨宜善供給。
勸人令施與，歎施及受者，如是修善人，從此至他世，善趣上生天，從冥而入明。
有富樂士夫，不信多瞋恨，慳貪{疾}[嫉]惡想，邪惑不恭敬，
見沙門梵志，毀呰而不譽，障他人施惠，亦斷受施者。
如是惡士夫，從此至他世，當生苦地獄，從明入冥中。
若有富士夫，信心不瞋恨，常起慚愧心，惠施離瞋姤(垢?)。
見沙門梵志，持戒多聞者，先奉迎問訊，隨宜給所須。
勸人令供養，歎施及受者，如是等士夫，從此至他世，生三十三天，從明而入明。」
佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜、
隨喜，作禮而去。
別譯雜阿含69經(莊春江標點)
如是我聞：
一時，
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，波斯匿王往詣佛所，頂
禮佛足，在一面坐，白佛言：
「世尊！婆羅門種常生婆羅門家，剎利種常生剎利家不？」
佛告王曰：
「汝今不應作如是語，何以故？有四種人，一者、從明入明，二者、從明入冥，三者、從冥入明，四者、從冥入冥。
何謂從冥入冥？若有眾生生於下賤貧窮之者，或生
魁膾、技巧之家，或身羸瘦，其形極黑，聾盲瘖啞，諸根不具，為他作使，不得自在。如此之人或身行惡業，或口作惡業，或心念不善，身壞命終墮於地獄，是名從冥入冥，如：從廁出復入一廁，我說此人從冥入冥。
若如此人，生於下賤及魁膾、技巧，或身羸瘦，其形極黑，聾盲瘖啞，諸根不具，為他走使，不得自在，是名為冥。若如此人能身行善，能口行善，能意行善，身壞命終得生天上，如此人，從地而起，得昇於床，從床而起，得乘於車，從車而起，得乘於馬，從馬而起，得乘於象，從象而起，得昇宮殿，以是緣故，我說從冥入明。
何謂從明入冥？若有人生於剎利家，或復生於婆羅門家，或生大長者家，多饒財寶，巨富無量，庫藏盈溢，多諸僕從，輔相大臣，親友眷屬亦甚眾多，身形端正，有大威力，如是之人，是名為明。若此之人身行惡業，口行惡業，意行惡業，身壞命終墮於地獄，如人從宮殿下墮於象上，從象上下而乘於馬，從馬上下而乘於車，從車上下而坐於床，從床而下墮落於地，從地而墮墜於糞坑，我說此人從明入冥。
何謂從明入明？若有人生於剎利大婆羅門家，或生長者，多饒財寶，巨富無量，庫藏盈溢，多諸僕從，輔相大臣，親友眷屬，亦甚眾多，身形端正，有大威力，此名為明。如此之人，身行善業，口行善業，意行善業，身壞命終得生天上，如似從一宮殿至於宮殿，從象至象，從馬至馬，從車至車，從床至床，如此之人，我說從明入明。」
爾時，世尊即說偈言：
「大王汝當知，貧窮不信者，瞋恚懷嫉妒，恒起惡覺觀，邪見無恭敬。
沙門婆羅門，持戒及多聞，見則加罵辱，設有少財物，無有奉施心，毀罵施與者。
如此之業緣，必墮於地獄，是業墮地獄，名從闇入闇。
大王今當知，貧窮好施者，有信無瞋恚，慚愧而好施。
沙門婆羅門，持戒及多聞，起敬禮問訊，常行正善行，自施讚施者，受者亦讚嘆。
如是至後世，生三十三天，此名從此闇，將入於明處。
大王又當知，大富而不信，心常懷瞋恚，常起貪嫉妒，邪見不恭敬。
沙門婆羅門，持戒及多聞，見則加罵辱，無有奉施心。
從此而命終，墮於惡地獄，名從明入闇。
大王又當知，大富信無瞋，慚愧得具足，能捨大慳心。
沙門婆羅門，持戒及多聞，起敬而問訊，常行於正善，自施讚施者，受者所歎譽。
捨此身命已，以是果報故，生三十三天，此名從於明，而入於明處。」
佛說是已，諸
比丘聞佛所說，歡喜奉行。
增壹阿含26品5經[佛光本229經/4法](莊春江標點)
聞如是：
一時，
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，王波斯匿乘寶羽之車，出舍衛城，至祇洹精舍，欲覲世尊。諸王常法有
五威容，捨著一面，前至世尊所，
頭面禮足，在一面坐。
爾時，世尊告大王曰：
「大王當知，世間有四種人出現於世，云何為四？或有一人，先闇而後明，或有一人，先明而後闇，或有一人，先闇而後闇，或有一人，先明而後明。
彼人云何先闇而後明？於是，或有一人生卑賤家，或
旃陀羅種、或噉人種、或
工師種、或婬泆家生，或無目、或無手足、或時裸跣、或諸根錯亂，然復身、口行善法，意念善法。彼若見
沙門、
婆羅門、諸尊
長者，恒念禮拜，不失時節，迎來起送，先笑後語，隨時供給。若復有時見乞兒者，若沙門、婆羅門，若路行者，若貧匱者，若有錢財，便持施與，設無財貨者，便往至長者家乞求施與。若復見彼施者，便還歡喜踊躍，不能自勝。身行善法，口修善法，意念善法，身壞命終生
善處天上，猶如有人從地至床，從床乘馬，從馬乘象，從象{乘}[入]講堂，由是故我今說：此人先闇而後明。如是，大王！此人名曰先闇而後明。
彼人云何先明而後闇？於是，或有一人在大家生，若剎利種，若長者種，若婆羅門種，饒財多寶：金、銀、珍寶、車𤦲(璖)、馬{碯}[瑙?]、水精、琉璃，僕從、奴婢不可稱計，象、馬、豬、羊皆悉具足。然復，此人顏貌端政(正)如桃華色，彼人恆懷邪見，[與]
邊見相應，彼便有此見：無施、無受，亦無前人何所施物，亦無善惡之行，亦無今世、後世，亦無得道者，世無
阿羅漢可承敬者，於今世、後世可作證者，彼若見沙門、婆羅門便起瞋恚，無恭敬心，若見人惠施者，心不喜樂，身、口、意所作行而不
平均，
以行非法之行，身壞命終生地獄中，猶如有人從講堂至象，從象至馬，從馬至牀，從牀至地，由是故，我今說此人：如是，大王！所謂此人先明而後闇。
彼云何有人從闇至闇？若復有人生卑賤家，或旃陀羅家，或噉人家，或極下窮家，此人必生此中，或復有時諸根不具，顏色麁惡。然復，彼人恆懷邪見，彼便有此見：無今世、後世，無沙門、婆羅門，亦無得道者，亦無阿羅漢可承敬者，亦無今世、後世可作證者，彼若見沙門、婆羅門，便起瞋恚，無恭敬心，若見人來惠施者，心不喜樂，身、口、意所作行而不平等，誹謗聖人，毀辱三尊，彼既自不施，又見他施甚懷瞋恚，以行瞋恚，身壞命終生地獄中，猶如有人從闇至闇，從火焰至火焰，捨智就愚。由是而言：此人可謂先闇而後闇，大王當知：故名此人從闇至闇。
彼名何等人從明至明？或有一人生豪族家，或剎利種，或國王家，或大臣家，饒財多寶，不可稱計。然復，彼人顏色端政如桃華色，彼人恆有正見，心無錯亂，彼有此正見：有施、有福、有受者，有善、惡之報，有今世、後世，有沙門、婆羅門，設復彼人若見沙門、婆羅門，起恭敬心，和顏悅色，己身恆喜布施，亦復勸人使行布施之，設布施之日，心懷踊躍，不能自勝，彼身行善，口行善，意行善，身壞命終生善處，猶如有人從講此堂至講堂，從宮至宮。由是而言，我今說此人從明至明。
是為，大王！世間有此四人。」
爾時，世尊便說此偈：
「王當知貧人，有信好布施，見沙門婆羅，及諸可施者，能復起迎逆，而教於正見。
施時極歡喜，所求不逆人，彼人是良友，終不為惡行，恆喜行正見，常念求善法。
大王如彼人，死時有所適，必生兜術天，先闇而後明。
如人極為富，不信好喜恚，慳貪心怯弱，邪見而不改。
見沙門梵志，及諸乞求者，恆喜呵罵詈，邪見言無有，見施起瞋恚，不令有施人。
彼人行極弊，造諸惡元本，如是彼人者，臨欲命終時，當生地獄中，先明而後闇。
如有貧賤人，無信好瞋恚，造諸不善行，邪見不信正。
設見沙門士，及諸可事者，而取輕毀之，慳貪無有信，施時而不喜，見他施亦然。
彼人所造行，所適無安處，如此彼之人，必當取命終，當生地獄中，先闇而後闇。
如人極有財，有信好布施，正見不他念，恆喜求善法。
設見諸
道士，及諸可施者，起恭迎敬之，而學於正見，與時極和悅，常念於平均。
惠施無悋惜，不逆於人心，彼人受命決，不造諸非法。
當知彼之人，臨欲命終時，必生好善處，先明而後明。
是故，大王！當學先明而後明，莫學先明而後闇，如是，大王！當作是學。」
爾時，波斯匿王聞佛所說，歡喜奉行。
相應部3相應21經/人經(憍薩羅相應/有偈篇/祇夜)(莊春江譯)
起源於舍衛城。
那時，憍薩羅國波斯匿王去見
世尊。抵達後，向世尊
問訊後，在一旁坐下。世尊對在一旁坐下的憍薩羅國波斯匿王說這個：
「大王！現在的世間中存在著這四種人，哪四種？闇黑到闇黑者、闇黑到光明者、光明到闇黑者、光明到光明者。
大王！而怎樣的人是闇黑到闇黑者？大王！這裡，某人被再生在卑賤家：在
旃陀羅家，或在竹匠家，或在獵人家，或在車匠家，或在清垃圾者家，在貧窮處，在少食物、飲料、飲食處，在生活困難處，於該處衣食被困難地得到。他是醜陋者、醜惡者、矮小者、多種疾病者：單眼者，或手彎曲畸形者，或跛腳者，或癱瘓者，是食物、飲料、衣服、交通工具、花環、香料、塗油、臥床、房舍、燈燭的非利得者。他以身行惡行，以語行惡行，以意行惡行，以身體的崩解，死後往生
苦界、
惡趣、
下界、地獄。
大王！猶如男子從黑暗走到黑暗，或從闇黑走到闇黑，或從血垢走到血垢，大王！我說這個人是像這樣者。大王！這樣的人是闇黑到闇黑者。
大王！而怎樣的人是闇黑到光明者？大王！這裡，某人被再生在卑賤家：在旃陀羅家，或在竹匠家，或在獵人家，或在車匠家，或在清垃圾者家，在貧窮處，在少食物、飲料、飲食處，在生活困難處，於該處衣食被困難地得到。他是醜陋者、醜惡者、矮小者、多種疾病者：單眼者，或手彎曲畸形者，或跛腳者，或癱瘓者，是食物、飲料、衣服、交通工具、花環、香料、塗油、臥床、房舍、燈燭的非利得者。他以身行善行，以語行善行，以意行善行，以身體的崩解，死後往生
善趣、天界。
大王！猶如男子從地上登上轎子，或從轎子登上馬背，或從馬背登上象背，或從象背登上高樓，大王！我說這個人是像這樣者。大王！這樣的人是闇黑到光明者。
大王！而怎樣的人是光明到闇黑者？大王！這裡，某人被再生在高貴家：在大財富
剎帝利家，或在大財富
婆羅門家，或在大財富
屋主家，在富有處，在大富處，在大財富處，在多金銀處，在多財產資具處，在多財穀處。他是英俊者、好看者、端正者、具備最美的容色者，食物、飲料、衣服、交通工具、花環、香料、塗油、臥床、房舍、燈燭的利得者。他以身行惡行，以語行惡行，以意行惡行後，以身體的崩解，死後往生苦界、惡趣、下界、地獄。
大王！猶如男子從高樓下到象背，或從象背下到馬背，或從馬背下到轎子，或從轎子下到地上，或從地上進入黑暗，大王！我說這個人是像這樣者。大王！這樣的人是光明到闇黑者。
大王！而怎樣的人是光明到光明者？大王！這裡，某人被再生在高貴家：在大財富剎帝利家，或在大財富婆羅門家，或在大財富屋主家，在富有處，在大富處，在大財富處，在多金銀處，在多財產資具處，在多財穀處。他是英俊者、好看者、端正者、具備最美的容色者，食物、飲料、衣服、交通工具、花環、香料、塗油、臥床、房舍、燈燭的利得者。他以身行善行，以語行善行，以意行善行後，以身體的崩解，死後往生善趣、天界。
大王！猶如男子從轎子移到轎子，或從馬背移到馬背，或從象背移到象背，或從高樓移到高樓，大王！我說這個人是像這樣者。大王！這樣的人是光明到光明者。
大王！這些是現在的世間中存在著的四種人。」[AN.4.85]
世尊說這個……（中略）：
「國王！男子是貧窮者，無信者、慳吝者，
吝嗇者、惡意向者，邪見者、無敬意者。
對
沙門、
婆羅門，或即使對其他流浪者，
他辱駡、誹謗，他是虛無論者、激怒者，
當施與乞求者食物時，他制止。
國王！像那樣的男子，人們的王！當死時，
到恐怖的地獄：闇黑到闇黑者。
國王！男子是貧窮者，有信者、不慳吝者，
他以最上的意向施與，意不混亂的人。
對沙門、婆羅門，或即使對其他流浪者，
他起立後問訊，學習正行，
當施與乞求者食物時，他不制止。
國王！像那樣的男子，人們的王！當死時，
到三十三天處：闇黑到光明者。
國王！如果男子是富裕者，無信者、慳吝者，
吝嗇者、惡意向者，邪見者、無敬意者。
對沙門、婆羅門，或即使對其他流浪者，
他辱駡、誹謗，他是虛無論者、激怒者，
當施與乞求者食物時，他制止。
國王！像那樣的男子，人們的王！當死時，
到恐怖地獄：光明到闇黑者。
國王！如果男子是富裕者，有信者、不慳吝者，
他以最上的意向施與，意不混亂的人。
對沙門、婆羅門，或即使對其他流浪者，
他起立後問訊，學習正行，
當施與乞求者食物時，他不制止。
國王！像那樣的男子，人們的王！當死時，
到三十三天處：光明到光明者。」
巴利語經文(台灣嘉義法雨道場流通的word版本)
SN.3.21/(1). Puggalasuttaṃ
132. Sāvatthinidānaṃ Atha kho rājā pasenadi kosalo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho rājānaṃ pasenadiṃ kosalaṃ bhagavā etadavoca– “cattārome, mahārāja, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame cattāro? Tamotamaparāyano, tamojotiparāyano, jotitamaparāyano, jotijotiparāyano”.
“Kathañca, mahārāja puggalo tamotamaparāyano hoti? Idha, mahārāja, ekacco puggalo nīce kule paccājāto hoti, caṇḍālakule vā venakule vā nesādakule vā rathakārakule vā pukkusakule vā dalidde appannapānabhojane kasiravuttike yattha kasirena ghāsacchādo labbhati. So ca hoti dubbaṇṇo duddasiko okoṭimako bavhābādho kāṇo vā kuṇī vā khañjo vā pakkhahato vā, na lābhī annassa pānassa vatthassa yānassa mālāgandhavilepanassa seyyāvasathapadīpeyyassa. So kāyena duccaritaṃ carati, vācāya duccaritaṃ carati, manasā duccaritaṃ carati. So kāyena duccaritaṃ caritvā vācāya duccaritaṃ caritvā manasā duccaritaṃ caritvā, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati.
“Seyyathāpi, mahārāja puriso andhakārā vā andhakāraṃ gaccheyya, tamā vā tamaṃ gaccheyya, lohitamalā vā lohitamalaṃ gaccheyya. Tathūpamāhaṃ, mahārāja, imaṃ puggalaṃ vadāmi. Evaṃ kho, mahārāja, puggalo tamotamaparāyano hoti.
“Kathañca, mahārāja, puggalo tamojotiparāyano hoti? Idha, mahārāja, ekacco puggalo nīce kule paccājāto hoti, caṇḍālakule vā venakule vā nesādakule vā rathakārakule vā pukkusakule vā dalidde appannapānabhojane kasiravuttike, yattha kasirena ghāsacchādo labbhati. So ca kho hoti dubbaṇṇo duddasiko okoṭimako bavhābādho, kāṇo vā kuṇī vā khañjo vā pakkhahato vā, na lābhī annassa pānassa vatthassa yānassa mālāgandhavilepanassa seyyāvasathapadīpeyyassa. So kāyena sucaritaṃ carati, vācāya sucaritaṃ carati, manasā sucaritaṃ carati. So kāyena sucaritaṃ caritvā vācāya sucaritaṃ caritvā manasā sucaritaṃ caritvā, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati.
“Seyyathāpi, mahārāja, puriso pathaviyā vā pallaṅkaṃ āroheyya, pallaṅkā vā assapiṭṭhiṃ āroheyya, assapiṭṭhiyā vā hatthikkhandhaṃ āroheyya, hatthikkhandhā vā pāsādaṃ āroheyya. Tathūpamāhaṃ, mahārāja, imaṃ puggalaṃ vadāmi. Evaṃ kho, mahārāja, puggalo tamojotiparāyano hoti.
“Kathañca, mahārāja, puggalo jotitamaparāyano hoti? Idha mahārāja, ekacco puggalo ucce kule paccājāto hoti, khattiyamahāsālakule vā brāhmaṇamahāsālakule vā gahapatimahāsālakule vā, aḍḍhe mahaddhane mahābhoge pahūtajātarūparajate pahūtavittūpakaraṇe pahūtadhanadhaññe. So ca hoti abhirūpo dassanīyo pāsādiko, paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgato, lābhī annassa pānassa vatthassa yānassa mālāgandhavilepanassa seyyāvasathapadīpeyyassa. So kāyena duccaritaṃ carati, vācāya duccaritaṃ carati, manasā duccaritaṃ carati. So kāyena duccaritaṃ caritvā vācāya duccaritaṃ caritvā manasā duccaritaṃ caritvā, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati.
“Seyyathāpi, mahārāja, puriso pāsādā vā hatthikkhandhaṃ oroheyya, hatthikkhandhā vā assapiṭṭhiṃ oroheyya, assapiṭṭhiyā vā pallaṅkaṃ oroheyya, pallaṅkā vā pathaviṃ oroheyya, pathaviyā vā andhakāraṃ paviseyya. Tathūpamāhaṃ, mahārāja, imaṃ puggalaṃ vadāmi. Evaṃ kho, mahārāja, puggalo jotitamaparāyano hoti.
“Kathañca, mahārāja, puggalo jotijotiparāyano hoti? Idha, mahārāja, ekacco puggalo ucce kule paccājāto hoti, khattiyamahāsālakule vā brāhmaṇamahāsālakule vā gahapatimahāsālakule vā, aḍḍhe mahaddhane mahābhoge pahūtajātarūparajate pahūtavittūpakaraṇe pahūtadhanadhaññe. So ca hoti abhirūpo dassanīyo pāsādiko, paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgato lābhī annassa pānassa vatthassa yānassa mālāgandhavilepanassa seyyāvasathapadīpeyyassa. So kāyena sucaritaṃ carati, vācāya sucaritaṃ carati, manasā sucaritaṃ carati. So kāyena sucaritaṃ caritvā vācāya sucaritaṃ caritvā manasā sucaritaṃ caritvā, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati.
“Seyyathāpi, mahārāja, puriso pallaṅkā vā pallaṅkaṃ saṅkameyya, assapiṭṭhiyā vā assapiṭṭhiṃ saṅkameyya, hatthikkhandhā vā hatthikkhandhaṃ saṅkameyya, pāsādā vā pāsādaṃ saṅkameyya. Tathūpamāhaṃ, mahārāja, imaṃ puggalaṃ vadāmi. Evaṃ kho, mahārāja, puggalo jotijotiparāyano hoti. Ime kho, mahārāja, cattāro puggalā santo saṃvijjamānā lokasmin”ti. Idamavoca …pe…
“Daliddo puriso rāja, assaddho hoti maccharī;
Kadariyo pāpasaṅkappo, micchādiṭṭhi anādaro.
“Samaṇe brāhmaṇe vāpi, aññe vāpi vanibbake;
Akkosati paribhāsati, natthiko hoti rosako.
“Dadamānaṃ nivāreti, yācamānāna bhojanaṃ;
Tādiso puriso rāja, mīyamāno janādhipa.
Upeti nirayaṃ ghoraṃ, tamotamaparāyano.
“Daliddo puriso rāja, saddho hoti amaccharī;
Dadāti seṭṭhasaṅkappo, abyaggamanaso naro.
“Samaṇe brāhmaṇe vāpi, aññe vāpi vanibbake;
Uṭṭhāya abhivādeti, samacariyāya sikkhati.
“Dadamānaṃ na vāreti, yācamānāna bhojanaṃ;
Tādiso puriso rāja, mīyamāno janādhipa.
Upeti tidivaṃ ṭhānaṃ, tamojotiparāyano.
“Aḍḍho ce puriso rāja, assaddho hoti maccharī.
Kadariyo pāpasaṅkappo, micchādiṭṭhi anādaro.
“Samaṇe brāhmaṇe vāpi, aññe vāpi vanibbake;
Akkosati paribhāsati, natthiko hoti rosako.
“Dadamānaṃ nivāreti, yācamānāna bhojanaṃ;
Tādiso puriso rāja, mīyamāno janādhipa.
Upeti nirayaṃ ghoraṃ, jotitamaparāyano.
“Aḍḍho ce puriso rāja, saddho hoti amaccharī;
Dadāti seṭṭhasaṅkappo, abyaggamanaso naro.
“Samaṇe brāhmaṇe vāpi, aññe vāpi vanibbake;
Uṭṭhāya abhivādeti, samacariyāya sikkhati.
“Dadamānaṃ na vāreti, yācamānāna bhojanaṃ;
Tādiso puriso rāja, mīyamāno janādhipa.
Upeti tidivaṃ ṭhānaṃ, jotijotiparāyano”ti.