北傳:雜阿含1142經, 別譯雜阿含117經 南傳:相應部16相應9經 關涉主題:教理/八種定的特性‧事蹟/佛讓半座‧其他/各種神通 (更新)
雜阿含1142經[正聞本13242經/佛光本894經](大迦葉相應/道品誦/如來記說)(莊春江標點)
  如是我聞
  一時住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,尊者摩訶迦葉久住舍衛國阿練若床坐處,長鬚髮,著弊納衣,來詣佛所。
  爾時,世尊無數大眾圍繞說法。
  時,諸比丘見摩訶迦葉從遠而來,見已,於尊者摩訶迦葉所起輕慢心,言:
  「此何等比丘,衣服麁陋,無有儀容而來,衣服佯佯而來?」
  爾時,世尊知諸比丘心之所念,告摩訶迦葉:
  「善來!迦葉!於此半座,我今竟[不?]知誰先出家,汝耶、我耶?」
  彼諸比丘心生恐怖,身毛皆竪,並相謂言:
  「奇哉!尊者!彼尊者摩訶迦葉大德、大力、大師弟子,請以半座。」
  爾時,尊者摩訶迦葉合掌白佛言:「世尊!佛是我師,我是弟子。」
  佛告迦葉:
  「如是,如是,我為大師,汝是弟子,汝今且坐,隨其所安。」
  尊者摩訶迦葉稽首佛足,退坐一面。
  爾時,世尊復欲警悟諸比丘,復以尊者摩訶迦葉同己所得殊勝廣大功德,為現眾故,告諸比丘:
  「我離欲惡不善法,有覺、有觀,初禪具足住,若日、若夜、若日夜,摩訶迦葉亦復如我:離欲惡不善法,……乃至初禪具足住,若日、若夜、若日夜;我欲第二、第三、第四禪具足住,若日、若夜、若日夜,彼摩訶迦葉亦復如是,……乃至第四禪具足住,若日、若夜、若日夜;我隨所欲慈悲喜捨、空入處、識入處、無所有入處非想非非想入處;神通境界、天耳、他心智、宿命智、生死智漏盡智具足住,若日、若夜、若日夜,彼迦葉比丘亦復如是,……乃至漏盡智具足住,若日、若夜、若日夜。」
  爾時,世尊於無量大眾中稱歎摩訶迦葉同己廣大勝妙功德已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

別譯雜阿含117經(莊春江標點)
  如是我聞
  一時在舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,尊者摩訶迦葉在於邊遠草敷而住,衣被弊壞,染色變脫,鬚髮亦長,來詣佛所。
  爾時,世尊大眾圍遶而為說法。
  時,諸比丘見迦葉已,皆生是念:
  「彼尊者不知出家所有威儀,衣色變穢,鬚髮亦長,威儀不具。」
  爾時,世尊知諸比丘心之所念,為欲令彼生欽尚故,遙見迦葉,即語之言:
  「善來!迦葉!」尋分半座,命令共坐。
  「我當思惟汝先出家,我後出家,是故命汝,與爾分座。」
  摩訶迦葉聞斯教已,即懷惶悚,便起合掌,頂禮佛足,白佛言:
  「世尊是我大師,我是弟子,云何與師同共同坐?」
  第二、第三亦作是言。
  佛告迦葉:「實如汝言,我是汝師,汝是弟子。」
  即命迦葉:「汝可於彼所應坐處,於中而坐。」
  時,尊者迦葉即奉佛教,敷座而坐。
  爾時,世尊為欲令彼諸比丘等益增厭惡,自呵責故;為欲讚歎摩訶迦葉功德,尊重與佛齊故,告諸比丘:
  「我修離欲之定,入于初禪,作意思惟,迦葉比丘亦欲離惡不善,有覺、有觀,入于初禪,亦復晝夜;欲入初禪、二禪、三禪及第四禪亦復如是,我若發心欲入慈心,無嫌怨心,無惱心,遍廣心,善修無量,於其東方作如是心,南、西、北方、四維上下亦作是心,我於晝夜欲修是心,摩訶迦葉亦復如是,欲入慈心,無嫌怨心,無惱心,遍廣心,善修無量,於其東方作如是心,南、西、北方、四維上下亦作是心;我若修於悲、喜、捨心,我於晝夜常入此心,摩訶迦葉亦復如是,於晝夜中常入此心;我欲滅除惱壞,卻於色想,除若干想,入無邊虛空,亦欲晝夜常入此定;識處、不用處非想非非想處亦復如是;我亦欲入神通等定,能以一身作無量身,以無量身還作一身,我欲觀察諸方上下,入于石壁無有障礙,猶如虛空,坐臥空中如彼鴈王,履地如水,履水如地,身至梵天,手捫日月,若我晝夜欲修是定,迦葉比丘亦復如是,欲入於彼神通等定,能以一身作無量身,以無量身還為一身,觀察四方四維上下,能以此身入于石壁無有障閡,猶如虛空,坐臥空中,如彼鴈王,履地如水,履水如地,身至梵天,手捫日月,亦欲晝夜常入此定;天眼、天耳,及他心智、宿命漏盡亦復如是。」
  爾時,世尊我彼無量大眾之中稱讚迦葉功德,尊重如是,種種與己齊等。
  時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

相應部16相應9經/禪與證智經(迦葉相應/因緣篇/如來記說)(莊春江譯)
  住在舍衛城,……(中略)。
  「比丘們!只要我願意,從離欲、離不善法後,我進入後住於有尋、有伺離而生喜、樂的初禪,比丘們!只要迦葉也願意,從離欲、離不善法後,他進入後住於有尋、有伺,離而生喜、樂的初禪。
  比丘們!只要我願意,以尋與伺的平息,自信一心,我進入後住於無尋、無伺,定而生喜、樂的第二禪,比丘們!只要迦葉也願意,以尋與伺的平息,……(中略)他進入後住於……的第二禪。
  比丘們!只要我願意,以喜的褪去與住於平靜,有念、正知,以身體感受樂,我進入後住於這聖弟子宣說:『他是平靜、具念、住於樂者』的第三禪,比丘們!只要迦葉也願意,以喜的褪去與住於平靜,有念、正知,以身體感受樂,他進入後住於這聖弟子宣說:『他是平靜、具念、住於樂者』的第三禪。
  比丘們!只要我願意,以樂的捨斷與苦的捨斷,及以之前喜悅與憂的滅沒,我進入後住於不苦不樂,由平靜而念遍淨的第四禪,比丘們!只要迦葉也願意,以樂的捨斷……(中略)他進入後住於……的第四禪。
  比丘們!只要我願意,以一切色想的超越,以有對想的滅沒,以不作意種種想[而知]:『虛空是無邊的』,我進入後住於虛空無邊處,比丘們!只要迦葉也願意,以一切色想的超越,……(中略)他進入後住於虛空無邊處。
  比丘們!只要我願意,超越一切虛空無邊處後[而知]:『識是無邊的』,我進入後住於識無邊處,比丘們!只要迦葉也願意,超越一切虛空無邊處後[而知]:『識是無邊的』,他進入後住於識無邊處。
  比丘們!只要我願意,超越一切識無邊處後[而知]:『什麼都沒有』,我進入後住於無所有處,比丘們!只要迦葉也願意,……(中略)他進入後住於無所有處。
  比丘們!只要我願意,超越一切無所有處後,我進入後住於非想非非想處,比丘們!只要迦葉也願意,……(中略)他進入後住於非想非非想處。
  比丘們!只要我願意,超越一切非想非非想處後,我進入後住於想受滅,比丘們!只要迦葉也……(中略)他進入後住於想受滅。
  比丘們!只要我願意,我體驗各種神通種類:有了一個後變成多個,有了多個後變成一個;現身、隱身;無阻礙地穿牆、穿壘、穿山而行猶如在虛空中;在地中作浮出與潛入猶如在水中;在水上行走不沈沒猶如在地上;在空中以盤腿而坐來去猶如有翅膀的鳥;以手碰觸、撫摸這些這麼大神通力、這麼大威力的日月;以身體使之自在行去直到梵天世界,比丘們!只要迦葉也願意,他體驗各種神通種類:……(中略)以身體使之自在行去直到梵天世界。
  比丘們!只要我願意,我以清淨、超越人的天耳界聽見天與人二者不論是遠、是近的聲音,比丘們!只要迦葉也願意,他以清淨、超越人的天耳界聽見……(中略)是遠、是近的聲音。
  比丘們!只要我願意,我以心熟知心後,了知其他眾生、其他個人:有貪的心了知為『有貪的心』,離貪的心了知為『離貪的心』;有瞋的心……(中略)離瞋的心……(中略)有癡的心……(中略)離癡的心……(中略)收斂的心……(中略)散亂的心……(中略)廣大的心……(中略)未廣大的心……(中略)有更上的心……(中略)無更上的心……(中略)得定的心……(中略)未得定的心……(中略)已解脫的心……(中略)未解脫的心了知為『未解脫的心』,比丘們!只要迦葉也願意,他以心熟知心後,了知其他眾生、其他個人:有貪的心了知為『有貪的心』,……(中略)未解脫的心了知為『未解脫的心』。
  比丘們!只要我願意,我回憶起許多前世住處,即:一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、十萬生、許多壞劫、許多成劫、許多壞成劫:『那位在那裡是這樣的名、這樣的姓氏、這樣的容貌、[吃]這樣的食物、這樣的苦樂感受、這樣的壽長,那位從那裡死後生於那裡,而在那裡又是這樣的名、這樣的姓氏、這樣的容貌、[吃]這樣的食物、這樣的苦樂感受、這樣的壽長,那位從那裡死後生於這裡。』像這樣,我回憶起許多前世住處有這樣的行相與境遇,比丘們!只要迦葉也願意,他回憶起許多前世住處,即:一生、……(中略)像這樣,他回憶起許多前世住處有這樣的行相與境遇。
  比丘們!只要我願意,我以清淨、超越人的天眼,看見當眾生死時、往生時,在下劣、勝妙,美、醜,幸、不幸中,了知眾生依業流轉:『尊師們!確實,這些眾生具備身惡行、具備語惡行、具備意惡行,是對聖者斥責者、邪見者、邪見行為的受持者,他們以身體的崩解,死後已往生到苦界惡趣下界、地獄,尊師們!或者,這些眾生具備身善行、具備語善行、具備意善行,是對聖者不斥責者、正見者、正見行為的受持者,他們以身體的崩解,死後已往生到善趣、天界。』像這樣,我以清淨、超越人眼的天眼,看見當眾生死時、往生時,在下劣、勝妙,美、醜,幸、不幸中,了知眾生依業流轉,比丘們!只要迦葉也願意,他以清淨、超越人的天眼,看見當眾生死時、往生時,……(中略)了知眾生依業流轉。
  比丘們!我以諸煩惱的滅盡,當生以證智自作證後,進入後住於無煩惱的心解脫慧解脫,比丘們!只要迦葉也願意,他以諸煩惱的滅盡,當生以證智自作證後,進入後住於無煩惱的心解脫、慧解脫。」

巴利語經文(台灣嘉義法雨道場流通的word版本)
SN.16.9/ 9. Jhānābhiññasuttaṃ
   152. Sāvatthiyaṃ viharati …pe… “ahaṃ, bhikkhave, yāvadeva ākaṅkhāmi vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharāmi. Kassapopi bhikkhave, yāvadeva ākaṅkhati vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati”.
   “Ahaṃ bhikkhave, yāvadeva ākaṅkhāmi vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharāmi. Kassapopi, bhikkhave, yāvadeva ākaṅkhati vitakkavicārānaṃ vūpasamā …pe… dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
   “Ahaṃ, bhikkhave, yāvadeva ākaṅkhāmi pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharāmi sato ca sampajāno sukhañca kāyena paṭisaṃvedemi, yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti– ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharāmi. Kassapopi, bhikkhave, yāvadeva ākaṅkhati pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati sato ca sampajāno, sukhañca kāyena paṭisaṃvedeti, yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti– ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
   “Ahaṃ, bhikkhave, yāvadeva ākaṅkhāmi sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharāmi. Kassapopi, bhikkhave, yāvadeva ākaṅkhati sukhassa ca pahānā …pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
   “Ahaṃ, bhikkhave, yāvadeva ākaṅkhāmi sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ananto ākāsoti ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharāmi. Kassapopi bhikkhave, yāvadeva ākaṅkhati sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā …pe… ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharati.
   “Ahaṃ, bhikkhave, yāvadeva ākaṅkhāmi sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma anantaṃ viññāṇanti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharāmi. Kassapopi bhikkhave, yāvadeva ākaṅkhati sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma anantaṃ viññāṇanti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharati.
   “Ahaṃ, bhikkhave, yāvadeva ākaṅkhāmi sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharāmi. Kassapopi, bhikkhave, yāvadeva ākaṅkhati …pe… ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharati. “Ahaṃ, bhikkhave, yāvadeva ākaṅkhāmi sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṃ upasampajja viharāmi. Kassapopi, bhikkhave, yāvadeva ākaṅkhati …pe… nevasaññānāsaññāyatanaṃ upasampajja viharati.
   “Ahaṃ, bhikkhave, yāvadeva ākaṅkhāmi sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṃ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṃ upasampajja viharāmi. Kassapopi, bhikkhave …pe… saññāvedayitanirodhaṃ upasampajja viharati.
   “Ahaṃ bhikkhave, yāvadeva ākaṅkhāmi anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccanubhomi ekopi hutvā bahudhā homi, bahudhāpi hutvā eko homi; āvibhāvaṃ, tirobhāvaṃ, tirokuṭṭaṃ, tiropākāraṃ, tiropabbataṃ, asajjamāno gacchāmi, seyyathāpi ākāse; pathaviyāpi ummujjanimujjaṃ karomi, seyyathāpi udake; udakepi abhijjamāne gacchāmi, seyyathāpi pathaviyaṃ; ākāsepi pallaṅkena kamāmi, seyyathāpi pakkhī sakuṇo; imepi candimasūriye evaṃmahiddhike evaṃmahānubhāve pāṇinā parimasāmi parimajjāmi; yāva brahmalokāpi kāyena vasaṃ vattemi. Kassapopi, bhikkhave, yāvadeva ākaṅkhati anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccanubhoti …pe… yāva brahmalokāpi kāyena vasaṃ vatteti.
   “Ahaṃ, bhikkhave, yāvadeva ākaṅkhāmi dibbāya sotadhātuyā visuddhāya atikkantamānusikāya ubho sadde suṇāmi, dibbe ca mānuse ca, ye dūre santike ca. Kassapopi, bhikkhave, yāvadeva ākaṅkhati dibbāya sotadhātuyā …pe… dūre santike ca. “Ahaṃ bhikkhave, yāvadeva ākaṅkhāmi parasattānaṃ parapuggalānaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi– sarāgaṃ vā cittaṃ sarāgaṃ cittanti pajānāmi, vītarāgaṃ vā cittaṃ vītarāgaṃ cittanti pajānāmi, sadosaṃ vā cittaṃ …pe… vītadosaṃ vā cittaṃ… samohaṃ vā cittaṃ… vītamohaṃ vā cittaṃ… saṃkhittaṃ vā cittaṃ… vikkhittaṃ vā cittaṃ… mahaggataṃ vā cittaṃ… amahaggataṃ vā cittaṃ… sa-uttaraṃ vā cittaṃ… anuttaraṃ vā cittaṃ… samāhitaṃ vā cittaṃ… asamāhitaṃ vā cittaṃ… vimuttaṃ vā cittaṃ… avimuttaṃ vā cittaṃ avimuttaṃ cittanti pajānāmi. Kassapopi, bhikkhave, yāvadeva ākaṅkhati parasattānaṃ parapuggalānaṃ cetasā ceto paricca pajānāti– sarāgaṃ vā cittaṃ sarāgaṃ cittanti pajānāti …pe… avimuttaṃ vā cittaṃ avimuttaṃ cittanti pajānāti.
   “Ahaṃ, bhikkhave, yāvadeva ākaṅkhāmi anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarāmi, seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ dvepi jātiyo tissopi jātiyo catassopi jātiyo pañcapi jātiyo dasapi jātiyo vīsampi jātiyo tiṃsampi jātiyo cattālīsampi jātiyo paññāsampi jātiyo jātisatampi jātisahassampi jātisatasahassampi, anekepi saṃvaṭṭakappe anekepi vivaṭṭakappe anekepi saṃvaṭṭavivaṭṭakappe– ‘amutrāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto so tato cuto amutra udapādiṃ; tatrāpāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto idhūpapanno’ti. Iti sākāraṃ sa-uddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarāmi. Kassapopi, bhikkhave, yāvadeva ākaṅkhati anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati, seyyathidaṃ– ekampi jātiṃ …pe… iti sākāraṃ sa-uddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati. “Ahaṃ, bhikkhave, yāvadeva ākaṅkhāmi dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passāmi cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe, sugate duggate yathākammūpage satte pajānāmi– ‘ime vata, bhonto, sattā kāyaduccaritena samannāgatā vacīduccaritena samannāgatā manoduccaritena samannāgatā ariyānaṃ upavādakā micchādiṭṭhikā micchādiṭṭhikammasamādānā; te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapannā, ime vā pana, bhonto, sattā kāyasucaritena samannāgatā vacīsucaritena samannāgatā manosucaritena samannāgatā ariyānaṃ anupavādakā sammādiṭṭhikā sammādiṭṭhikammasamādānā; te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannā’ti. Iti dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passāmi cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe, sugate duggate yathākammūpage satte pajānāmi. Kassapopi, bhikkhave, yāvadeva ākaṅkhati dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne …pe… yathākammūpage satte pajānāti.
   “Ahaṃ, bhikkhave, āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmi. Kassapopi, bhikkhave, āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharatī”ti. Navamaṃ.
南北傳經文比對(莊春江作):
  「神通境界、天耳、他心智、宿命智、生死智」,參看SA.347。按:「生死智」一般作「天眼」。