北傳:雜阿含1136經, 別譯雜阿含111經 南傳:相應部16相應3經 關涉主題:(略) (更新)
雜阿含1136經[正聞本13236經/佛光本888經](大迦葉相應/道品誦/如來記說)(莊春江標點)
  如是我聞
  一時住{舍衛國}[王舍城]迦蘭陀竹園。
  爾時,世尊告諸比丘
  「當如月譬住,如新學、軟下,攝心斂形而入他家;如明目士夫臨深、登峰,攝心斂形,難速前進,如是,比丘如月譬住,亦如新學慚愧、軟下,御心斂形而入他家。
  迦葉比丘如月譬住,亦如新學慚愧、軟下諸高慢,御心{控}[斂]形而入他家,如明目士夫臨深、登峰,御心{控}[斂]形,正觀而進。」
  佛告比丘:
  「於意云何?比丘為何等像類,應入他家?」
  諸比丘白佛言:
  「世尊是法根、法眼、法依,唯願廣說,諸比丘聞已,當受奉行。」
  佛告諸比丘:「諦聽!善思!當為汝說。
  若有比丘於他家心不縛著貪樂,於他得利、他作功德欣若在己,不生嫉想,亦不自舉,亦不下人,如是像類比丘應入他家。」
  爾時,世尊以手捫摸虛空,告諸比丘:
  「我今此手寧著空、縛空、染空不?」
  比丘白佛:「不也,世尊!」
  佛告比丘:
  「比丘之法,常如是不著、不縛、不染心而入他家,唯迦葉比丘以不著、不縛、不染之心而入他家,於他得利及作功德欣若在己,不生嫉想,不自舉,不下人,其唯迦葉比丘應入他家。」
  爾時,世尊復以手捫摸虛空,告諸比丘:
  「於意云何?我今此手寧著空、縛空、染空以不?」
  諸比丘白佛言:「不也,世尊!」
  佛告比丘:
  「其唯迦葉比丘心常如是,以不著、不縛、不染之心入於他家。」
  爾時,世尊告諸比丘
  「何等像類比丘,應清淨說法?」
  諸比丘白佛:
  「世尊是法根、法眼、法依,唯願廣說。諸比丘聞已,當受奉行。」
  佛告比丘:「諦聽!善思!當為汝說。
  若有比丘作如是心為人說法:『何等人於我起淨信心?為本已,當得供養衣被、飲食、臥具、湯藥?』如是說者,名不清淨說法。
  若復,比丘為人說法,作如是念:『世尊顯現正法律,離諸熾然,不待時節,即此現身,緣自覺知,正向涅槃,而諸眾生沈溺老、病、死、憂、悲、、苦,如此眾生聞正法者,以義饒益長夜安樂。』以是正法因緣,以慈心、悲心、哀愍心、欲令正法久住心而為人說,是名清淨說法,唯迦葉比丘有如是清淨心為人說法,以如來正法律,……乃至令法久住心而為人說。
  是故,諸比丘!當如是學,如是說法,於如來正法律,……乃至令法久住心為人說法。」
  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

別譯雜阿含111經(莊春江標點)
  佛在王舍城迦蘭陀竹林。
  爾時,世尊告諸比丘
  「汝等皆當勤修善行,漸漸增長,如月初生,時有比丘初始受戒,漸修慚愧,善持威儀,往返人間,柔和恭順,不為佷戾,能制身心,如明眼人避深空井及山峻岸,比丘亦爾,如月初生漸漸增長,善行日新。」
  佛復告諸比丘:
  「今此會中,迦葉比丘勤修善行,如月初生漸漸增長,漸修慚愧,往返人間,能制身心,柔和恭順,終不佷戾,如明眼人能避深井,遠離峻谷,迦葉比丘亦復如是。」
  佛告比丘:
  「何等比丘與法相應,堪至諸家?」
  時諸比丘白佛言:
  「世尊!如來則是諸法根本,諸法之導法所依憑善哉!世尊!願為我等敷演斯義,我等聞已,至心受持。」
  佛復告諸比丘:「諦聽!諦聽!至心憶念。
  若有比丘無所染著,不愛縛家,不生增減,心無嫌恨,亦不嫉妒,見他利養心生歡喜,見他施彼亦不忿恨,於修福者咸皆隨喜,又不自讚己有德行,諸所言說,恒為一切,見餘比丘同至他家,終不譏毀,於自他所,心無高下。
  若諸比丘能修善心,如向所說,乃名隨順,如法周旋往返人間。」
  爾時,世尊於虛空中而自運手,告諸比丘:
  「今我此手不著於空,不縛於空,無有嫌隙,亦無瞋恚,此手寧有縛著增減已不?」
  諸比丘即白佛言:
  「世尊!此空中手無縛無著,無有增減。」
  佛告比丘:
  「如是,如是,若有比丘心無縛著,如空運手,乃可出入往返諸家,不生增減,不生懊惱,亦不嫉妒,見他利養心生歡喜,見他布施不與於己亦不忿恨,見修福者普皆隨喜,乃至心無高下。」
  佛告比丘:
  「迦葉比丘亦復如是,往返人間心無縛著,……乃至心無高下。」
  佛復空中第二運手,告諸比丘:
  「(如上所說,)……乃至迦葉比丘,亦復如是。」
  佛告比丘:
  「云何比丘出入諸家為人說法?云何得名清淨說法?云何名為不清淨說?」
  時諸比丘白佛言:
  「世尊!如來則是諸法根本,法之所導,法所依憑,善哉!世尊!願為敷演,我等聞已,至心受持。」
  佛告諸比丘:「諦聽!諦聽!至心憶念。
  若有比丘為人說法,作如是念:『我為彼人而說於法,當令彼人信敬於我,能多與我飲食、衣服、病瘦醫藥。』若作是說者,是名不淨。
  若有比丘為人說法,欲令聽者證解佛法,除現在苦,離諸熱惱,不擇時節,導示善趣,為其顯現,……乃至能令知者自知,不從他教,{難}[離?]於生、老、病、死、憂、悲、苦、惱,能令聽者聞其所說,如法修行,為令聽者於長夜中得法、得義、得利、得安,如是說者,名為清淨慈悲之說,憐愍利益,欲使正法得久住故,如是說法,名為清淨。
  是故,比丘!應作是念,為人說法,當作是學。」
  第三亦如上所說:
  「迦葉比丘能如是說,為令聽者證解佛法,……乃至欲令正法得久住故,憐愍利益作如是說,是名清淨,稱可佛法。」
  時,諸比丘,聞佛所說,歡喜奉行。

相應部16相應3經/像月亮那樣經(迦葉相應/因緣篇/如來記說)(莊春江譯)
  住在舍衛城。……(中略)。
  「比丘們!你們要像月亮那樣前往諸家:收斂身、收斂心,常如新手,對家不傲慢。
  比丘們!猶如男子會收斂身、收斂心注視著老井、山崖、河深難渡處。同樣的,比丘們!你們要像月亮那樣前往諸家:收斂身、收斂心,常如新手,對家不傲慢。
  比丘們!迦葉像月亮那樣前往諸家:收斂身、收斂心,常如新手,對家不傲慢。
  比丘們!你們怎麼想:怎樣的比丘值得前往諸家呢?」
  「大德!我們的法以世尊為根本,以世尊為導引,以世尊為依歸,大德!如果世尊能說明這所說的義理,那就好了!聽聞世尊的[教說]後,比丘們將會憶持的。」
  那時,世尊在空中揮動手:
  「比丘們!猶如這隻手在空中不被黏著、不被捉取、不被繫縛。同樣的,比丘們!如果哪位比丘前往諸家時,在諸家,心不被黏著、不被捉取、不被繫縛:『令想要利養的得到!令想要福德的作福德!』他以別人的利養為悅意的、快樂的,如同以自己的利養為悅意的、快樂的,比丘們!那樣的比丘值得前往諸家。
  比丘們!迦葉前往諸家時,在諸家,心不被黏著、不被捉取、不被繫縛:『令想要利養的得到!令想要福德的作福德!』他以別人的利養為悅意的、快樂的,如同以自己的利養為悅意的、快樂的。
  比丘們!你們怎麼想:怎樣是比丘的不清淨說法?怎樣是比丘的清淨說法?」
  「大德!我們的法以世尊為根本,以世尊為導引,以世尊為依歸,大德!如果世尊能說明這所說的義理,那就好了!聽聞世尊的[教說]後,比丘們將會憶持的。」
  「那樣的話,比丘們!你們要聽!你們要好好作意!我要說了。」
  「是的,大德!」那些比丘回答世尊。
  世尊這麼說:
  「比丘們!凡任何比丘以這樣的心對別人教導法:『啊!願他們從我這裡聽法!而且,聽法後,願他們對法得到淨信!又,當有淨信時,願對我作有淨信的行為!』比丘們!這樣是比丘的不清淨說法。
  比丘們!凡比丘以這樣的心對別人教導法:『法是被世尊善說的、直接可見的、即時的、請你來見的、能引導的、智者應該自己經驗的,啊!願他們從我這裡聽法!而且,聽法後,願他們了知法!了知後,願他們如實地實行!』像這樣,他因為法的善法性對別人教導法;他因為悲愍、因為憐愍、出自憐愍對別人教導法,比丘們!這樣是比丘的清淨說法。
  比丘們!迦葉以這樣的心對別人教導法:『法是被世尊善說的、直接可見的、即時的、請你來見的、能引導的、智者應該自己經驗的,啊!願他們從我這裡聽法!而且,聽法後,願他們了知法!了知後,願他們如實地實行!』像這樣,他因為法的善法性對別人教導法;他因為悲愍、因為憐愍、出自憐愍對別人教導法。
  比丘們!我將以迦葉或凡其他等同迦葉者[為榜樣]勸誡你們,而且,被勸誡後,你們應該如實地實行。」

巴利語經文(台灣嘉義法雨道場流通的word版本)
SN.16.3/3. Candūpamasuttaṃ
   146. Sāvatthiyaṃ viharati …pe… “candūpamā, bhikkhave, kulāni upasaṅkamatha– apakasseva kāyaṃ, apakassa cittaṃ, niccanavakā kulesu appagabbhā. Seyyathāpi bhikkhave, puriso jarudapānaṃ vā olokeyya pabbatavisamaṃ vā nadīviduggaṃ vā– apakasseva kāyaṃ, apakassa cittaṃ; evameva kho, bhikkhave, candūpamā kulāni upasaṅkamatha– apakasseva kāyaṃ, apakassa cittaṃ, niccanavakā kulesu appagabbhā”.
   “Kassapo, bhikkhave, candūpamo kulāni upasaṅkamati– apakasseva kāyaṃ, apakassa cittaṃ, niccanavako kulesu appagabbho. Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, kathaṃrūpo bhikkhu arahati kulāni upasaṅkamitun”ti? “Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā bhagavaṃnettikā bhagavaṃpaṭisaraṇā. Sādhu vata, bhante, bhagavantaṃyeva paṭibhātu etassa bhāsitassa attho. Bhagavato sutvā bhikkhū dhāressantī”ti.
   Atha kho bhagavā ākāse pāṇiṃ cālesi. “Seyyathāpi, bhikkhave, ayaṃ ākāse pāṇi na sajjati na gayhati na bajjhati; evameva kho, bhikkhave, yassa kassaci bhikkhuno kulāni upasaṅkamato kulesu cittaṃ na sajjati na gayhati na bajjhati– ‘labhantu lābhakāmā, puññakāmā karontu puññānī’ti; yathāsakena lābhena attamano hoti sumano, evaṃ paresaṃ lābhena attamano hoti sumano; evarūpo kho, bhikkhave, bhikkhu arahati kulāni upasaṅkamituṃ.
   “Kassapassa, bhikkhave, kulāni upasaṅkamato kulesu cittaṃ na sajjati na gayhati na bajjhati– ‘labhantu lābhakāmā, puññakāmā karontu puññānī’ti; yathāsakena lābhena attamano hoti sumano; evaṃ paresaṃ lābhena attamano hoti sumano.
   “Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, kathaṃrūpassa bhikkhuno aparisuddhā dhammadesanā hoti, kathaṃrūpassa bhikkhuno parisuddhā dhammadesanā hotī”ti? “Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā bhagavaṃnettikā bhagavaṃpaṭisaraṇā. Sādhu vata, bhante, bhagavantaṃyeva paṭibhātu etassa bhāsitassa attho Bhagavato sutvā bhikkhū dhāressantī”ti. “Tena hi, bhikkhave, suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha; bhāsissāmī”ti. “Evaṃ, bhante”ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca–
   “Yo hi koci, bhikkhave, bhikkhu evaṃcitto paresaṃ dhammaṃ deseti– ‘aho vata me dhammaṃ suṇeyyuṃ, sutvā ca pana dhammaṃ pasīdeyyuṃ, pasannā ca me pasannākāraṃ kareyyun’ti; evarūpassa kho, bhikkhave, bhikkhuno aparisuddhā dhammadesanā hoti.
   “Yo ca kho, bhikkhave, bhikkhu evaṃcitto paresaṃ dhammaṃ deseti– ‘svākkhāto bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhīti. Aho, vata me dhammaṃ suṇeyyuṃ, sutvā ca pana dhammaṃ ājāneyyuṃ, ājānitvā ca pana tathattāya paṭipajjeyyun’ti. Iti dhammasudhammataṃ paṭicca paresaṃ dhammaṃ deseti, kāruññaṃ paṭicca anuddayaṃ paṭicca anukampaṃ upādāya paresaṃ dhammaṃ deseti. Evarūpassa kho, bhikkhave, bhikkhuno parisuddhā dhammadesanā hoti.
   “Kassapo, bhikkhave, evaṃcitto paresaṃ dhammaṃ deseti– ‘svākkhāto bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhīti. Aho, vata me dhammaṃ suṇeyyuṃ, sutvā ca pana dhammaṃ ājāneyyuṃ, ājānitvā ca pana tathattāya paṭipajjeyyun’ti. Iti dhammasudhammataṃ paṭicca paresaṃ dhammaṃ deseti, kāruññaṃ paṭicca anuddayaṃ paṭicca anukampaṃ upādāya paresaṃ dhammaṃ deseti. Kassapena vā hi vo, bhikkhave, ovadissāmi yo vā panassa kassapasadiso, ovaditehi ca pana vo tathattāya paṭipajjitabban”ti. Tatiyaṃ.
南北傳經文比對(莊春江作):
  「月譬住(SA)」,南傳作「像月亮那樣」(candūpama,另譯為「月亮譬喻」),菩提比丘長老英譯為「像月亮」(like the moon)。按:《顯揚真義》說,如月亮躍入空中不與任何人共作親密交往、親愛、愛著(阿賴耶),欲求、熱望、纏縛那樣,但非不為大眾的所愛的、合意的(na ca na hoti mahājanassa piyo manāpo)……,又,如月亮碎破黑暗,遍佈光明那樣,這樣以碎破污穢的黑暗、遍佈智的光明成為月亮譬喻(evaṃ kilesandhakāravidhamanena ñāṇālokapharaṇena cāpi candūpamā hutvāti)。