雜阿含1136經[正聞本13236經/佛光本888經](大迦葉相應/道品誦/如來記說)(莊春江標點)
如是我聞：
一時，
佛住{舍衛國}[王舍城]迦蘭陀竹園。
爾時，
世尊告諸
比丘：
「當如
月譬住，如
新學慚愧、軟下，攝心斂形而入他家；如明目
士夫臨深、登峰，攝心斂形，難速前進，如是，比丘如月譬住，亦如新學慚愧、軟下，御心斂形而入他家。
迦葉比丘如月譬住，亦如新學慚愧、軟下諸高慢，御心{控}[斂]形而入他家，如明目士夫臨深、登峰，御心{控}[斂]形，正觀而進。」
佛告比丘：
「於意云何？比丘為何等像類，應入他家？」
諸比丘白佛言：
「世尊是法根、
法眼、法依，唯願廣說，諸比丘聞已，當受奉行。」
佛告諸比丘：「諦聽！
善思！當為汝說。
若有比丘於他家心不縛著貪樂，於他得利、他作功德欣若在己，不生嫉想，亦不自舉，亦不下人，如是像類比丘應入他家。」
爾時，世尊以手
捫摸虛空，告諸比丘：
「我今此手寧著空、縛空、染空不？」
比丘白佛：「不也，世尊！」
佛告比丘：
「比丘之法，常如是不著、不縛、不染心而入他家，唯迦葉比丘以不著、不縛、不染之心而入他家，於他得利及作功德欣若在己，不生嫉想，不自舉，不下人，其唯迦葉比丘應入他家。」
爾時，世尊復以手捫摸虛空，告諸比丘：
「於意云何？我今此手寧著空、縛空、染空以不？」
諸比丘白佛言：「不也，世尊！」
佛告比丘：
「其唯迦葉比丘心常如是，以不著、不縛、不染之心入於他家。」
爾時，
世尊告諸
比丘：
「何等像類比丘，應清淨說法？」
諸比丘白佛：
「世尊是法根、法眼、法依，唯願廣說。諸比丘聞已，當受奉行。」
佛告比丘：「諦聽！善思！當為汝說。
若有比丘作如是心為人說法：『何等人於我起
淨信心？為本已，當得供養衣被、飲食、臥具、湯藥？』如是說者，名不清淨說法。
若復，比丘為人說法，作如是念：『世尊顯現正法律，離諸熾然，
不待時節，即此現身，緣自覺知，正向涅槃，而諸眾生沈溺老、病、死、憂、悲、
惱、苦，如此眾生聞正法者，
以義饒益，
長夜安樂。』以是正法因緣，以慈心、悲心、哀愍心、欲令正法久住心而為人說，是名清淨說法，唯迦葉比丘有如是清淨心為人說法，以
如來正法律……乃至令法久住心而為人說。
是故，諸比丘！當如是學，如是說法，於如來正法律……乃至令法久住心為人說法。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
別譯雜阿含111經(莊春江標點)
佛在王舍城迦蘭陀竹林。
爾時，
世尊告諸
比丘：
「汝等皆當勤修善行，漸漸增長，
如月初生，時有比丘初始受戒，漸修慚愧，善持
威儀，往返人間，柔和恭順，不為佷戾，能制身心，如明眼人避深空井及山峻岸，比丘亦爾，如月初生漸漸增長，善行日新。」
佛復告諸比丘：
「今此會中，迦葉比丘勤修善行，如月初生漸漸增長，漸修慚愧，往返人間，能制身心，柔和恭順，終不佷戾，如明眼人能避深井，遠離峻谷，迦葉比丘亦復如是。」
佛告比丘：
「何等比丘與法相應，堪至諸家？」
時諸比丘白佛言：
「世尊！如來則是諸法根本，諸
法之導，
法所依憑，
善哉！世尊！願為我等敷演斯義，我等聞已，至心
受持。」
佛復告諸比丘：「諦聽！諦聽！至心憶念。
若有比丘無所染著，不愛縛家，不生增減，心無嫌恨，亦不嫉妒，見他利養心生歡喜，見他施彼亦不忿恨，於修福者咸皆
隨喜，又不自讚己有德行，諸所言說，恒為一切，見餘比丘同至他家，終不譏毀，於自他所，心無高下。
若諸比丘能修善心，如向所說，乃名隨順，如法周旋往返人間。」
爾時，世尊於虛空中而自運手，告諸比丘：
「今我此手不著於空，不縛於空，無有嫌隙，亦無瞋恚，此手寧有縛著增減已不？」
諸比丘即白佛言：
「世尊！此空中手無縛無著，無有增減。」
佛告比丘：
「如是，如是，若有比丘心無縛著，如空運手，乃可出入往返諸家，不生增減，不生懊惱，亦不嫉妒，見他利養心生歡喜，見他布施不與於己亦不忿恨，見修福者普皆隨喜，乃至心無高下。」
佛告比丘：
「迦葉比丘亦復如是，往返人間心無縛著……乃至心無高下。」
佛復空中第二運手，告諸比丘：
「（如上所說，）……乃至迦葉比丘，亦復如是。」
佛告比丘：
「云何比丘出入諸家為人說法？云何得名清淨說法？云何名為不清淨說？」
時諸比丘白佛言：
「世尊！如來則是諸法根本，法之所導，法所依憑，善哉！世尊！願為敷演，我等聞已，至心受持。」
佛告諸比丘：「諦聽！諦聽！至心憶念。
若有比丘為人說法，作如是念：『我為彼人而說於法，當令彼人信敬於我，能多與我飲食、衣服、病瘦醫藥。』若作是說者，是名不淨。
若有比丘為人說法，欲令聽者證解佛法，除現在苦，離諸熱惱，不擇時節，導示
善趣，為其顯現……乃至能令知者自知，不從他教，{難}[離?]於生、老、病、死、憂、悲、苦、惱，能令聽者聞其所說，如法修行，為令聽者於長夜中得法、得義、得利、得安，如是說者，名為清淨慈悲之說，憐愍利益，欲使正法得久住故，如是說法，名為清淨。
是故，比丘！應作是念，為人說法，當作是學。」
第三亦如上所說：
「迦葉比丘能如是說，為令聽者證解佛法……乃至欲令正法得久住故，憐愍利益作如是說，是名清淨，稱可佛法。」
時，諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
相應部16相應3經/如月亮經(迦葉相應/因緣篇/如來記說)(莊春江譯)
住在舍衛城。……（中略）。
「
比丘們！你們要
如月亮那樣去諸家：就收斂身後，收斂心後，常如新手，在諸家上不傲慢的。
比丘們！猶如男子注視老井，或山崖，或河的難渡處：就收斂身後，收斂心後。同樣的，比丘們！你們要如月亮那樣去諸家：就收斂身後，收斂心後，常如新手，在諸家上不傲慢的。
比丘們！迦葉如月亮那樣去諸家：就收斂身後，收斂心後，常如新手，在諸家上不傲慢的。
比丘們！你們怎麼想它：怎樣形色的比丘值得去諸家？」
「
大德！我們的法是
世尊為根本的、
世尊為導引的、世尊為依歸的，大德！就請世尊說明這個所說的義理，
那就好了！聽聞世尊的[教說]後，比丘們將會
憶持。」
那時，世尊使手在空中移動：
「比丘們！猶如這隻手在空中不被黏著、不被捉住、不被繫縛。同樣的，比丘們！凡任何去諸家之比丘的心在諸家上不被黏著、不被捉住、不被繫縛：『令想要利得者他們得到！令想要福德者他們作福德！』如以自己的利得為悅意的、快樂的，這樣，以別人的利得為悅意的、快樂的，比丘們！像這樣形色的比丘值得前往諸家。
比丘們！去諸家之迦葉的心不被黏著、不被捉住、不被繫縛：『令想要利得者他們得到！令想要福德者他們作福德！』如以自己的利得為悅意的、快樂的，這樣，以別人的利得為悅意的、快樂的。
比丘們！你們怎麼想它：對怎樣形色的比丘來說是不清淨說法者？對怎樣形色的比丘來說是清淨說法者？」
「大德！我們的法是世尊為根本的、世尊為導引的、世尊為依歸的，大德！就請世尊說明這個所說的義理，那就好了！聽聞世尊的[教說]後，比丘們將會憶持。」
「比丘們！那樣的話，你們要聽！你們要
好好作意！我將說了。」
「是的，
大德！」那些比丘回答世尊。
世尊說這個：
「比丘們！凡任何比丘有這樣的心對別人教導法：『啊！願他們從我這裡聽聞法，而且聽聞後，願他們對法得到淨信，又，願有淨信者們對我作
有淨信的行為。』比丘們！對這樣形色的比丘來說是不清淨說法者。
比丘們！凡比丘有這樣的心對別人教導法：『「被世尊善說的法是直接可見的、即時的、請你來看的、能引導的、應該被智者各自經驗的。」啊！願他們從我這裡聽聞法，而且聽聞後，願他們了知法，了知後，願他們照著實行。』像這樣，他
緣於法的善法性對別人教導法；他緣於悲愍、緣於憐愍、
出自憐愍對別人教導法，比丘們！對這樣形色的比丘來說是清淨說法者。
比丘們！迦葉有這樣的心對別人教導法：『「被世尊善說的法是直接可見的、即時的、請你來看的、能引導的、應該被智者各自經驗的。」啊！願他們從我這裡聽聞法，而且聽聞後，願他們了知法，了知後，願他們照著實行。』像這樣，他緣於法的善法性對別人教導法；他緣於悲愍、緣於憐愍、出自憐愍對別人教導法。
比丘們！我將以迦葉又或凡會是等同迦葉者教誡你們，而且以諸被教誡的應該被你們照著實行。」
巴利語經文(台灣嘉義法雨道場流通的word版本)
SN.16.3/3. Candūpamasuttaṃ
146. Sāvatthiyaṃ viharati …pe… “candūpamā, bhikkhave, kulāni upasaṅkamatha– apakasseva kāyaṃ, apakassa cittaṃ, niccanavakā kulesu appagabbhā. Seyyathāpi bhikkhave, puriso jarudapānaṃ vā olokeyya pabbatavisamaṃ vā nadīviduggaṃ vā– apakasseva kāyaṃ, apakassa cittaṃ; evameva kho, bhikkhave, candūpamā kulāni upasaṅkamatha– apakasseva kāyaṃ, apakassa cittaṃ, niccanavakā kulesu appagabbhā”.
“Kassapo, bhikkhave, candūpamo kulāni upasaṅkamati– apakasseva kāyaṃ, apakassa cittaṃ, niccanavako kulesu appagabbho. Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, kathaṃrūpo bhikkhu arahati kulāni upasaṅkamitun”ti? “Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā bhagavaṃnettikā bhagavaṃpaṭisaraṇā. Sādhu vata, bhante, bhagavantaṃyeva paṭibhātu etassa bhāsitassa attho. Bhagavato sutvā bhikkhū dhāressantī”ti.
Atha kho bhagavā ākāse pāṇiṃ cālesi. “Seyyathāpi, bhikkhave, ayaṃ ākāse pāṇi na sajjati na gayhati na bajjhati; evameva kho, bhikkhave, yassa kassaci bhikkhuno kulāni upasaṅkamato kulesu cittaṃ na sajjati na gayhati na bajjhati– ‘labhantu lābhakāmā, puññakāmā karontu puññānī’ti; yathāsakena lābhena attamano hoti sumano, evaṃ paresaṃ lābhena attamano hoti sumano; evarūpo kho, bhikkhave, bhikkhu arahati kulāni upasaṅkamituṃ.
“Kassapassa, bhikkhave, kulāni upasaṅkamato kulesu cittaṃ na sajjati na gayhati na bajjhati– ‘labhantu lābhakāmā, puññakāmā karontu puññānī’ti; yathāsakena lābhena attamano hoti sumano; evaṃ paresaṃ lābhena attamano hoti sumano.
“Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, kathaṃrūpassa bhikkhuno aparisuddhā dhammadesanā hoti, kathaṃrūpassa bhikkhuno parisuddhā dhammadesanā hotī”ti? “Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā bhagavaṃnettikā bhagavaṃpaṭisaraṇā. Sādhu vata, bhante, bhagavantaṃyeva paṭibhātu etassa bhāsitassa attho Bhagavato sutvā bhikkhū dhāressantī”ti. “Tena hi, bhikkhave, suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha; bhāsissāmī”ti. “Evaṃ, bhante”ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca–
“Yo hi koci, bhikkhave, bhikkhu evaṃcitto paresaṃ dhammaṃ deseti– ‘aho vata me dhammaṃ suṇeyyuṃ, sutvā ca pana dhammaṃ pasīdeyyuṃ, pasannā ca me pasannākāraṃ kareyyun’ti; evarūpassa kho, bhikkhave, bhikkhuno aparisuddhā dhammadesanā hoti.
“Yo ca kho, bhikkhave, bhikkhu evaṃcitto paresaṃ dhammaṃ deseti– ‘svākkhāto bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhīti. Aho, vata me dhammaṃ suṇeyyuṃ, sutvā ca pana dhammaṃ ājāneyyuṃ, ājānitvā ca pana tathattāya paṭipajjeyyun’ti. Iti dhammasudhammataṃ paṭicca paresaṃ dhammaṃ deseti, kāruññaṃ paṭicca anuddayaṃ paṭicca anukampaṃ upādāya paresaṃ dhammaṃ deseti. Evarūpassa kho, bhikkhave, bhikkhuno parisuddhā dhammadesanā hoti.
“Kassapo, bhikkhave, evaṃcitto paresaṃ dhammaṃ deseti– ‘svākkhāto bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhīti. Aho, vata me dhammaṃ suṇeyyuṃ, sutvā ca pana dhammaṃ ājāneyyuṃ, ājānitvā ca pana tathattāya paṭipajjeyyun’ti. Iti dhammasudhammataṃ paṭicca paresaṃ dhammaṃ deseti, kāruññaṃ paṭicca anuddayaṃ paṭicca anukampaṃ upādāya paresaṃ dhammaṃ deseti. Kassapena vā hi vo, bhikkhave, ovadissāmi yo vā panassa kassapasadiso, ovaditehi ca pana vo tathattāya paṭipajjitabban”ti. Tatiyaṃ.