雜阿含1117經[正聞本1221經/佛光本1105經](帝釋相應/八眾誦/祇夜)(莊春江標點)
如是我聞：
一時，
佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，
世尊告諸
比丘：
「於
月八日，四大天王敕遣大臣，案行世間：『為何等人供養父母、
沙門、婆羅門、宗親尊重、作諸福德？見今世惡，畏後世罪，行施作福，
受持齋戒？於月八日、十四日；
十五日，及
神變月，受戒布薩？』
至十四日，遣太子下觀察世間：『為何等人供養父母……乃至受戒布薩？』
至十五日，四大天王自下世間，觀察眾生：『為何等人供養父母……乃至受戒布薩？』
諸比丘！爾時，世間無有多人供養父母……乃至受戒布薩者，時，四天王即往詣三十三天集法講堂，白
天帝釋：『天王！當知：今諸世間，無有多人供養父母……乃至受戒布薩。』
時，
三十三天眾聞之不喜，轉相告語：『今世間人不賢、不善、不好、不類，無真實行，不供養父母……乃至不受戒布薩，緣斯罪故，諸天眾減，阿修羅眾當漸增廣。』
諸比丘！爾時，世間若復多人供養父母……乃至受戒布薩者，四天王至三十三天集法講堂，白天帝釋：『天王！當知：今諸世間，多有人民供養父母……乃至受戒布薩。』
時，三十三天心皆歡喜，轉相告語：『今諸世間賢{聖}[善]，真實、如法，多有人民供養父母……乃至受戒布薩，緣斯福德，阿修羅眾減，諸天眾增廣。』
時，天帝釋知諸天眾皆歡喜已，即說偈言：
『若人月八日，十四十五日，及神變之月，
受持八支齋，如我所修行，彼亦如是修。』」
爾時，
世尊告諸
比丘：
「彼天帝釋所說偈言：
『若人月八日，十四十五日，及神變之月，受持八支齋，如我所修行，彼亦如是修。』
此非善說，所以者何？彼天帝釋自有貪、恚、癡患，不脫生、老、病、死、憂、悲、
惱、苦故。若
阿羅漢比丘諸漏已盡，
所作已作，離諸重擔，斷諸有結，心
善解脫，說此偈言：
『若人月八日，十四十五日，及神變之月，受持八支齋，如我所修行，彼亦如是修。』
如是說者，則為善說，所以者何？阿羅漢比丘離貪、恚、癡，已脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦，是故，此偈則為善說。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
別譯雜阿含46經(莊春江標點)
如是我聞：
一時，
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，佛告諸比丘：
「
月八日，四天王遣使者案行天下，伺察世間有慈孝父母、敬順尊長、
奉事沙門、婆羅門、修於善法、及行惡者，是故，宜應修行善法，滅除眾惡，撿情守戒。
至十四日，四天王復遣太子案行天下。
至十五日，四天王自案行伺察，亦復如是。
時，四天王既伺察已，往帝釋善法堂上，啟白帝釋并語：『諸天世間人中，多有不孝父母、不敬沙門、婆羅門者，不奉事師及家尊長……乃至無有多持戒者。』
爾時，帝釋及諸天眾聞斯語已，慘然不樂，諸天咸作是言：『損諸天眾，益阿脩羅。』
若世間中，有人常能孝順父母、供養沙門、婆羅門……乃至多能持戒，四天王上啟帝釋，時，諸天等極大歡喜，咸作是言：『世間人中修行善事，極為賢善，作所應作，增益諸天，損阿脩羅。』
帝釋歡喜，即說偈言：
『月八十四日，及以
十五日，并及
神足月，受持清淨戒，是人得生天，功德如我身。』」
佛告諸比丘：
「帝釋所說，不名善說，所以者何？若漏盡阿羅漢、所作已辦，應作是偈：
『月八十四日，及以十五日，并及神足月，受持清淨戒，斯人獲勝利，功德如我身。』
佛與羅漢應說斯偈，名稱實說，名為善說。」
佛說是已，諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
增壹阿含24品6經[佛光本210經/3法](高幢品)(莊春江標點)
聞如是：
一時，
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，
世尊告諸
比丘：
「
十五日中有三齋法，云何為三？
八日、十四日、十五日。
比丘！當知：或有是時，八日齋日，四天王遣諸輔臣觀察世間，誰有作善惡者？何等眾生有慈孝父母、
沙門、
婆羅門及尊
長者？頗有眾生好喜布施、修戒、忍辱、精進、
三昧、演散經義、
持八關齋者？具分別之。設無眾生孝順父母、沙門、婆羅門及尊長者，是時輔臣白四天王：『今此世間無有眾生孝順父母、沙門道士，行
四等心，慈愍眾生。』時，四天王聞已，便懷愁憂，慘然不悅。是時四天王即往忉利天上，集善法講堂，以此因緣具白
帝釋：『天帝當知，今此世間無有眾生孝順父母、沙門、婆羅門及尊長者。』是時，帝釋、三十三天聞斯語已，皆懷愁憂，慘然不悅，減諸天眾，增益阿須倫眾。
設復有時，若世間眾生之類有孝順父母、沙門、婆羅門及尊長者，持八關齋，修德清淨，不犯禁戒大如毛髮。爾時，使者歡喜踊躍，不能自勝，即白四王：『今此世間多有眾生孝順父母、沙門、婆羅門及諸尊長。』天王聞已，甚懷喜悅，即往
釋提桓因所，以此因緣具白帝釋：『天帝當知，今此世間多有眾生孝順父母、沙門、婆羅門及諸尊長。』時，帝釋、三十三天皆懷歡喜，不能自勝，增益諸天眾，減損阿須倫眾，地獄拷掠自然休息，毒痛不行。
若十四日齋日之時，遣太子下，察行天下，伺察人民，施行善惡，頗有眾生信佛、信法、信比丘僧，孝順父母、沙門、婆羅門及尊長者，好喜布施，持八關齋，閉塞六情，防制五欲。設無眾生修{五}[正]法者：孝順父母、沙門、婆羅門。爾時，太子白四天王。四天王聞已，便懷愁憂，慘然不悅，往至釋提桓因所，以此因緣具白天帝：『大王當知，今此世間無有眾生孝順父母、沙門、婆羅門及尊長者。』是時，天帝、三十三天皆懷愁憂，慘然不悅，減諸天眾，增益阿須倫眾。
設復眾生有孝順父母、沙門、婆羅門及尊長者，持八關齋。爾時，太子歡喜踊躍，不能自勝，即往白四天王：『大王當知，今此世間多有眾生孝順父母、沙門、婆羅門及諸尊長。』是時，四天王聞此語已，甚懷喜悅，即往詣釋提桓因所，以此因緣具白天帝：『聖王當知，今此世間多有眾生孝順父母、沙門、婆羅門及諸尊長，受三
自歸，慈心諫諍，誠信不欺。』時，天帝、四王及三十三天皆懷歡喜，不能自勝，增益諸天眾，減損阿須倫眾。
比丘！當知：十五日說戒之時，四天王躬自來下，案行天下，伺察人民：何等眾生孝順父母、沙門、婆羅門及尊長者，好喜布施，持八關齋如來齋法。設無眾生孝順父母、沙門、婆羅門及尊長者，時四天王便懷愁悒，慘然不悅，往至帝釋所，以此因緣具白天帝：『大王當知，今此世間無有眾生孝順父母、沙門、婆羅門及諸尊長者。』是時，釋提桓因、三十三天皆懷愁憂，慘然不悅，減諸天眾，增益阿須倫眾。
設復是時，眾生之類有孝順父母、沙門、婆羅門及諸尊長，持八關齋，爾時，四天王便懷歡喜，踊躍不能自勝，即往帝釋所，以此因緣具白天帝：『大王當知，今此世間多有眾生孝順父母、沙門、婆羅門及諸尊長。』是時，釋提桓因、三十三天及四天王皆懷歡喜，踊躍不能自勝，增益諸天眾，減損阿須倫眾。」
爾時，
世尊告諸
比丘：
「云何十五日持八關齋法？」
……（編者刪略）
增支部3集37經/四大王經(莊春江譯)
「
比丘們！在
半月的第八日，四大王的大臣、侍臣漫步這個世間：『希望在人間許多人是尊敬母親者、尊敬父親者、
尊敬沙門者、尊敬婆羅門者、尊敬家族中長輩者，
入布薩、
警醒、作福。』
比丘們！在十四日，四大王的兒子漫步這個世間：『希望在人間許多人是尊敬母親者、尊敬父親者、尊敬沙門者、尊敬婆羅門者、尊敬家族中長輩者，入布薩、警醒、作福。』
比丘們！在
十五那個布薩日，四大王親自漫步這個世間：『希望在人間許多人是尊敬母親者、尊敬父親者、尊敬沙門者、尊敬婆羅門者、尊敬家族中長輩者，入布薩、警醒、作福。』
比丘們！如果在人間少量人是尊敬母親者、尊敬父親者、尊敬沙門者、尊敬婆羅門者、尊敬家族中長輩者，入布薩、警醒、作福，比丘們！四大王在善法堂對三十三天集會共坐的天神們告知這件事：『
親愛的先生！在人間少量人是尊敬母親者、尊敬父親者、尊敬沙門者、尊敬婆羅門者、尊敬家族中長輩者，入布薩、警醒、作福。』比丘們！因為那樣，三十三天天神們成為不悅意的：『先生！諸天身將衰退，諸阿修羅身將充滿。』
比丘們！但如果在人間許多人是尊敬母親者、尊敬父親者、尊敬沙門者、尊敬婆羅門者、尊敬家族中長輩者，入布薩、警醒、作福，比丘們！當四大王在三十三天善法堂集會共坐時，告知這件事：『親愛的先生！在人間許多人是尊敬母親者、尊敬父親者、尊敬沙門者、尊敬婆羅門者、尊敬家族中長輩者，入布薩、警醒、作福。』比丘們！因為那樣，三十三天成為悅意的：『先生！諸天身將充滿，諸阿修羅身將衰退。』
比丘們！從前，安撫三十三天天神們的天帝釋在那時說這個
偈頌：
『十四、十五日，與凡半月的第八日，
以及神變月，
善具備八支，
會入布薩，該人也會是像我這樣的。』
比丘們！又，那個這個偈頌被那位天帝釋惡吟誦，非善吟誦；惡說，非善說，那是什麼原因？比丘們！因為天帝釋未離貪、未離瞋、未離癡。
比丘們！但凡那位諸漏已盡、
梵行已完成、
應該被作的已作、負擔已卸、
自己的利益已達成、
有之結已被滅盡、以
究竟智解脫的
阿羅漢比丘，對那位比丘，這是適當的言語：
『十四、十五日，與凡半月的第八日，
以及神變月，善具備八支，
會入布薩，該人也會是像我這樣的。』
那是什麼原因？比丘們！因為那位比丘已離貪、已離瞋、已離癡。」
巴利語經文(台灣嘉義法雨道場流通的word版本)
AN.3.37(另版AN.3.36)/ 7. Catumahārājasuttaṃ
37. “Aṭṭhamiyaṃ, bhikkhave, pakkhassa catunnaṃ mahārājānaṃ amaccā pārisajjā imaṃ lokaṃ anuvicaranti– ‘kacci bahū manussā manussesu matteyyā petteyyā sāmaññā brahmaññā kule jeṭṭhāpacāyino uposathaṃ upavasanti paṭijāgaronti puññāni karontī’ti. Cātuddasiṃ, bhikkhave, pakkhassa catunnaṃ mahārājānaṃ puttā imaṃ lokaṃ anuvicaranti– ‘kacci bahū manussā manussesu matteyyā petteyyā sāmaññā brahmaññā kule jeṭṭhāpacāyino uposathaṃ upavasanti paṭijāgaronti puññāni karontī’ti. Tadahu, bhikkhave, uposathe pannarase cattāro mahārājāno sāmaññeva imaṃ lokaṃ anuvicaranti– ‘kacci bahū manussā manussesu matteyyā petteyyā sāmaññā brahmaññā kule jeṭṭhāpacāyino uposathaṃ upavasanti paṭijāgaronti puññāni karontī’”ti.
“Sace, bhikkhave, appakā honti manussā manussesu matteyyā petteyyā sāmaññā brahmaññā kule jeṭṭhāpacāyino uposathaṃ upavasanti paṭijāgaronti puññāni karonti. Tamenaṃ, bhikkhave, cattāro mahārājāno devānaṃ tāvatiṃsānaṃ sudhammāya sabhāya sannisinnānaṃ sannipatitānaṃ ārocenti– ‘appakā kho, mārisā, manussā manussesu matteyyā petteyyā sāmaññā brahmaññā kule jeṭṭhāpacāyino uposathaṃ upavasanti paṭijāgaronti puññāni karontī’ti. Tena kho, bhikkhave devā tāvatiṃsā anattamanā honti– ‘dibbā vata, bho, kāyā parihāyissanti, paripūrissanti asurakāyā’”ti.
“Sace pana, bhikkhave, bahū honti manussā manussesu matteyyā petteyyā sāmaññā brahmaññā kule jeṭṭhāpacāyino uposathaṃ upavasanti paṭijāgaronti puññāni karonti. Tamenaṃ, bhikkhave cattāro mahārājāno devānaṃ tāvatiṃsānaṃ sudhammāya sabhāya sannisinnānaṃ sannipatitānaṃ ārocenti– ‘bahū kho mārisā, manussā manussesu matteyyā petteyyā sāmaññā brahmaññā kule jeṭṭhāpacāyino uposathaṃ upavasanti paṭijāgaronti puññāni karontī’ti. Tena, bhikkhave, devā tāvatiṃsā attamanā honti– ‘dibbā vata, bho, kāyā paripūrissanti, parihāyissanti asurakāyā’”ti.
“Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, sakko devānamindo deve tāvatiṃse anunayamāno tāyaṃ velāyaṃ imaṃ gāthaṃ abhāsi–
“Cātuddasiṃ pañcadasiṃ, yā ca pakkhassa aṭṭhamī.
Pāṭihāriyapakkhañca, aṭṭhaṅgasusamāgataṃ;
Uposathaṃ upavaseyya, yopissa mādiso naro”ti.
“Sā kho panesā, bhikkhave, sakkena devānamindena gāthā duggītā na sugītā dubbhāsitā na subhāsitā. Taṃ kissa hetu? Sakko hi, bhikkhave, devānamindo avītarāgo avītadoso avītamoho.
“Yo ca kho so, bhikkhave, bhikkhu arahaṃ khīṇāsavo vusitavā brahmacariyo katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṃyojano sammadaññā vimutto, tassa kho etaṃ, bhikkhave, bhikkhuno kallaṃ vacanāya–
“Cātuddasiṃ pañcadasiṃ, yā ca pakkhassa aṭṭhamī;
Pāṭihāriyapakkhañca, aṭṭhaṅgasusamāgataṃ.
Uposathaṃ upavaseyya, yopissa mādiso naro”ti.
“Taṃ kissa hetu? So hi, bhikkhave, bhikkhu vītarāgo vītadoso vītamoho”ti. Sattamaṃ.