雜阿含1109經[正聞本1212經/佛光本1097經](帝釋相應/八眾誦/祇夜)(莊春江標點)
如是我聞：
一時，
佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，
世尊告諸
比丘：
「過去世時，天、阿修羅對陣欲戰，
釋提桓因語毘摩質多羅阿修羅王：『莫得各各共相殺害，但當論議，理屈者伏。』
毘摩質多羅阿修羅王言：『設共論議，誰當證知理之通塞？』
天帝釋言：『諸天眾中，自有智慧明記識者；阿修羅眾，亦復自有明記識者。』
毘摩質多羅阿修羅言：『可爾。』
釋提桓因言：『汝等可先立論，然後我當隨後立論，則不為難。』
時，毘摩質多羅阿修羅王即說偈立論言：
『我若行忍者，於事則有闕，愚癡者當言，怖畏故行忍。』
釋提桓因說偈答言：
『正使愚癡者，言恐怖故忍，及其不言者，於理何所傷？
但自觀其義，亦觀於他義，彼我悉獲安，斯忍為最上。』
毘摩質多羅阿修羅復說偈言：
『若不制愚癡，愚癡則傷人，猶如兇惡牛，捨走逐觸人。
執杖而強制，怖畏則調伏，是故堅持杖，折伏彼
愚夫。』
帝釋復說偈言：
『我常觀察彼，制彼愚夫者，愚者瞋恚盛，智以靜默伏。
不瞋亦不害，常與賢聖俱，惡罪起瞋恚，堅住如石山。
盛瞋恚能持，如制逸馬車，我說善御士，非謂執繩者。』
爾時，天眾中有天智慧者，阿修羅眾中有阿修羅智慧者，於此偈思惟、稱量、觀察，作是念：『毘摩質多羅阿修羅所說偈，終竟
長夜起於鬥訟戰諍，當知：毘摩質多羅阿修羅王教人長夜鬥訟戰諍，釋提桓因所說偈，長夜終竟息於鬥訟戰諍，當知：天帝釋長夜教人息於鬥訟戰諍，當知：帝釋善論得勝。』」
佛告諸比丘：
「釋提桓因以善論議，伏阿修羅。諸比丘！釋提桓因於三十三天為自在王，立於善論，讚歎善論，汝等比丘亦應如是，
正信非家出家學道，亦當善論，讚歎善論，應當學。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
別譯雜阿含38經(莊春江標點)
如是我聞：
一時，
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，
世尊告諸
比丘：
「昔，釋提桓因將諸天眾，將欲往與阿脩羅戰。
時，釋提桓因語毘摩質多羅阿脩羅王言：『我等今者，不必苟須多將人眾共相傷害，但共講論以決勝負。』
毘摩質多羅語釋提桓因言：『
憍尸迦！我等講論，若有勝負，誰當分別？』
釋提桓因言：『我等眾中，并阿修羅，亦有聰哲，智慧辯才，能當善惡決勝負者。』
毘摩質多言：『帝釋！汝今先說。』
帝釋答言。『我亦能說，汝是
舊天，應當先說。』
毘摩質多即說偈言：
『今我見忍過，愚者謂忍法，彼怖故生忍，便以己為勝。』
釋提桓因復說偈言：
『隨彼言怖畏，己利最為勝，財寶及諸利，無勝忍辱者。』
毘摩質多羅復說偈言：
『愚者無智慧，要當須止制，譬如彼後牛，騰陌先牛上，是故須刀杖，摧伏於愚者。』
釋提桓因以偈答言：
『我觀止制愚，默忍最為勝，極大瞋恚忿，能忍彼自息。
無瞋無害者，彼即是賢聖，亦賢
聖弟子，常應親近之。
諸有瞋恚者，瞋重障如山，若有瞋恚時，能少禁制者，是名為善業，如轡制惡馬。』
諸天及阿脩羅眾，有智慧者詳共評議，量其勝負，以阿脩羅說諍鬥為本，釋提桓因止息諍訟，心無忿競，以阿脩羅負，帝釋為勝。」
佛告諸比丘：
「釋提桓因天中自在，長夜忍辱，讚忍辱法，汝等比丘若能忍辱，讚嘆忍者，稱出家法。」
佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
相應部11相應5經/善說勝利者經(帝釋相應/有偈篇/祇夜)(莊春江譯)
起源於舍衛城。
「
比丘們！從前，天神、阿修羅們的戰鬥已群集。
比丘們！那時，毘摩質多阿修羅王對天帝釋說這個：『天帝！令以善說為勝利者！』
『毘摩質多！令以善說為勝利者！』
比丘們！那時，天神與阿修羅們使評審團設立：『我們的這些人將了知善說的或惡說的。』
比丘們！那時，毘摩質多阿修羅王對天帝釋說這個：『天帝！請你說
偈頌。』
比丘們！在這麼說時，天帝釋對毘摩質多阿修羅王說這個：『毘摩質多！在這裡，你們是
以前的天神，請你說偈頌。』
比丘們！在這麼說時，毘摩質多阿修羅王說這偈頌：
『愚者們會更加地爆發，如果沒有禁止者，
因此明智者應該，以強力的懲罰阻止愚者。』
比丘們！又，在偈頌被毘摩質多阿修羅王說時，阿修羅們
隨喜，天神們保持沈默。
比丘們！那時，毘摩質多阿修羅王對天帝釋說這個：『天帝！請你說偈頌。』
比丘們！在這麼說時，天帝釋說這偈頌：
『我認為這就是，對愚者的阻止：
知道對方已被激怒後，凡具念地平靜下來。』
比丘們！又，在偈頌被天帝釋說時，天神們隨喜，阿修羅們保持沈默。
比丘們！在這麼說時，天帝釋對毘摩質多阿修羅王說這個：『毘摩質多！請你說偈頌。』
比丘們！在這麼說時，毘摩質多阿修羅王說這偈頌：
『
襪瑟哇！我看見，這就是忍耐的過失：
當愚者認為他，由於害怕我-這位忍耐，
劣智慧者更爬上來，如牛對逃跑者。』
比丘們！又，在偈頌被毘摩質多阿修羅王說時，阿修羅們隨喜，天神們保持沈默。
比丘們！那時，毘摩質多阿修羅王對天帝釋說這個：『天帝！請你說偈頌。』
比丘們！在這麼說時，天帝釋說這偈頌：
『任他認為或不[認為]：由於害怕我-這位忍耐，
在自己最高利益的中，比忍耐更高的還沒被發現。
凡當確實是有力者時，他忍耐弱者，
他們說那是最高的忍耐，弱者總是忍耐。
他們說那個力量並非力量：凡屬於愚者力量的力量，
對被法守護的力量，反對者沒被發現。
因為那樣對他只是更糟的：凡對生氣者生氣回去，
不對生氣者生氣回去者，他打勝難勝利的戰鬥。
行兩者的利益：自己的與對方的，
知道對方已被激怒後，凡具念地平靜下來。
當治療兩者時：自己的與對方的，
人們思量「他是愚者」：凡法的不熟知者。』[SN.10.4]
比丘們！又，在偈頌被天帝釋說時，天神們隨喜，阿修羅們保持沈默。
比丘們！那時，天神與阿修羅們的評審團說這個：『偈頌已被毘摩質多阿修羅王說，而那是有棍棒的行境、有刀劍的行境，像這樣有爭吵；像這樣有爭執；像這樣有紛爭。而被天帝釋說的偈頌是無棍棒的行境、無刀劍的行境，像這樣無爭吵；像這樣無爭執；像這樣無紛爭。天帝釋以善說有勝利。』
比丘們！像這樣，天帝釋以善說有勝利。」
巴利語經文(台灣嘉義法雨道場流通的word版本)
SN.11.5/(5). Subhāsitajayasuttaṃ
251. Sāvatthinidānaṃ. “Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, devāsurasaṅgāmo samupabyūḷho ahosi. Atha kho, bhikkhave, vepacitti asurindo sakkaṃ devānamindaṃ etadavoca– ‘hotu, devānaminda, subhāsitena jayo’ti. ‘Hotu, vepacitti, subhāsitena jayo’ti. Atha kho, bhikkhave, devā ca asurā ca pārisajje ṭhapesuṃ – ‘ime no subhāsitadubbhāsitaṃ ājānissantī’ti. Atha kho, bhikkhave, vepacittiṃ asurindo sakkaṃ devānamindaṃ etadavoca– ‘bhaṇa, devānaminda, gāthan’ti. Evaṃ vutte, bhikkhave, sakko devānamindo vepacitti asurindaṃ etadavoca– ‘tumhe khvettha, vepacitti, pubbadevā. Bhaṇa, vepacitti, gāthan’ti. Evaṃ vutte, bhikkhave, vepacitti asurindo imaṃ gāthaṃ abhāsi–
“Bhiyyo bālā pabhijjeyyuṃ, no cassa paṭisedhako;
Tasmā bhusena daṇḍena, dhīro bālaṃ nisedhaye”ti.
“Bhāsitāya kho pana, bhikkhave, vepacittinā asurindena gāthāya asurā anumodiṃsu, devā tuṇhī ahesuṃ. Atha kho, bhikkhave, vepacitti asurindo sakkaṃ devānamindaṃ etadavoca– ‘bhaṇa, devānaminda, gāthan’ti. Evaṃ vutte, bhikkhave, sakko devānamindo imaṃ gāthaṃ abhāsi–
“Etadeva ahaṃ maññe, bālassa paṭisedhanaṃ;
Paraṃ saṅkupitaṃ ñatvā, yo sato upasammatī”ti.
“Bhāsitāya kho pana, bhikkhave, sakkena devānamindena gāthāya, devā anumodiṃsu, asurā tuṇhī ahesuṃ. Atha kho, bhikkhave, sakko devānamindo vepacittiṃ asurindaṃ etadavoca– ‘bhaṇa, vepacitti, gāthan’ti. Evaṃ vutte, bhikkhave, vepacitti asurindo imaṃ gāthaṃ abhāsi–
“Etadeva titikkhāya, vajjaṃ passāmi vāsava;
Yadā naṃ maññati bālo, bhayā myāyaṃ titikkhati.
Ajjhāruhati dummedho, gova bhiyyo palāyinan”ti.
“Bhāsitāya kho pana, bhikkhave, vepacittinā asurindena gāthāya asurā anumodiṃsu, devā tuṇhī ahesuṃ. Atha kho, bhikkhave, vepacitti asurindo sakkaṃ devānamindaṃ etadavoca– ‘bhaṇa, devānaminda, gāthan’ti. Evaṃ vutte, bhikkhave, sakko devānamindo imā gāthāyo abhāsi–
“Kāmaṃ maññatu vā mā vā, bhayā myāyaṃ titikkhati;
Sadatthaparamā atthā, khantyā bhiyyo na vijjati.
“Yo have balavā santo, dubbalassa titikkhati;
Tamāhu paramaṃ khantiṃ, niccaṃ khamati dubbalo.
“Abalaṃ taṃ balaṃ āhu, yassa bālabalaṃ balaṃ;
Balassa dhammaguttassa, paṭivattā na vijjati.
“Tasseva tena pāpiyo, yo kuddhaṃ paṭikujjhati;
Kuddhaṃ appaṭikujjhanto, saṅgāmaṃ jeti dujjayaṃ.
“Ubhinnamatthaṃ carati, attano ca parassa ca;
Paraṃ saṅkupitaṃ ñatvā, yo sato upasammati.
“Ubhinnaṃ tikicchantānaṃ, attano ca parassa ca.
Janā maññanti bāloti, ye dhammassa akovidā”ti.
“Bhāsitāsu kho pana, bhikkhave, sakkena devānamindena gāthāsu, devā anumodiṃsu, asurā tuṇhī ahesuṃ. Atha kho, bhikkhave, devānañca asurānañca pārisajjā etadavocuṃ– ‘bhāsitā kho vepacittinā asurindena gāthāyo. Tā ca kho sadaṇḍāvacarā sasatthāvacarā, iti bhaṇḍanaṃ iti viggaho iti kalaho. Bhāsitā kho sakkena devānamindena gāthāyo. Tā ca kho adaṇḍāvacarā asatthāvacarā, iti abhaṇḍanaṃ iti aviggaho iti akalaho. Sakkassa devānamindassa subhāsitena jayo’ti. Iti kho, bhikkhave sakkassa devānamindassa subhāsitena jayo ahosī”ti.