北傳:雜阿含1079經, 別譯雜阿含18經, 增壹阿含39品9經 南傳:中部23經 關涉主題:(略) (更新)
雜阿含1079經[正聞本1182經/佛光本1067經](比丘相應/八眾誦/祇夜)(莊春江標點)
  如是我聞
  一時在王舍城迦蘭陀竹園。
  時,有異比丘後夜時,至搨補河邊,脫衣置岸邊,入水洗浴。
  浴已還上岸,著一衣待身乾。
  時,有一天子,放身光明,普照搨補河側,問比丘言:
  「比丘!比丘!此是丘塚,夜則起煙,晝則火然,彼婆羅門見已,而作是言:『壞此丘塚,發掘者智,持以刀劍。』
  又見大龜,婆羅門見已,作是言:『除此大龜,發掘者智,持以刀劍。』
  見有氍氀,婆羅門見已,作此言:『卻此氍氀,發掘者智,持以刀劍。』
  見有肉段,彼婆羅門見已,作是言:『除此肉段,發掘者智,持以刀劍。』
  見有屠殺[處],婆羅門見已,作是言:『壞是屠殺處,發掘者智,持以刀劍。』
  見有楞耆,彼婆羅門見已,作是言:『卻此楞耆,發掘者智,持以刀劍。』
  見有二道,彼婆羅門見已,作是言:『除此二道,發掘者智,持以刀劍。』
  見有門扇,婆羅門見已,作是言:『卻此門扇,發掘者智,持以刀劍。』
  見有大龍,婆羅門見已,作是言:『止!勿卻大龍,應當恭敬。』
  比丘!汝來受此論,往問世尊,如佛所說,汝隨受持,所以者何?除如來,我不見世間諸天、魔、梵,沙門、婆羅門,於此論心悅樂者,若諸弟子從我所聞,然後能說。」
  爾時,比丘從彼天所聞此論已,往詣世尊,稽首禮足,退坐一面,以彼天子所問諸論,廣問世尊:
  「云何為丘塚?云何為夜則起煙?云何為晝則火然?云何是婆羅門?云何發掘?云何智者?云何刀劍?云何為大龜?云何氍氀?云何為肉段?云何為屠殺處?云何為楞耆?云何為二道?云何為門扇?云何為大龍?」
  佛告比丘:
  「丘塚者,謂:眾生身麁四大色:父母遺體、摶食、衣服覆蓋、澡浴、摩飾長養,皆是變壞、磨滅之法。
  夜起煙者,謂:有人於夜時起隨覺、隨觀。
  [晝則火然者,謂:]晝行其教,身業、口業。
  婆羅門者,謂:如來等正覺
  發掘者,謂:精勤方便
  智士者,謂:多聞聖弟子
  刀劍者,謂:智慧刀劍。
  大龜者,謂:五蓋
  氍氀者,謂:忿恨。
  肉段者,謂:慳嫉。
  屠殺[處]者,謂:五欲功德
  楞耆者,謂:無明
  二道[者],謂:疑惑。
  門扇者,謂:我慢。
  大龍者,謂:漏盡羅漢。
  如是,比丘!若大師聲聞所作,哀愍悲念,以義安慰,於汝已作,汝等當作所作,當於曝露林中、空舍、山澤、巖窟,敷草樹葉,思惟禪思,不起放逸,莫令後悔,是則為我隨順之教。」
  即說偈言:
  「說身為丘塚,覺觀夜起煙,晝業為火然,婆羅門正覺
   精進勤發掘,黠慧明智士,以智慧利劍,厭離勝進者。
   五蓋為巨龜,忿恨為氍氀,慳嫉為肉段,五欲屠殺處。
   無明為楞耆,疑惑於二道,門扇現我慢,漏盡羅漢龍,究竟斷諸論,故我如是說。」
  佛說此經已,彼比丘聞佛所說,歡喜奉行。

別譯雜阿含18經(莊春江標點)
  如是我聞
  一時在王舍城迦蘭陀竹林。
  爾時,有一比丘於清晨朝往趣河邊,脫衣洗浴。
  還出岸上,晞乾其身。
  有天放光照于河岸,問比丘言:
  「比丘!此是巢窟,夜則煙出,晝則火燃,有婆羅門見是事已,破彼巢窟,并掘其地。
  時,有智人語婆羅門言:『以刀掘地。』
  見有一龜,婆羅門言:『取是龜來。』
  復語:『掘地。』見一蝮蛇,語:『令捉取。』
  復語:『掘地。』見一肉段,語:『令挽取。』
  復語:『掘地。』見一刀舍,婆羅門言:『此是刀舍。』語:『令掘取。』
  復語:『掘地。』見楞祇芒毒蟲,語:『令掘取。』
  復語:『掘地。』見有二道,復語:『掘出。』
  語:『更掘地。』見有石聚,語:『令出石。』
  復語:『掘地。』見有一龍,婆羅門言:『莫惱於龍。』即跪彼龍天。」
  語比丘言:
  「莫忘我語,可以問佛,佛有所說,至心憶持,所以者何?我不見若天、若魔、若梵有能分別者,除佛及以聲聞弟子比丘,無能得解如是問者。」
  爾時,比丘往至佛所,頂禮佛足,在一面立,所聞天語,具向佛說:
  「世尊!云何巢窟,夜則煙出,晝則火然?誰是婆羅門?誰是智人?云何是刀?云何是掘?云何為龜?云何蝮蛇?云何肉段?云何刀舍?云何楞祇芒毒虫?云何二道?云何石聚?云何名龍?」
  佛告比丘:「諦聽!諦聽!當為汝說。
  巢窟者,所謂是身:受於父母精氣,四大和合,衣食長養,乃得成身,而此身者,會至散敗膖(胮)脹虫爛,乃至碎壞。
  夜煙出者,種種覺、觀
  晝火然者,從身口業,廣有所作。
  婆羅門者,即是如來。
  有智人者,即諸聲聞。
  刀,喻智慧。
  掘地者,喻於精進。
  龜者,喻於五蓋。
  蝮蛇者,喻瞋惱害。
  肉段者,喻慳貪嫉妒。
  刀舍者,喻五欲。
  楞祇芒毒虫,喻如愚癡。
  二道者,喻於疑。
  諸石聚者,喻於我慢。
  龍者,喻於羅漢盡諸有結。」
  爾時,世尊即說偈言:
  「巢窟名為身,覺觀如彼煙,造作如火然,婆羅門如佛。
   智人是聲聞,刀即是智慧,掘地喻精進,五蓋猶如龜。
   瞋恚如蝮蛇,貪嫉如肉段,五欲如刀舍,愚癡如楞祇。
   疑者如二道,我見如石聚,汝今莫惱龍,龍是真羅漢,善答問難者,唯有佛世尊。」
  佛說是已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

增壹阿含39品9經[佛光本353經/7法](等法品)(莊春江標點)
  聞如是
  一時尊者童真迦葉在舍衛國晝闇園中。
  是時,迦葉夜半而經行
  爾時,有天來至迦葉所,在虛空中語迦葉言:
  「比丘!當知:此舍夜便有烟,晝日火然,婆羅門語智者曰:『汝今持刀鑿山。
  當鑿山時,必當見有負物,當拔濟之。
  汝當鑿山,當鑿山時,必當見山,汝今當捨山。
  汝今當鑿山,當鑿山時,必見蝦蟆,今當捨蝦蟆。
  汝今當鑿山,當鑿山時,當見肉聚,已見肉聚,當捨離之。
  汝今當鑿山,當鑿山時,當見枷,已見枷,便捨離之。
  汝今當鑿山,已鑿山,當見二道,已見二道,當捨離之。
  汝今當鑿山,已鑿山,當見樹枝,已見樹枝,當捨離之。
  汝今當鑿山,已鑿山,[當]見龍,已見龍,勿共語,當自歸命,慕令得所。』
  比丘!當善思念此義,設不解者,便往至舍衛城,到世尊所而問此義,若如來有所說[者?],善念行之,所以然者,我今亦不見有人、沙門、婆羅門、魔、若魔天能解此義者,除如來及如來弟子,若從我聞。」
  是時,迦葉報天曰:「此事甚佳。」
  爾時,迦葉清旦至世尊所,到已,頭面禮足,在一面坐,以此因緣,具白世尊。
  爾時,迦葉問世尊曰:
  「今當問如來義:天之所說,何所趣向?何以故舍夜有煙,晝便火然?何以故名為婆羅門?何以故名為智者?又言鑿山者,其義何所趣向?言刀者,亦所不解?何以故名為負物?又言山者,其義云何?何以故復言蝦蟆?何以故復言肉聚?何以故復言枷?何以故復言二道?樹枝義其義云何?何以故名龍?」
  世尊告曰:
  「舍者,即是形體也,四大色所造,受父母血脈漸漸長大,恆當養食,不令有乏,是分散法。
  夜有煙者,眾生之類心之所念是。
  晝日火然者,身、口、意所造行是也。
  婆羅門者,是阿羅漢也。
  智者,是學人也。
  鑿山者,精進之心是也。
  刀者,智慧是也。
  負物者,是五結也。
  山者,是憍慢也。
  蝦蟆者,瞋恚心是也。
  肉聚者,貪欲是也。
  枷者,五欲是也。
  二道者,疑是也。
  樹枝者,是無明也。
  龍者,是如來、至真等正覺是。
  彼天所說,其義如是,汝今當熟思惟,不久當盡有漏。」
  爾時,迦葉受如來如是之教,在閑靜之處而自修行,所以族姓子剃除鬚髮出家學道者,欲修梵行:生死已盡梵行已立所作已辦更不復受胎,如實知之。」
  爾時,迦葉便成{陀}[阿?]羅漢。
  爾時,迦葉聞佛所說,歡喜奉行。

中部23經/蟻丘經(譬喻品)(莊春江譯)
  我聽到這樣
  有一次世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。
  當時,尊者鳩摩羅迦葉住在盲者的林園
  那時,當夜已深時,容色絕佳的某位天神使整個溫泉園發光後,去見尊者鳩摩羅迦葉。抵達後,在一旁站立;在一旁站好後,那位天神對尊者鳩摩羅迦葉這麼說:
  「比丘!比丘!這蟻丘夜裡冒煙,白天著火燃燒,婆羅門這麼說:『善慧者!拿刀挖開。』
  當善慧者拿刀挖開時,看見橫木:『尊師!是橫木。』
  婆羅門這麼說:『拋開橫木,善慧者!拿刀挖開。』
  當善慧者拿刀挖開時,看見蛤蟆:『尊師!是蛤蟆。』
  婆羅門這麼說:『拋開蛤蟆,善慧者!拿刀挖開。』
  當善慧者拿刀挖開時,看見分叉:『尊師!是分叉。』
  婆羅門這麼說:『拋開分叉,善慧者!拿刀挖開。』
  當善慧者拿刀挖開時,看見篩子:『尊師!是篩子。』
  婆羅門這麼說:『拋開篩子,善慧者!拿刀挖開。』
  當善慧者拿刀挖開時,看見龜:『尊師!是龜。』
  婆羅門這麼說:『拋開龜,善慧者!拿刀挖開。』
  當善慧者拿刀挖開時,看見屠刀與切肉板:『尊師!是屠刀與切肉板。』
  婆羅門這麼說:『拋開屠刀與切肉板,善慧者!拿刀挖開。』
  當善慧者拿刀挖開時,看見肉片:『尊師!是肉片。』
  婆羅門這麼說:『拋開肉片,善慧者!拿刀挖開。』
  當善慧者拿刀挖開時,看見龍:『尊師!是龍。』
  婆羅門這麼說:『別理會龍!不要碰龍!請你對龍作禮敬!』
  比丘!你應該去問世尊這些問題,你應該依據世尊的解說憶持。
  比丘!我不見在包括天、魔、梵的世間;包括沙門、婆羅門、天、人的世代中,除了如來或如來的弟子或從他們聽聞以外,對這些問題能以解答使心滿意者。」
  這就是那位天神所說。
  說了這個後,就在那裡消失了。(249)
  那時,當那夜過後,尊者鳩摩羅迦葉去見世尊。抵達後,向世尊問訊,接著在一旁坐下。在一旁坐好後,尊者鳩摩羅迦葉對世尊這麼說:
  「大德!這夜,當夜已深時,容色絕佳的某位天神使整個溫泉園發光後,來見我。抵達後,在一旁站立。大德!在一旁站好後,那位天神對我這麼說:『比丘!比丘!這蟻丘夜裡冒煙,白天著火燃燒,婆羅門這麼說:「善慧者!拿刀挖開。」當善慧者拿刀挖開時,……(中略)除了如來或如來的弟子或從他們聽聞以外,對這些問題能以解答使心滿意者。』」
  這就是那位天神所說。
  說了這些後,就在那裡消失了。
  大德!什麼是蟻丘?什麼是夜裡冒煙?什麼是白天著火燃燒?誰是婆羅門?誰是善慧者?什麼是刀?什麼是挖開?什麼是橫木?什麼是蛤蟆?什麼是分叉?什麼是篩子?什麼是龜?什麼是屠刀與切肉板?什麼是肉片?什麼是龍?」(250)
  「比丘!『蟻丘』,這是對於這父母生成,米粥積聚,無常、塗身、按摩、破壞、分散法之四大身的同義語。
  比丘!凡在夜裡隨尋思、隨伺察關於白天的業,這是夜裡冒煙。
  比丘!凡夜裡隨尋思、隨伺察後,在白天以身、語、意從事的業,這是白天著火燃燒。
  比丘!『婆羅門』,這是對於如來阿羅漢遍正覺者的同義語。
  比丘!『善慧者』,這是對於有學比丘的同義語。
  比丘!『刀』,這是對於聖慧的同義語。
  比丘!『挖開』,這是對於活力激發的同義語。
  比丘!『橫木』,這是對於無明的同義語;『拋開橫木:捨斷無明,善慧者!拿刀挖開。』這是這個道理。
  比丘!『蛤蟆』,這是對於由忿而惱的同義語;『拋開蛤蟆:捨斷由忿而惱,善慧者!拿刀挖開。』這是這個道理。
  比丘!『分叉』,這是對於疑惑的同義語;『拋開分叉:捨斷疑惑,善慧者!拿刀挖開。』這是這個道理。
  比丘!『篩子』,這是五蓋的同義語,即:欲的意欲蓋、惡意蓋、惛沈睡眠蓋、掉舉後悔蓋、疑惑蓋;『拋開篩子:捨斷五蓋,善慧者!拿刀挖開。』這是這個道理。
  比丘!『龜』,這是對於五取蘊的同義語,即:色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊;『拋開龜:捨斷五取蘊,善慧者!拿刀挖開。』這是這個道理。
  比丘!『屠刀與切肉板』,這是對於五種欲的同義語,即:能被眼識知,令人想要的、可愛的、合意的、可愛樣子的、伴隨欲的、貪染的色;能被耳識知,……(中略)的聲音;能被鼻識知,……(中略)的氣味;能被舌識知,……(中略)的味道;能被身識知,令人想要的、可愛的、合意的、可愛樣子的、伴隨欲的、貪染的所觸;『拋開屠刀與切肉板:捨斷五種欲,善慧者!拿刀挖開。』這是這個道理。
  比丘!『肉片』,這是對於歡喜與貪的同義語;『拋開肉片:捨斷歡喜與貪,善慧者!拿刀挖開。』這是這個道理。
  比丘!『龍』,這是對於煩惱已盡的比丘之同義語;『別理會龍!不要碰龍!請你對龍作禮敬!』這是這個道理。
  這就是世尊所說,悅意的尊者鳩摩羅迦葉歡喜世尊所說。(251)
  蟻丘經第三終了。

巴利語經文(台灣嘉義法雨道場流通的word版本)
MN.23/(3) Vammikasuttaṃ
   249. Evaṃ me sutaṃ– ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena āyasmā kumārakassapo andhavane viharati. Atha kho aññatarā devatā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ andhavanaṃ obhāsetvā yenāyasmā kumārakassapo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitā kho sā devatā āyasmantaṃ kumārakassapaṃ etadavoca–
   “Bhikkhu bhikkhu, ayaṃ vammiko rattiṃ dhūmāyati, divā pajjalati. Brāhmaṇo evamāha– ‘abhikkhaṇa, sumedha, satthaṃ ādāyā’ti. Abhikkhaṇanto sumedho satthaṃ ādāya addasa laṅgiṃ ‘laṅgī, bhadante’ti. Brāhmaṇo evamāha– ‘ukkhipa laṅgiṃ; abhikkhaṇa, sumedha, satthaṃ ādāyā’ti. Abhikkhaṇanto sumedho satthaṃ ādāya addasa uddhumāyikaṃ. ‘Uddhumāyikā, bhadante’ti. Brāhmaṇo evamāha– ‘ukkhipa uddhumāyikaṃ; abhikkhaṇa, sumedha, satthaṃ ādāyā’ti. Abhikkhaṇanto sumedho satthaṃ ādāya addasa dvidhāpathaṃ. ‘Dvidhāpatho, bhadante’ti. Brāhmaṇo evamāha– ‘ukkhipa dvidhāpathaṃ; abhikkhaṇa, sumedha, satthaṃ ādāyā’ti. Abhikkhaṇanto sumedho satthaṃ ādāya addasa caṅgavāraṃ. ‘Caṅgavāro, bhadante’ti. Brāhmaṇo evamāha– ‘ukkhipa caṅgavāraṃ; abhikkhaṇa, sumedha, satthaṃ ādāyā’ti. Abhikkhaṇanto sumedho satthaṃ ādāya addasa kummaṃ. ‘Kummo bhadante’ti. Brāhmaṇo evamāha– ‘ukkhipa kummaṃ; abhikkhaṇa, sumedha, satthaṃ ādāyā’ti. Abhikkhaṇanto sumedho satthaṃ ādāya addasa asisūnaṃ. ‘Asisūnā, bhadante’ti. Brāhmaṇo evamāha– ‘ukkhipa asisūnaṃ; abhikkhaṇa, sumedha, satthaṃ ādāyā’ti. Abhikkhaṇanto sumedho satthaṃ ādāya addasa maṃsapesiṃ. ‘Maṃsapesi, bhadante’ti. Brāhmaṇo evamāha– ‘ukkhipa maṃsapesiṃ; abhikkhaṇa, sumedha, satthaṃ ādāyā’ti. Abhikkhaṇanto sumedho satthaṃ ādāya addasa nāgaṃ. ‘Nāgo, bhadante’ti. Brāhmaṇo evamāha– ‘tiṭṭhatu nāgo, mā nāgaṃ ghaṭṭesi; namo karohi nāgassā’”ti.
   “Ime kho tvaṃ, bhikkhu, pañhe bhagavantaṃ upasaṅkamitvā puccheyyāsi, yathā ca te bhagavā byākaroti tathā naṃ dhāreyyāsi. Nāhaṃ taṃ, bhikkhu, passāmi sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya, yo imesaṃ pañhānaṃ veyyākaraṇena cittaṃ ārādheyya aññatra tathāgatena vā, tathāgatasāvakena vā, ito vā pana sutvā”ti– idamavoca sā devatā. Idaṃ vatvā tatthevantaradhāyi.
   250. Atha kho āyasmā kumārakassapo tassā rattiyā accayena yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā kumārakassapo bhagavantaṃ etadavoca– “imaṃ, bhante, rattiṃ aññatarā devatā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ andhavanaṃ obhāsetvā yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitā kho, bhante, sā devatā maṃ etadavoca– ‘bhikkhu bhikkhu, ayaṃ vammiko rattiṃ dhūmāyati, divā pajjalati’. Brāhmaṇo evamāha– ‘abhikkhaṇa, sumedha, satthaṃ ādāyā’ti. Abhikkhaṇanto sumedho satthaṃ ādāya …pe… ito vā pana sutvāti. Idamavoca, bhante, sā devatā. Idaṃ vatvā tatthevantaradhāyi. ‘Ko nu kho, bhante, vammiko, kā rattiṃ dhūmāyanā, kā divā pajjalanā, ko brāhmaṇo, ko sumedho, kiṃ satthaṃ, kiṃ abhikkhaṇaṃ, kā laṅgī, kā uddhumāyikā, ko dvidhāpatho, kiṃ caṅgavāraṃ, ko kummo, kā asisūnā kā maṃsapesi, ko nāgo’”ti?
   251. “‘Vammiko’ti kho, bhikkhu, imassetaṃ cātumahābhūtikassa kāyassa adhivacanaṃ, mātāpettikasambhavassa odanakummāsūpacayassa aniccucchādana-parimaddanabhedana-viddhaṃsana-dhammassa.
   “Yaṃ kho, bhikkhu, divā kammante ārabbha rattiṃ anuvitakketi anuvicāreti– ayaṃ rattiṃ dhūmāyanā. Yaṃ kho, bhikkhu, rattiṃ anuvitakketvā anuvicāretvā divā kammante payojeti kāyena vācāya ‘manasā’ – ayaṃ divā pajjalanā.
   “‘Brāhmaṇo’ti kho, bhikkhu, tathāgatassetaṃ adhivacanaṃ arahato sammāsambuddhassa. ‘Sumedho’ti kho bhikkhu sekkhassetaṃ bhikkhuno adhivacanaṃ.
   “‘Satthan’ti kho, bhikkhu, ariyāyetaṃ paññāya adhivacanaṃ. ‘Abhikkhaṇan’ti kho, bhikkhu, vīriyārambhassetaṃ adhivacanaṃ.
   “‘Laṅgī’ti kho, bhikkhu, avijjāyetaṃ adhivacanaṃ. Ukkhipa laṅgiṃ, pajaha avijjaṃ; abhikkhaṇa, sumedha, satthaṃ ādāyāti ayametassa attho.
   “‘Uddhumāyikā’ti kho, bhikkhu, kodhūpāyāsassetaṃ adhivacanaṃ. Ukkhipa uddhumāyikaṃ, pajaha kodhūpāyāsaṃ; abhikkhaṇa, sumedha, satthaṃ ādāyāti ayametassa attho.
   “‘Dvidhāpatho’ti kho, bhikkhu, vicikicchāyetaṃ adhivacanaṃ. Ukkhipa dvidhāpathaṃ, pajaha vicikicchaṃ; abhikkhaṇa, sumedha, satthaṃ ādāyāti ayametassa attho.
   “‘Caṅgavāran’ti kho, bhikkhu, pañcannetaṃ nīvaraṇānaṃ adhivacanaṃ, seyyathidaṃ– kāmacchandanīvaraṇassa, byāpādanīvaraṇassa, thīnamiddhanīvaraṇassa, uddhaccakukkuccanīvaraṇassa, vicikicchānīvaraṇassa. Ukkhipa caṅgavāraṃ, pajaha pañca nīvaraṇe abhikkhaṇa, sumedha, satthaṃ ādāyāti ayametassa attho.
   “‘Kummo’ti kho, bhikkhu, pañcannetaṃ upādānakkhandhānaṃ adhivacanaṃ, seyyathidaṃ– rūpupādānakkhandhassa, vedanupādānakkhandhassa, saññupādānakkhandhassa, saṅkhārupādānakkhandhassa, viññāṇupādānakkhandhassa. Ukkhipa kummaṃ, pajaha pañcupādānakkhandhe; abhikkhaṇa, sumedha, satthaṃ ādāyāti ayametassa attho.
   “‘Asisūnā’ti kho, bhikkhu, pañcannetaṃ kāmaguṇānaṃ adhivacanaṃ – cakkhuviññeyyānaṃ rūpānaṃ iṭṭhānaṃ kantānaṃ manāpānaṃ piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ, sotaviññeyyānaṃ saddānaṃ …pe… ghānaviññeyyānaṃ gandhānaṃ …pe… jivhāviññeyyānaṃ rasānaṃ …pe… kāyaviññeyyānaṃ phoṭṭhabbānaṃ iṭṭhānaṃ kantānaṃ manāpānaṃ piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ. Ukkhipa asisūnaṃ, pajaha pañca kāmaguṇe; abhikkhaṇa, sumedha, satthaṃ ādāyāti ayametassa attho.
   “‘Maṃsapesī’ti kho, bhikkhu, nandīrāgassetaṃ adhivacanaṃ. Ukkhipa maṃsapesiṃ, pajaha nandīrāgaṃ; abhikkhaṇa, sumedha, satthaṃ ādāyāti ayametassa attho.
   “‘Nāgo’ti kho, bhikkhu, khīṇāsavassetaṃ bhikkhuno adhivacanaṃ. Tiṭṭhatu nāgo, mā nāgaṃ ghaṭṭesi; namo karohi nāgassāti ayametassa attho”ti.
   Idamavoca bhagavā. Attamano āyasmā kumārakassapo bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti.
   Vammikasuttaṃ niṭṭhitaṃ tatiyaṃ.
南北傳經文比對(莊春江作):
  「童真迦葉(AA)」,南傳作「鳩摩羅迦葉」(kumārakassapo),「鳩摩羅」(kumāra,意譯為「男童; 少年」,有時也指「王子」),《破斥猶豫》等說,他童年時就出家(Kumārakāle pabbajitattā),佛陀說:「你們叫迦葉來…。」「哪位迦葉?」「鳩摩羅迦葉(男童迦葉)。」從此以後到年老時都被稱為「鳩摩羅迦葉」…。[嬰兒時]憍薩羅波斯匿王領養他(Taṃ gahetvā rājā pasenadi kosalo posāpesi),取名迦葉,後來引導到大師面前出家[成為比丘]後,像這樣被以國王兒子的狀態(rañño posāvanikaputtattāpi, MN.23/DN.23)養育而予鳩摩羅迦葉(王子迦葉)之名(《小部/本生經12/榕樹鹿本生註》說他母親的本生也有相同內容)。《小部/譬喻54品5說,因為大迦葉,我是鳩摩羅迦葉(Mahākassapamāgamma, ahaṃ kumārakassapo),聽聞佛陀解說等同蟻塚堆(Vammikasadisaṃ kāyaṃ)而證阿羅漢。