北傳:雜阿含1078經, 別譯雜阿含17經 南傳:相應部1相應20經 關涉主題:實踐/斷欲愛、滅除慢、諸惡莫作 (更新)
雜阿含1078經[正聞本1181經/佛光本1066經](比丘相應/八眾誦/祇夜)(莊春江標點)
  如是我聞
  一時住王舍城迦蘭陀竹園。
  時,有異比丘,於夜明相出時,出搨補河邊,脫衣著岸邊,入水洗浴。
  浴已上岸,被一衣待身乾。
  時,有一天子,放身光明,普照搨補河側,語比丘言:
  「汝少出家,鮮白髮黑,年始盛美,應習五欲,莊嚴瓔珞,塗香華鬘,五樂自娛,而於是時,違親背俗,悲泣別離,剃除鬚髮,著袈裟衣正信非家出家學道,如何捨現前樂而求非時之利?」
  比丘答言:
  「我不捨現前樂求非時樂,我今乃是捨非時樂得現前樂。」
  天問比丘:
  「云何捨非時樂得現前樂?」
  比丘答言:
  「如世尊說:『非時之欲,少味多苦,少利多難。』我今於現法中,已離熾然,不待時節,能自通達,現前觀察,緣自知覺。
  如是,天子!是名捨非時樂得現前樂。」
  天復問比丘:
  「云何復是如來所說非時之欲,少樂多苦?云何復是如來所說現法利樂,乃至緣自覺知?」
  比丘答言:
  「我年少出家,不能廣宣如來所說正法律儀,世尊近在迦蘭陀竹園,汝可往詣如來,問其所疑,如世尊說,隨憶受持。」
  天子復言:
  「比丘!於如來所,有諸[大]力天,眾多圍繞,我先無問,未易可詣,比丘!汝若能為先白世尊者,我可隨往。」
  比丘答言:「當為汝去。」
  天白比丘:「唯然,尊者!我隨後來。」
  時,彼比丘往詣佛所,稽首禮足,退住一面,以向天子往反問答具白世尊:
  「今者,世尊!彼天子誠實言者,須臾應至,不誠實者自當不來。」
  時,彼天子遙語比丘:
  「我已{此在}[在此],我已在此。」
  爾時,世尊即說偈言:
  「眾生隨愛想,以愛想而住,以不知愛故,則為死方便。」
  佛告天子:「汝解此偈者,便可發問。」
  天子白佛:
  「不解,世尊!不解,善逝!」
  佛復說偈而告天子曰:
  「若知所愛者,不於彼生愛,彼此無所有,他人莫能說。」
  佛告天子:「汝解此義者,便可發問。」
  天子白佛:
  「不解,世尊!不解,善逝!」
  佛復說偈言:
  「見等、勝、劣者,則有言論生,三事不傾動,則無軟、中、上。」
  佛告天子:「解此義者,則可發問。」
  天子白佛:
  「不解,世尊!不解,善逝!」
  佛復說偈言:
  「斷愛及名色,除無所繫,寂滅息瞋恚,離結絕悕望,不見於人天,此世及他世。」
  佛告天子:「解此義者,乃可發問。」
  天子白佛:
  「已解,世尊!已解,善逝!」
  佛說此經已,彼天子聞佛所說,歡喜、隨喜,即沒不現。

別譯雜阿含17經(莊春江標點)
  如是我聞
  一時在王舍城迦蘭陀竹林中。
  爾時,有一比丘,天未明曉,往趣河邊,襞疊衣服,安著一處,入河洗浴。
  露形出水,於河岸上,晞乾其身。
  有天放光,照彼河岸,語比丘言:
  「汝出家未久,盛壯好髮,何不受五欲樂,非時出家?」
  比丘答言:
  「我今出家,正是其時,獲於非時。」
  天語沙門
  「云何出家是時,獲於非時?」
  沙門答言:
  「佛世尊說五欲是時,佛法是非時,五欲之樂受味甚少,其患滋多,憂惱所集,我佛法中現身受證,無諸熱惱,諸有所作,不觀時日,種少微緣,獲大果報。」
  天復問言:
  「佛云何說五欲是時?云何佛法名為非時?」
  比丘答言:
  「我既年稚,出家未久,學日又淺,豈曰能宣如來至真廣大深義?婆伽婆今者在近迦蘭陀竹林,爾可自往問其疑惑。」
  天答之言:
  「今佛侍從,大威德天盈集左右,如我弱劣,不能得見,汝今為我往白世尊,如來慈矜,若垂聽許,我當詣彼,諮啟所疑。」
  比丘答言:
  「汝若能往,{往}我當為汝啟白世尊。」
  天復答言:「我隨汝往詣世尊所。」
  爾時,比丘往詣佛所,頂禮佛足,在一面立,具以天問而白世尊。
  爾時,世尊即說偈言:
  「名色中生相,謂為真實有,當知如斯人,是名屬死徑
   若識於名色,本空無有性,是名尊敬佛,永離於諸趣。」
  佛問天曰:「汝解已未?」
  天即答言:「未解,世尊!」
  佛復說偈言:
  「勝慢及等慢,并及不如慢,有此三者,是可有諍論,
   滅除此三慢,是名不動想。」
  佛告天曰:「汝解已未?」
  天答佛言:「未解,世尊!」
  佛復說偈言:
  「斷愛及名色,滅除三種慢,不觸於諸欲,滅除於瞋恚。
   拔除諸毒根,諸想願欲盡,若能如是者,得度生死海。」
  天白佛言:
  「我今已解。」
  諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

相應部1相應20經/三彌提經(諸天相應/有偈篇/祇夜)(莊春江譯)
  我聽到這樣
  有一次世尊住在王舍城溫泉園。
  那時,尊者三彌提在破曉時起來後,前往溫泉洗澡。
  在溫泉洗澡後起來,然後著單衣站著弄乾身體。
  那時,當夜已深時,容色絕佳的某位天神使整個溫泉園發光後,去見尊者三彌提。抵達後,站在空中以偈頌對尊者三彌提說:
  「比丘!你不先享受然後乞食,你不於享受後乞食,
   比丘!你要先享受然後乞食,你不要讓時間溜走!」
  「時間我不知道,被隱藏的時間不被看見,
   因此,我不先享受然後乞食,我不要讓時間溜走!」
  那時,那位天神站到地上對尊者三彌提這麼說:
  「比丘!你年輕出家,黑髮的青年,具備青春的幸福,在人生之初期,不在欲中娛樂,比丘!你要享受人之欲,不要捨斷直接可見的而追逐耗時的。」
  「朋友!我沒捨斷直接可見的而追逐耗時的,但,朋友!我捨斷耗時的而追逐直接可見的,因為,朋友!由世尊所說:欲是耗時的、多苦的、多絕望的,那裡面有更多的過患,而此法是直接可見的、即時的、請你來見的、能引導的、智者應該自己經驗的。」
  「比丘!怎樣是由世尊所說:欲是耗時的、多苦的、多絕望的,那裡面有更多的過患呢?怎樣是此法是直接可見的、即時的、請你來見的、能引導的、智者應該自己經驗的呢?」
  「朋友!我是新人,出家不久,剛來到這法、律中,我不能詳細解說它,那位世尊、阿羅漢、遍正覺者住在這王舍城溫泉園,你去見世尊,然後問這個道理,你應該依據世尊的解說憶持。」
  「比丘!我們不易見到那位世尊,因為被其它有大權勢的諸天圍繞。
  比丘!如果你去見世尊,然後問這個道理,我們也會為聽法而跟去的。」
  「好的。」尊者三彌提回答那位天神後,去見世尊。抵達後,向世尊問訊,接著在一旁坐下。在一旁坐好後,尊者三彌提對世尊這麼說:
  「大德!這裡,我在破曉時起來後,到溫泉洗澡。
  在溫泉洗澡後起來,然後著單衣站著弄乾身體。
  那時,當夜已深時,容色絕佳的某位天神使整個溫泉園發光後,來見我。抵達後,站在空中以偈頌對我說:
  『比丘!你不先享受然後乞食,你不於享受後乞食,
   比丘!你要先享受然後乞食,你不要讓時間溜走!』
  大德!當這麼說時,我以偈回應那位天神:
  『時間我不知道,被隱藏的時間不被看見,
   因此,我不先享受然後乞食,我不要讓時間溜走!』
  大德!那時,那位天神站到地上對我這麼說:『比丘!你年輕出家,黑髮的青年,具備青春的幸福,在人生之初期,不在欲中娛樂,比丘!你要享受人之欲,不要捨斷直接可見的而追逐耗時的。』
  大德!當這麼說時,我這麼回答那位天神:『朋友!我沒捨斷直接可見的而追逐耗時的,但,朋友!我捨斷耗時的而追逐直接可見的,因為,朋友!由世尊所說:欲是耗時的、多苦的、多絕望的,那裡面有更多的過患,而此法是直接可見的、即時的、請你來見的、能引導的、智者應該自己經驗的。』
  大德!當這麼說時,那位天神對我這麼說:『比丘!怎樣是由世尊所說:欲是耗時的、多苦的、多絕望的,那裡面有更多的過患呢?怎樣是此法是直接可見的、即時的、請你來見的、能引導的、智者應該自己經驗的呢?』
  大德!當這麼說時,我這麼回答那位天神:『朋友!我是新人,出家不久,才剛來到這法、律中,我不能詳細解說它,那位世尊、阿羅漢、遍正覺者住在這王舍城溫泉園,你去見世尊,然後問這個道理,你應該依據世尊的解說憶持。』
  大德!當這麼說時,那位天神對我這麼說:『比丘!我們不易見到那位世尊,因為被其它有大權勢的諸天圍繞,比丘!如果你去見世尊,然後問這個道理,我們也會為聽法而跟去的。』
  大德!如果那位天神之語是真實的,那位天神就在此不遠處。」
  當這麼說時,那位天神對尊者三彌提這麼說:
  「問吧!比丘!問吧!比丘!我已到此。」
  那時,世尊以偈頌對那位天神說:
  「認知能被講述的之眾生,在能被講述的之上建立,
   不遍知能被講述的之後,被死神束縛
   遍知能被講述的之後,不思量被講述的,
   因為,他能被說的,對他來說不存在。
   夜叉!如果你了知,請你說。」
  「大德!我不了知這世尊簡要所說的詳細義理,請世尊為我說明,以便我能了知這世尊簡要所說的詳細義理,那就好了!」
  「凡思量:相同、殊勝或卑劣者,他可能因為那樣而爭論,
   當對三種不動搖時,對他來說沒有『相同或殊勝』。
   夜叉!如果你了知,請你說。」
  「大德!我也不了知這世尊簡要所說的詳細義理,請世尊為我說明,以便我能了知這世尊簡要所說的詳細義理,那就好了!」
  「捨斷名稱,不來到勝慢,他在這裡切斷對名色的渴愛,
   那繫縛已被切斷、無苦惱、無願望者,當遍求時,
   諸天、人們在這裡或他處;在天界或一切住處,都得不到。
   夜叉!如果你了知,請你說。」
  「大德!我這樣了知這世尊簡要所說的詳細義理:
  『在任何一切世間中,不應該以身、語、意作惡,
   捨斷諸欲後,有念、正知,不應該親近伴隨苦與無利益的。』」
  歡喜園品第二,其攝頌
  「歡喜園、歡喜,沒有等同兒子者,
   剎帝利與呢喃,睡眠懶惰與困難,
   慚,小屋為第九,三彌提被說為第十。」

巴利語經文(台灣嘉義法雨道場流通的word版本)
SN.1.20/(10) Samiddhisuttaṃ
   20. Evaṃ me sutaṃ– ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati tapodārāme. Atha kho āyasmā samiddhi rattiyā paccūsasamayaṃ paccuṭṭhāya yena tapodā tenupasaṅkami gattāni parisiñcituṃ. Tapode gattāni parisiñcitvā paccuttaritvā ekacīvaro aṭṭhāsi gattāni pubbāpayamāno. Atha kho aññatarā devatā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ tapodaṃ obhāsetvā yena āyasmā samiddhi tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā vehāsaṃ ṭhitā āyasmantaṃ samiddhiṃ gāthāya ajjhabhāsi–
   “Abhutvā bhikkhasi bhikkhu, na hi bhutvāna bhikkhasi.
   Bhutvāna bhikkhu bhikkhassu, mā taṃ kālo upaccagā”ti.
   “Kālaṃ vohaṃ na jānāmi, channo kālo na dissati.
   Tasmā abhutvā bhikkhāmi, mā maṃ kālo upaccagā”ti.
   Atha kho sā devatā pathaviyaṃ patiṭṭhahitvā āyasmantaṃ samiddhiṃ etadavoca– “daharo tvaṃ bhikkhu, pabbajito susu kāḷakeso, bhadrena yobbanena samannāgato, paṭhamena vayasā, anikkīḷitāvī kāmesu. Bhuñja, bhikkhu, mānusake kāme; mā sandiṭṭhikaṃ hitvā kālikaṃ anudhāvī”ti.
   “Na khvāhaṃ, āvuso, sandiṭṭhikaṃ hitvā kālikaṃ anudhāvāmi. Kālikañca khvāhaṃ, āvuso, hitvā sandiṭṭhikaṃ anudhāvāmi. Kālikā hi, āvuso, kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā; ādīnavo ettha bhiyyo. Sandiṭṭhiko ayaṃ dhammo akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhī”ti.
   “Kathañca, bhikkhu, kālikā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo? Kathaṃ sandiṭṭhiko ayaṃ dhammo akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhī”ti?
   “Ahaṃ kho, āvuso, navo acirapabbajito adhunāgato imaṃ dhammavinayaṃ. Na tāhaṃ sakkomi vitthārena ācikkhituṃ. Ayaṃ so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho rājagahe viharati tapodārāme. Taṃ bhagavantaṃ upasaṅkamitvā etamatthaṃ puccha. Yathā te bhagavā byākaroti tathā naṃ dhāreyyāsī”ti.
   “Na kho, bhikkhu, sukaro so bhagavā amhehi upasaṅkamituṃ aññāhi mahesakkhāhi devatāhi parivuto. Sace kho tvaṃ, bhikkhu, taṃ bhagavantaṃ upasaṅkamitvā etamatthaṃ puccheyyāsi, mayampi āgaccheyyāma dhammassavanāyā”ti. “Evamāvuso”ti kho āyasmā samiddhi tassā devatāya paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā samiddhi bhagavantaṃ etadavoca–
   “Idhāhaṃ bhante, rattiyā paccūsasamayaṃ paccuṭṭhāya yena tapodā tenupasaṅkamiṃ gattāni parisiñcituṃ. Tapode gattāni parisiñcitvā paccuttaritvā ekacīvaro aṭṭhāsiṃ gattāni pubbāpayamāno. Atha kho, bhante, aññatarā devatā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ tapodaṃ obhāsetvā yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā vehāsaṃ ṭhitā imāya gāthāya ajjhabhāsi–
   “Abhutvā bhikkhasi bhikkhu, na hi bhutvāna bhikkhasi.
   Bhutvāna bhikkhu bhikkhassu, mā taṃ kālo upaccagā”ti.
   “Evaṃ vutte ahaṃ, bhante, taṃ devataṃ gāthāya paccabhāsiṃ–
   “Kālaṃ vohaṃ na jānāmi, channo kālo na dissati;
   Tasmā abhutvā bhikkhāmi, mā maṃ kālo upaccagā”ti.
   “Atha kho, bhante, sā devatā pathaviyaṃ patiṭṭhahitvā maṃ etadavoca– ‘daharo tvaṃ, bhikkhu, pabbajito susu kāḷakeso, bhadrena yobbanena samannāgato, paṭhamena vayasā, anikkīḷitāvī kāmesu. Bhuñja, bhikkhu, mānusake kāme; mā sandiṭṭhikaṃ hitvā kālikaṃ anudhāvī’”ti.
   “Evaṃ vuttāhaṃ, bhante, taṃ devataṃ etadavocaṃ– ‘na khvāhaṃ, āvuso, sandiṭṭhikaṃ hitvā kālikaṃ anudhāvāmi; kālikañca khvāhaṃ, āvuso, hitvā sandiṭṭhikaṃ anudhāvāmi. Kālikā hi, āvuso, kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā; ādīnavo ettha bhiyyo. Sandiṭṭhiko ayaṃ dhammo akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhī’”ti.
   “Evaṃ vutte, bhante, sā devatā maṃ etadavoca– ‘kathañca, bhikkhu, kālikā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā; ādīnavo ettha bhiyyo? Kathaṃ sandiṭṭhiko ayaṃ dhammo akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhī’ti? Evaṃ vuttāhaṃ, bhante taṃ devataṃ etadavocaṃ– ‘ahaṃ kho, āvuso, navo acirapabbajito adhunāgato imaṃ dhammavinayaṃ, na tāhaṃ sakkomi vitthārena ācikkhituṃ. Ayaṃ so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho rājagahe viharati tapodārāme. Taṃ bhagavantaṃ upasaṅkamitvā etamatthaṃ puccha. Yathā te bhagavā byākaroti tathā naṃ dhāreyyāsī’”ti.
   “Evaṃ vutte, bhante, sā devatā maṃ etadavoca– ‘na kho, bhikkhu, sukaro so bhagavā amhehi upasaṅkamituṃ, aññāhi mahesakkhāhi devatāhi parivuto. Sace kho, tvaṃ bhikkhu, taṃ bhagavantaṃ upasaṅkamitvā etamatthaṃ puccheyyāsi, mayampi āgaccheyyāma dhammassavanāyā’ti. Sace, bhante, tassā devatāya saccaṃ vacanaṃ, idheva sā devatā avidūre”ti.
   Evaṃ vutte, sā devatā āyasmantaṃ samiddhiṃ etadavoca– “puccha, bhikkhu, puccha, bhikkhu, yamahaṃ anuppattā”ti.
   Atha kho bhagavā taṃ devataṃ gāthāhi ajjhabhāsi–
   “Akkheyyasaññino sattā, akkheyyasmiṃ patiṭṭhitā;
   Akkheyyaṃ apariññāya, yogamāyanti maccuno.
   “Akkheyyañca pariññāya, akkhātāraṃ na maññati;
   Tañhi tassa na hotīti, yena naṃ vajjā na tassa atthi.
   Sace vijānāsi vadehi yakkhā”ti.
   “Na khvāhaṃ, bhante, imassa bhagavatā saṅkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ ājānāmi. Sādhu me, bhante, bhagavā tathā bhāsatu yathāhaṃ imassa bhagavatā saṅkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ jāneyyan”ti.
   “Samo visesī uda vā nihīno, yo maññatī so vivadetha tena.
   Tīsu vidhāsu avikampamāno, samo visesīti na tassa hoti.
   Sace vijānāsi vadehi yakkhā”ti.
   “Imassāpi khvāhaṃ, bhante, bhagavatā saṅkhittena bhāsitassa na vitthārena atthaṃ ājānāmi. Sādhu me, bhante, bhagavā tathā bhāsatu yathāhaṃ imassa bhagavatā saṅkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ jāneyyan”ti.
   “Pahāsi saṅkhaṃ na vimānamajjhagā, acchecchi taṇhaṃ idha nāmarūpe.
   Taṃ chinnaganthaṃ anighaṃ nirāsaṃ, pariyesamānā nājjhagamuṃ.
   Devā manussā idha vā huraṃ vā, saggesu vā sabbanivesanesu.
   Sace vijānāsi vadehi yakkhā”ti.
   “Imassa khvāhaṃ, bhante, bhagavatā saṅkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena atthaṃ ājānāmi–
   “Pāpaṃ na kayirā vacasā manasā,
   Kāyena vā kiñcana sabbaloke.
   Kāme pahāya satimā sampajāno,
   Dukkhaṃ na sevetha anatthasaṃhitan”ti.
   Nandanavaggo dutiyo.
   Tassuddānaṃ–
   Nandanā nandati ceva, natthiputtasamena ca;
   Khattiyo saṇamāno ca, niddātandī ca dukkaraṃ.
   Hirī kuṭikā navamo, dasamo vutto samiddhināti.
南北傳經文比對(莊春江作):
  「非時樂」,南傳作「耗時的」(kālikaṃ,直譯為「時的;時間的」),菩提比丘長老英譯為「那些費時間的」(what takes time)。
  「則為死方便(SA);是名屬死徑(GA)」,南傳作「被死神束縛」(yogamāyanti maccuno),菩提比丘長老英譯為「他們進入死亡之軛(枷鎖)下」(They come under the yoke of Death),並解說,這是指在生死中反覆,因此保持在被輪迴的時間網捕捉中。
  「慢(SA);三種慢(GA)」,南傳作「勝慢」(vimānam),菩提比丘長老英譯為「自大」(conceit)。按:《顯揚真義》以實與不實之勝、等、劣等「九類三種慢」(navabhedaṃ tividhamānaṃ),或「母親子宮之住處」(Nivāsaṭṭhena vā mātukucchi)解說,但長老認為,vimānam應為ca mānam(慢)之訛誤。
  「認知能被講述的之眾生」(Akkheyyasaññino sattā,直譯為「有能被講述的之想的眾生」),菩提比丘長老英譯為「覺知所有能被表示的眾生」(Beings who perceive what can be expressed)。按:《顯揚真義》以五蘊被稱為能被講述的,長老解說,語言所及的客觀範圍,當一般人認知五蘊,其想法受常、樂、我的影響,稱為顛倒,這些扭曲的想法接著挑起污穢。
  「時間我不知道」(Kālaṃ vohaṃ na jānāmi),菩提比丘長老英譯為「我不知道時間會是什麼」(I do not know what the time might be)。按:《顯揚真義》以「降下」(nipātamattaṃ)解說這裡的vo,即「時間落下」,長老說,這裡的時間指死亡來臨的時間,也就是「被隱藏的時間」,與天神所指的青春時間溜走,下一句的修學時間溜走不同。