雜阿含1064經[正聞本1167經/佛光本1052經](比丘相應/八眾誦/祇夜)(莊春江標點)
如是我聞：
一時，
佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，提婆達多有利養起，摩竭陀王阿闍世毗提希子，日日侍從五百乘車來詣提婆達多所，日日持五百釜食供養提婆達多，提婆達多將五百人，別眾受其供養。
時，有眾多
比丘晨朝著衣持鉢，入王舍城
乞食，聞提婆達多有如是利養起……乃至五百人別眾受其供養。乞食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，往詣佛所，
稽首佛足，退坐一面，白佛言：
「世尊！我等晨朝著衣持鉢，入王舍城乞食，聞提婆達多有如是利養起……乃至五百人別眾受其供養。」
佛告諸比丘：
「汝等莫稱是提婆達多所得利養，所以者何？彼提婆達多別受利養，今則自壞，他世亦壞，譬如：芭蕉、竹、蘆生果即死，來年亦壞，提婆達多亦復如是，受其利養，今世則壞，他世亦壞。譬如：駏驉受胎必死，提婆達多亦復如是，受諸利養，今世亦壞，他世亦壞。彼愚癡提婆達多，隨幾時受其利養，當得
長夜不
饒益苦。是故，諸比丘！當如是學：我設有利養起，莫生染著。」
爾時，世尊即說偈言：
「芭蕉生果死，竹蘆實亦然，駏驉坐妊死，士以貪自喪。
常行非義行，多知不免愚，善法日損減，莖枯根亦傷。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
別譯雜阿含3經(莊春江標點)
如是我聞：
一時，
佛住王舍城迦蘭陀竹林。
爾時，提婆達多獲得四禪，而作是念：
「此摩竭提國誰為最勝？」
覆自思惟：
「今日太子阿闍世者，當紹王位，我今若得調伏彼者，則能控御一國人民。」
時，提婆達多作是念已，即往詣阿闍世所，化作象寶，從門而入，非門而出；又化作馬寶，亦復如是；又復化作
沙門，從門而入，飛虛而出；又化作小兒，眾寶瓔珞，莊嚴其身，在阿闍世膝上。
時，阿闍世抱取嗚唼，唾其口中，提婆達多貪利養故，即嚥其唾。
提婆達多變小兒形，還伏本身。
時，阿闍世見是事已，即生邪見，謂：提婆達多神通變化，踰於世尊。
時，阿闍世於提婆達多所，深生敬信，日送五百車食而以與之，提婆達多與其徒眾五百人俱共受其供。
時，有眾多比丘著衣持缽，入城乞食，飲食已訖，往詣佛所，白佛言：
「世尊！向以時到，入城乞食，見提婆達多招集遠近，大獲供養。」
佛告諸比丘：
「汝等不應於提婆達所生願羨心，所以者何？此提婆達必為利養之所傷害，譬如：芭蕉生實則死；蘆、竹、
駏驉騾懷妊等亦復如是，提婆達多得於利養，如彼無異，提婆達多愚癡無智，不識義理，長夜受苦，是故，汝等若見於彼提婆達多為於利養之所危害，宜應捨棄貪求之事，審諦觀察，當作是解，莫貪利養。」
即說偈言：
「芭蕉生實死，蘆竹葦亦然，貪利者如是，必能自傷損。
而此利養者，當為衰損減，嬰愚為利養，能害於淨善，
譬如多羅樹，斬
則更不生。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
相應部17相應35經/離開不久經(利得恭敬相應/因緣篇/如來記說)(莊春江譯)
有一次，在提婆達多離開不久，
世尊住在王舍城
耆闍崛山。
在那裡，關於提婆達多之事，世尊召喚
比丘們：
「比丘們！提婆達多的利得、恭敬、名聲生起對自己的殺害；提婆達多的利得、恭敬、名聲生起敗亡。
比丘們！猶如芭蕉結果實對自己的殺害；結果實而敗亡。同樣的，比丘們！提婆達多的利得、恭敬、名聲生起對自己的殺害；提婆達多的利得、恭敬、名聲生起敗亡。
比丘們！猶如竹子結果實對自己的殺害；結果實而敗亡。同樣的，比丘們！提婆達多的利得、恭敬、名聲生起對自己的殺害；提婆達多的利得、恭敬、名聲生起敗亡。
比丘們！猶如蘆葦結果實對自己的殺害；結果實而敗亡。同樣的，比丘們！提婆達多的利得、恭敬、名聲生起對自己的殺害；提婆達多的利得、恭敬、名聲生起敗亡。
比丘們！猶如騾子懷胎對自己的殺害；懷胎而敗亡。同樣的，比丘們！提婆達多的利得、恭敬、名聲生起對自己的殺害；提婆達多的利得、恭敬、名聲生起敗亡。
比丘們！利得、恭敬、名聲是這麼恐怖的[……（中略）、辛辣的、粗惡的，是到達無上
軛安穩的障礙，比丘們！因此，在這裡，應該被這麼學：『我們要捨斷已生起的利得、恭敬、名聲，而且，已生起的利得、恭敬、名聲不要
持續遍取我們的心。』]比丘們！應該被你們這麼學。」
世尊說這個，說這個後，
善逝、
大師又更進一步說這個：
「果實確實殺害芭蕉，果實對竹子、果實對蘆葦，
恭敬殺害邪惡人，
如胎對騾。」[SN.6.12, AN.4.68]
巴利語經文(台灣嘉義法雨道場流通的word版本)
SN.17.35/(5). Acirapakkantasuttaṃ
184. Ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati gijjhakūṭe pabbate acirapakkante devadatte. Tatra kho bhagavā devadattaṃ ārabbha bhikkhū āmantesi “attavadhāya, bhikkhave, devadattassa lābhasakkārasiloko udapādi, parābhavāya devadattassa lābhasakkārasiloko udapādi”.
“Seyyathāpi, bhikkhave, kadalī attavadhāya phalaṃ deti, parābhavāya phalaṃ deti; evameva kho, bhikkhave, attavadhāya devadattassa lābhasakkārasiloko udapādi, parābhavāya devadattassa lābhasakkārasiloko udapādi.
“Seyyathāpi, bhikkhave, veḷu attavadhāya phalaṃ deti, parābhavāya phalaṃ deti; evameva kho, bhikkhave, attavadhāya devadattassa lābhasakkārasiloko udapādi, parābhavāya devadattassa lābhasakkārasiloko udapādi.
“Seyyathāpi bhikkhave, naḷo attavadhāya phalaṃ deti, parābhavāya phalaṃ deti; evameva kho, bhikkhave, attavadhāya devadattassa lābhasakkārasiloko udapādi, parābhavāya devadattassa lābhasakkārasiloko udapādi.
“Seyyathāpi, bhikkhave, assatarī attavadhāya gabbhaṃ gaṇhāti, parābhavāya gabbhaṃ gaṇhāti; evameva kho, bhikkhave, attavadhāya devadattassa lābhasakkārasiloko udapādi, parābhavāya devadattassa lābhasakkārasiloko udapādi. Evaṃ dāruṇo kho, bhikkhave, lābhasakkārasiloko. Evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabban”ti.
Idamavoca bhagavā. Idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā–
“Phalaṃ ve kadaliṃ hanti, phalaṃ veḷuṃ phalaṃ naḷaṃ;
Sakkāro kāpurisaṃ hanti, gabbho assatariṃ yathāti”. Pañcamaṃ.