雜阿含1032經[正聞本13370經/佛光本1020經](病相應/道品誦/如來記說)(莊春江標點)
如是我聞：
一時，
佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，
尊者舍利弗聞給孤獨
長者身遭苦患，聞已，語尊者阿難：
「知不？給孤獨長者身遭苦患，當共往看。」
尊者阿難默然而許。
時，尊者舍利弗與尊者阿難共詣給孤獨長者舍。
長者遙見尊者舍利弗，
扶床欲起……乃至說三種受，如
叉摩修多羅廣說：「……身諸苦患，轉增無損。」
尊者舍利弗告長者言：
「當如是學：不著眼，
不依眼界生貪欲識；不著耳……鼻……舌……身，意亦不著，不依
意界生貪欲識；不著色，不依色界生貪欲識；不著聲……香……味……觸……法，不依
法界生貪欲識；不著於地界，不依地界生貪欲識；不著於水……火……風……空……識界，不依識界生貪欲識；不著色陰，不依色陰生貪欲識；不著受……想……行……識陰，不依識陰生貪欲識。」
時，給孤獨長者悲歎流淚。
尊者阿難告長者言：「汝今怯劣耶？」
長者白阿難：
「不怯劣也，我自顧念，奉佛以來二十餘年，未聞尊者舍利弗說深妙法，如今所聞。」
尊者舍利弗告長者言：
「我亦久來未嘗為諸長者說如是法。」
長者白尊者舍利弗：
「有居家
白衣，有勝信、勝念、勝樂，不聞深法而生退沒，
善哉！尊者舍利弗！當為居家白衣說深妙法，以哀愍故，尊者舍利弗！今於此食。」
尊者舍利弗等，默然受請。
即設種種淨美飲食，恭敬供養。
食已，復為長者種種說法，
示、教、照、喜；示、教、照、喜已，即從坐起而去。
中阿含28經/教化病經(莊春江標點)
我聞如是：
一時，
佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，
長者給孤獨疾病危篤。於是，長者給孤獨告一使人：
「汝往詣佛，為我稽首禮
世尊足，
問訊世尊：聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？作如是語：『長者給孤獨
稽首佛足，問訊世尊，聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？』汝既為我問訊佛已，往詣
尊者舍梨子所，為我稽首禮彼足已，問訊尊者：聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常不？作如是語：『長者給孤獨稽首尊者舍梨子足，問訊尊者，聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常不？尊者舍梨子！長者給孤獨疾病極困，今至危篤，長者給孤獨至心欲見尊者舍梨子，然體至羸乏，無力可來詣尊者舍梨子所。
善哉！尊者舍梨子！
為慈愍故，願往至長者給孤獨家。』」
於是，使人受長者給孤獨教已，往詣佛所，稽首禮足，卻住一面，白曰：
「世尊！長者給孤獨稽首佛足，問訊世尊：『聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？』」
爾時，世尊告使人曰：
「令長者給孤獨
安隱快樂，令天及人、阿修羅、揵塔惒、
羅剎及餘種種身安隱快樂。」
於是，使人聞佛所說，善受善持，稽首佛足，繞三匝而去，往詣尊者舍梨子所，稽首禮足，卻坐一面，白曰：
「尊者舍梨子！長者給孤獨稽首尊者舍梨子足，問訊尊者：『聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常不？』尊者舍梨子！長者給孤獨疾病極困，今至危篤，長者給孤獨至心欲見尊者舍梨子，然體至羸乏，無力可來詣尊者舍梨子所。善哉！尊者舍梨子！為慈愍故，往詣長者給孤獨家。」
尊者舍梨子即為彼故，默然而受。於是，使人知尊者舍梨子默然受已，即從{坐}[座]起，
稽首作禮，繞三匝而去。
尊者舍梨子過夜平旦，著衣持鉢，往詣長者給孤獨家。
長者給孤獨遙見尊者舍梨子來，見已，便欲從床而起。
尊者舍梨子見彼長者欲從床起，便止彼曰：
「長者莫起！長者莫起！更有餘床，我自別坐。」
尊者舍梨子即坐其床，坐已，問曰：
「長者所患今復何似？飲食多少？疾苦轉損，不至增耶？」
長者答曰：
「所患至困，飲食不進，疾苦但增而不覺損。」
尊者舍梨子告曰：
「長者莫怖！長者莫怖！所以者何？若愚癡凡夫成就不信，身壞命終趣至
惡處，生地獄中。長者今日無有不信，唯有上信，長者因上信故，或滅苦痛，生極快樂；因上信故，或得
斯陀含果，或
阿那含果，長者本已得
須陀洹。
長者莫怖！長者莫怖！所以者何？若愚癡凡夫因
惡戒故，身壞命終趣至惡處，生地獄中。長者無有惡戒，唯有善戒，長者因善戒故，或滅苦痛，生極快樂；因善戒故，或得斯陀含果，或阿那含果，長者本已得須陀洹。
長者莫怖！長者莫怖！所以者何？若愚癡凡夫因不多聞，身壞命終趣至惡處，生地獄中。長者無不多聞，唯有多聞，長者因多聞故，或滅苦痛，生極快樂；因多聞故，或得斯陀含果，或阿那含果，長者本已得須陀洹。
長者莫怖！長者莫怖！所以者何？若愚癡凡夫因慳貪故，身壞命終趣至惡處，生地獄中。長者無有慳貪，唯有惠施，長者因惠施故，或滅苦痛，生極快樂；因惠施故，或得斯陀含果，或阿那含果，長者本已得須陀洹。
長者莫怖！長者莫怖！所以者何？若愚癡凡夫因
惡慧故，身壞命終趣至惡處，生地獄中。長者無有惡慧，唯有善慧，長者因善慧故，或滅苦痛，生極快樂；因善慧故，或得斯陀含果，或阿那含果，長者本已得須陀洹。
長者莫怖！長者莫怖！所以者何？若愚癡凡夫因邪見故，身壞命終趣至惡處，生地獄中。長者無有邪見，唯有正見，長者因正見故，或滅苦痛，生極快樂；因正見故，或得斯陀含果，或阿那含果，長者本已得須陀洹。
長者莫怖！長者莫怖！所以者何？若愚癡凡夫因邪志故，身壞命終趣至惡處，生地獄中。長者無有邪志，唯有正志，長者因正志故，或滅苦痛，生極快樂；因正志故，或得斯陀含果，或阿那含果，長者本已得須陀洹。
長者莫怖！長者莫怖！所以者何？若愚癡凡夫因邪解故，身壞命終趣至惡處，生地獄中。長者無有邪解，唯有正解，長者因正解故，或滅苦痛，生極快樂；因正解故，或得斯陀含果，或阿那含果，長者本已得須陀洹。
長者莫怖！長者莫怖！所以者何？若愚癡凡夫因邪脫故，身壞命終趣至惡處，生地獄中。長者無有邪脫，唯有正脫，長者因正脫故，或滅苦痛，生極快樂；因正脫故，或得斯陀含果，或阿那含果，長者本已得須陀洹。
長者莫怖！長者莫怖！所以者何？若愚癡凡夫因
邪智故，身壞命終趣至惡處，生地獄中。長者無有邪智，唯有正智，長者因正智故，或滅苦痛，生極快樂；因正智故，或得斯陀含果，或阿那含果，長者本已得須陀洹。
於是，長者病即得差，平復如故，從臥起坐，歎尊者舍梨子曰：
「善哉！善哉！為病說法，甚奇！甚特！尊者舍梨子！我聞教化病法，苦痛即滅，生極快樂。尊者舍梨子！我今病差，平復如故。尊者舍梨子！我往昔時，少有所為，至王舍城寄宿一長者家。時，彼長者明當飯佛及
比丘眾。時，彼長者過夜向曉，教敕兒孫、奴使、眷屬：『汝等早起，當共嚴辦。』彼各受教，共設廚宰，供辦餚饌、種種腆美，長者躬自敷置高座，無量嚴飾。
尊者舍梨子！我既見已，便作是念：『今此長者為婚姻事？為迎婦節會？為請國王？為呼大臣？為作齋會
施設大施耶？』尊者舍梨子！我既念已，便問長者：『汝為婚姻事？為迎婦節會？為請國王？為呼大臣？為作齋會施設大施耶？』時，彼長者而答我曰：『吾無婚姻事，亦不迎婦，不為節會，不請國王及呼大臣，但為齋會施設大施，明當飯佛及比丘眾。』
尊者舍梨子！我未曾聞佛名，聞已
舉身毛豎，即復問曰：『長者說佛，何名為佛？』時，彼長者而答我曰：『君不聞乎？有
釋種子捨釋宗族，剃除鬚髮，著
袈裟衣，
至信捨家無家學道，得無上
等正覺，是名為佛。』我復問曰：『長者說眾，何名為眾？』時，彼長者復答我曰：『有若干姓異名[異?]族，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信捨家無家從佛學道，是名為眾。此佛及眾，吾之所請。』尊者舍梨子！我即復問彼長者曰：『世尊於今為在何處？我欲往見。』時，彼長者復答我曰：『世尊今在此王舍城竹林迦蘭哆園，欲往隨意。』
尊者舍梨子！我作是念：『若速曉者，疾往見佛。』尊者舍梨子！我時至心欲往見佛，即於其夜生晝明想，便從長者家出，往至城息門。是時，城息門中有二直士，一直
初夜，外客使入，不令有礙；一直
後夜，若客使出，亦不作礙。尊者舍梨子！我復作是念：『夜尚未曉，所以者何？城息門中有二直士，一直初夜，外客使入，不令有礙；一直後夜，若客使出，亦不作礙。』尊者舍梨子！出城息門，出外不久，明滅還暗。尊者舍梨子！我便恐怖，舉身毛豎：『莫令人、
非人來觸嬈我！』
時，城息門而有一天，從王舍城至竹林迦蘭哆園，光明普照，來語我言：『長者莫怖！長者莫怖！所以者何？我本前世是汝朋友，名密器，年少極相愛念。長者！我本昔時往詣尊者大目乾連所，稽首禮足，卻坐一面。尊者大目乾連為我說法，勸發渴仰，成就歡喜。無量方便為我說法，勸發渴仰，成就歡喜已，賜三
自歸，見授五戒。長者！我因三歸，
受持五戒，身壞命終生四天王天住此城息門中。長者速去！長者速去！去實勝住。』彼天勸我而說頌曰：
『得馬百臣女，車百滿珍寶，往詣佛一步，不當十六分。
白象百最上，金銀鞍勒被，往詣佛一步，不當十六分。
女百色端正，瓔珞花嚴身，往詣佛一步，不當十六分。
轉輪王所敬，玉女寶第一，往詣佛一步，不當十六分。』
天說頌已，而復勸曰：『長者速去！長者速去！去實勝住。』尊者舍梨子！我復作是念：『佛尊祐德，法及比丘眾亦尊祐德，所以者何？乃至於天亦欲使見。』尊者舍梨子！我因此光明往至竹林迦蘭哆園。爾時，世尊夜其向旦，從禪室出，
露地經行而待於我。尊者舍梨子！我遙見佛端正姝好，猶星中月，光耀暐曄，晃若金山，相好具足，威神巍巍，諸根寂定，無有蔽礙，成就調御，息心靜默。見已歡喜，前詣佛所，接足作禮，隨佛經行，以長者法說頌問訊：
『世尊寐安隱，至竟
眠快耶？』
『如
梵志滅度，以不染於欲，捨離一切願，逮得至安隱，心除無煩熱，自樂
歡喜眠。』
於是，世尊即便往至經行道頭，敷
尼師檀，
結加趺坐。尊者舍梨子！我禮佛足，卻坐一面，世尊為我說法，勸發渴仰，成就歡喜。無量方便為我說法，勸發渴仰，成就歡喜已，如諸佛法，先說端正法，聞者歡悅，謂：說施、說戒、說生天法，毀呰欲為災患，生死為穢，稱歎無欲為妙，道品白淨。世尊為我說如是法已，佛知我有歡喜心、具足心、柔軟心、堪耐心、昇上心、
一向心、
無疑心，
無蓋心，有能有力，堪受正法，謂：如諸佛所說正要，世尊即為我說苦、
習、
滅、
道。尊者舍梨子！我即於坐中見四聖諦苦、習、滅、道，猶如白素易染為色，我亦如是，即於坐中見四聖諦：苦、習、滅、道。
尊者舍梨子！我
已見法、得法、覺白淨法，斷疑度惑，更無餘尊，
不復從他，無有猶豫，已住果證，於世尊法
得無所畏，即從{坐}[座]起，為佛作禮：『世尊！我今自歸於佛、法及
比丘眾，唯願世尊受我為
優婆塞。從今日始，
終身自歸，乃至命盡。』尊者舍梨子！我即
叉手白曰：『世尊！願受我請，於舍衛國而受
夏坐及比丘眾！』時，佛問我：『汝名何等？舍衛國人呼汝云何？』我即答曰：『我名須達哆，以我供給諸孤獨者，是故舍衛國人呼我為給孤獨。』爾時，世尊復問我曰：『舍衛國中有房舍未？』我復答曰：『舍衛國中無有房舍。』爾時，世尊而告我曰：『長者當知，若有房舍，比丘可得往來，可得住止。』我復白曰：『唯然，世尊！我當如是，為起房舍，比丘可得往來，於舍衛國可得住止，唯願世尊差一佐助！』爾時，世尊即差尊者舍梨子，遣尊者舍梨子令見佐助。我於爾時聞佛所說，善受善持，即從{坐}[座]起，為佛作禮，繞三匝而去。
於王舍城所作已訖，與尊者舍梨子俱往至舍衛國。不入舍衛城亦不歸家，便於城外周遍行地，為於何處往來極好，晝不喧鬧，夜則寂靜，無有蚊虻，亦無蠅蚤，不寒不熱，可立房舍施佛及眾？尊者舍梨子！我時唯見童子勝園往來極好，晝不喧鬧，夜則寂靜，無有蚊虻，亦無蠅蚤，不寒不熱。我見此已，便作是念：唯此處好，可立房舍施佛及眾。
尊者舍梨子！我於爾時入舍衛國，竟不還家，便先往詣童子勝所，白曰：『童子！可賣此園持與我耶？』爾時，童子便語我曰：『長者當知，吾不賣園。』如是，再三白曰：『童子！可賣此園持與我耶？』爾時，童子亦復再三而語我曰：『吾不賣園，至億億布滿。』我即白曰：『童子今已決斷價數，但當取錢。』尊者舍梨子！我與童子或言斷價，或言不斷，大共訜訟，即便俱往至舍衛國大決斷處判論此事。
時，舍衛國大決斷人語童子勝曰：『童子已自決斷價數，但當取錢。』
尊者舍梨子！我即入舍衛國，還家取錢，以象馬車舉負輦載，出億億布地，少處未遍。尊者舍梨子！我作是念：當取何藏，不大不小，可此餘處持來布滿？時，童子勝便語我曰：『長者若悔，錢自相歸，園地還吾。』我語童子：『實不悔也，但自思念：「當取何藏，不大不小，可此餘處持來滿耳？」』時，童子勝便作是念：『佛必大尊，有大德祐；法及比丘眾亦必大尊，有大德祐，所以者何？乃令長者施設大施，輕財乃爾，吾今寧可即於此處造立門屋施佛及眾。』
時，童子勝便語我曰：『長者且止！莫復出錢布此處也，吾於此處造立門屋施佛及眾。』尊者舍梨子！我為慈愍故，即以此處與童子勝。尊者舍梨子！我即於此夏起十六大屋、六十
拘絺，尊者舍梨子時見佐助。然，尊者舍梨子說教化病法，甚奇！甚特！我聞此教化病法已，極重疾苦即得除愈，生極快樂。尊者舍梨子！我今無病，極得安隱，願尊者舍梨子於此飯食。」時，尊者舍梨子默然受請。
於是，長者知尊者舍梨子默然受已，即從{坐}[座]起，自行澡水，以極美淨妙種種豐饒
食噉含消，手自斟酌，令得充滿。食訖，舉器行澡水竟，敷一小床，別坐聽法。長者坐已，尊者舍梨子為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜。無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，從{坐}[座]起去。
是時，世尊無量大眾前後圍繞而為說法，世尊遙見尊者舍梨子來，告諸比丘：
「舍梨子比丘聰慧、速慧、捷慧、
利慧、廣慧、深慧、
出要慧、
明達慧、辯才慧，舍梨子比丘成就實慧，所以者何？我所略說四種須陀洹，舍梨子比丘為長者給孤獨十種廣說來。」
佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
增壹阿含51品8經[佛光本461經/11法](莊春江標點)
聞如是：
一時，
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，阿那邠祁
長者身抱重患，時，舍利弗以天眼觀清淨無瑕穢，見阿那邠祁長者身抱重患，尋告阿難曰：
「汝來共至阿那邠祁長者所
問訊。」
時，阿難報曰：「
宜知是時。」
爾時，阿難到時[著衣]持鉢，入舍衛城
乞食，以次漸漸至阿那邠祁長者家，即便就座。
時，舍利弗即於座上語阿那邠祁長者曰：
「汝今所疾有增有損乎？覺知苦痛漸漸除，不至增劇耶？」
長者報曰：
「我今所患極為
少賴，覺增不覺減。」
舍利弗報曰：
「如今，長者當憶佛，是謂
如來、
至真、
等正覺、
明行成為、
善逝、
世間解、
無上士道法御、
天人師、號
佛、
眾祐，亦當追憶念法，如來法者，極為甚深，可尊可貴，無與等者，賢聖之所修行，亦當
念僧，如來眾者，上下和順無有諍訟，法法成就。聖眾者，戒成就、
三昧成就、智慧成就、解脫成就、
解脫見慧成就。所謂僧者，
四雙八輩，此名如來聖眾，可尊可貴，是世間無上
福田，長者！若修行
念佛、念法、念比丘僧者，其德不可稱計，獲
甘露滅盡之處，若
善男子、善女人念三尊已：佛、法、聖眾，墮三
惡趣者，終無此事！若彼善男子、善女人修念三尊，必至
善處天上、人中。
然後，長者！不起於色，亦
不依色而起於識；不起於聲，不依聲而起於識；不起香，不依香而起於識；不起於味，不依味而起於識；不起
細滑，不依細滑而起於識；不起意，不依意而起於識，不起今世、後世，不依今世、後世而起於識；不起於愛，莫依愛而起於識，所以然者，緣愛有受，緣受有有，緣有有生、[緣生有]死、愁、憂、苦、惱，不可稱計。是謂有此五苦盛陰，無有我、人、壽、命、
士夫、萠(萌)兆、有形之類。
若眼起時，亦不知來處，若眼滅時則滅，亦不知去處，無有而眼生，已有而眼滅，皆由合會諸法因緣，所謂
因緣法者，
緣是，有是；無是，則無，所謂：
無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣
更樂，更樂緣
痛，痛緣愛，愛緣受，受緣有，有緣生，生緣死，死緣愁、憂、苦、惱、不可稱計；耳、鼻、舌、身、意，亦復如是，無有而生，已有而滅，亦復不知來處，亦不知去處，皆由合會諸法因緣，是謂，長者！名為
空行第一之法。」
是時，阿那邠祁長者悲泣涕零不能自止。
時，舍利弗語阿那邠祁曰：
「以何因緣悲感乃爾乎？」
長者報曰：
「我不悲感，所以然者，我昔日來數承事佛，亦復尊敬諸長老比丘，亦不聞如斯尊重之法，如舍利弗之所演說。」
是時，阿難語阿那邠祁曰：
「長者當知：世間有二種之人如來之所說，云何為二？一者知樂，二者知苦，彼習樂之人，所謂
尊者耶輸提
族姓子是，彼習苦之人，婆伽梨比丘是。又復，長者！耶輸提比丘解空第一，
信解脫者，婆伽梨比丘。又復，長者！知苦之人、知樂之人，二人心俱解脫，二俱如來弟子無與等者，由其不沒不生，二人勤受佛教，亦無懈廢，但心有增減故。人有知者，有不知者，如長者之所說：『我昔已來承事諸佛，恭敬長老比丘，初不聞如斯尊重之法，如舍利弗之所說。』耶輸提比丘[觀]視於地而心得解脫，婆伽梨比丘觀視於刀，即時心得解脫。是故，長者！當作如婆伽梨比丘之比。」
是時，舍利弗廣與說法，勸令歡喜，使發無上之心，即從{坐}[座]起而去。
舍利弗、阿難去未久，須臾之頃阿那邠祁長者命終，便生三十三天。爾時，阿那邠祁
天子有五事功德，勝彼諸天，云何為五？所謂天壽、天色、天樂、天威神、天光明。爾時，阿那邠祁天子便作是念：
「我今獲此天身，皆由如來之恩，今我不宜於五欲自娛樂，先應至世尊所，拜跪問訊。」
時，阿那邠祁天子將諸天人，前後圍繞，持諸天花散如來身上，時，如來在舍衛祇樹給孤獨園。時，彼天子在虛空中，
叉手向世尊，便說斯偈：
「此是祇洹界，仙人眾娛戲，法王所治處，當發歡悅心。」
爾時，阿那邠祁天子說斯偈已，如來默然可之。
時，彼天子即生此念：「如來已然可我。」即捨
神足，在一面立。
時，阿那邠祁天子白世尊言：
「我是須達，又名阿那邠祁，人所明了，亦是如來弟子受聖尊教，今取命終，生三十三天。」
世尊告曰：「汝由何恩今獲此天身？」
天子白佛：「蒙世尊之力，得受天身。」
時，阿那邠祁天子復以天華散如來身上，亦散阿難及舍利弗身上，遍遶祇洹七匝還沒不現。
是時，世尊告阿難曰：
「昨夜有天子來至我所，便說斯偈：
『此是祇洹界，仙人眾娛戲，法王所治處，當發歡悅心。』
是時，彼天子繞祇洹七匝便退而去。汝今阿難！汝頗識彼天子乎？」
阿難白佛言：
「必當是阿那邠祁長者也。」
佛告阿難：
「如汝所言，
善哉！乃能以未知智而識彼天子，所以然者，彼是阿那邠祁天子。」
阿難白佛言：
「阿那邠祁！今生天上為名何等？」
世尊告曰：
「即名阿那邠祁，所以然者，彼天即生之日諸天各各有此言：『此天子在人中時是如來弟子，恒等心普施一切，周窮濟乏，作此功德已，此是三十三天，今故續名阿那邠祁。』」
爾時，
世尊告諸比丘：
「[阿難比丘]有大功德智慧成就，阿難比丘今在學地，智慧無與等者，所以然者，
阿羅漢所應知者，阿難便知之。過去諸佛世尊所應學者，阿難皆明了知。過去時亦有斯人，聞便了知，如我今日阿難比丘瞻望方知之：『如來須是，如來不須是。』過去諸佛弟子入三昧方知未然之事，如我今日阿難比丘覩便曉了。」
爾時，世尊告諸比丘：
「我
聲聞中博有所知，有勇猛精進，念不錯亂，多聞第一，堪任執事，所謂阿難比丘是。」
時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
中部143經/教誡給孤獨經(六處品)(莊春江譯)
被我這麼聽聞：
有一次，
世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。
當時，
屋主給孤獨是生病者、受苦者、重病者。
那時，屋主給孤獨召喚某位男子：
「喂，男子！來！請你去見世尊。抵達後，請你以我的名義
以頭禮拜世尊的足：『大德！屋主給孤獨是生病者、受苦者、重病者，他以頭禮拜世尊的足。』以及去見
尊者舍利弗。抵達後，請你以我的名義以頭禮拜尊者舍利弗的足：『大德！屋主給孤獨是生病者、受苦者、重病者，他以頭禮拜尊者舍利弗的足。』以及請你這麼說：『大德！請尊者舍利弗
出自憐愍，去屋主給孤獨的住處，
那就好了！』」
「是的。」那位男子回答屋主給孤獨後，去見世尊。抵達後，向世尊
問訊後，在一旁坐下。在一旁坐下的那位男子對世尊說這個：「大德！屋主給孤獨是生病者、受苦者、重病者，他以頭禮拜世尊的足。」又去見尊者舍利弗。抵達後，向尊者舍利弗問訊後，在一旁坐下。在一旁坐下的那位男子對尊者舍利弗說這個：「大德！屋主給孤獨是生病者、受苦者、重病者，他以頭禮拜尊者舍利弗的足，以及這麼說：『大德！請尊者舍利弗出自憐愍，去屋主給孤獨的住處，那就好了！』」尊者舍利弗以沈默狀態同意。(383)
那時，尊者舍利弗穿衣、拿起衣鉢後，以尊者阿難為隨從沙門，去屋主給孤獨的住處。抵達後，在設置的座位坐下。坐下後，尊者舍利弗對屋主給孤獨說這個：
「屋主！是否能被你忍受？
是否能被[你]維持生活？是否苦的感受減退、不增進，減退的結局被知道，非增進？」
「舍利弗大德！不能被我忍受，不能被[我]維持，我強烈苦的感受增進、不減退，增進的結局被知道，非減退，舍利弗大德！猶如有力氣的男子以銳利的刀刃在頭上切割。同樣的，舍利弗大德！激烈的風在頭上切割。
舍利弗大德！不能被我忍受，不能被[我]維持，我強烈苦的感受增進、不減退，增進的結局被知道，非減退，舍利弗大德！猶如有力氣的男子以堅固的皮繩在頭上
給與纏頭巾。同樣的，舍利弗大德！在我的頭裡有激烈的頭痛。
舍利弗大德！不能被我忍受，不能被[我]維持，我強烈苦的感受增進、不減退，增進的結局被知道，非減退，舍利弗大德！猶如熟練的屠牛夫或屠牛夫的徒弟，以銳利的牛刀切開腹部。同樣的，舍利弗大德！激烈的風切開腹部。
舍利弗大德！不能被我忍受，不能被[我]維持，我強烈苦的感受增進、不減退，增進的結局被知道，非減退，舍利弗大德！猶如兩位有力氣的男子對較弱男子在不同的手臂上捉住後，在炭火坑上燒、遍燒。同樣的，舍利弗大德！在我的身體中有激烈的熱病。
舍利弗大德！不能被我忍受，不能被[我]維持，我強烈苦的感受增進、不減退，增進的結局被知道，非減退。」(384)
「屋主！因此，在這裡，應該被你這麼學：『我將不執取眼，
我的識將不是依止眼的。』屋主！應該被你這麼學。
屋主！因此，在這裡，應該被你這麼學：『我將不執取耳，我的識將不是依止耳的。』屋主！應該被你這麼學。屋主！因此，在這裡，應該被你這麼學：『我將不執取鼻，我的識將不是依止鼻的。』屋主！應該被你這麼學。屋主！因此，在這裡，應該被你這麼學：『我將不執取舌，我的識將不是依止舌的。』屋主！應該被你這麼學。屋主！因此，在這裡，應該被你這麼學：『我將不執取身，我的識將不是依止身的。』屋主！應該被你這麼學。屋主！因此，在這裡，應該被你這麼學：『我將不執取意，我的識將不是依止意的。』屋主！應該被你這麼學。
屋主！因此，在這裡，應該被你這麼學：『我將不執取色，我的識將不是依止色的。』屋主！應該被你這麼學。屋主！因此，在這裡，應該被你這麼學：『我將不執取聲音……（中略）我將不執取氣味……我將不執取味道……我將不執取
所觸……我將不執取法，我的識將不是依止法的。』屋主！應該被你這麼學。
屋主！因此，在這裡，應該被你這麼學：『我將不執取眼識，我的識將不是依止眼識的。』屋主！應該被你這麼學。屋主！因此，在這裡，應該被你這麼學：『我將不執取耳識……我將不執取鼻識……我將不執取舌識……我將不執取身識……我將不執取意識，我的識將不是依止意識的。』屋主！應該被你這麼學。
屋主！因此，在這裡，應該被你這麼學：『我將不執取眼觸，我的識將不是依止眼觸的。』屋主！應該被你這麼學。屋主！因此，在這裡，應該被你這麼學：『我將不執取耳觸……我將不執取鼻觸……我將不執取舌觸……我將不執取身觸……我將不執取意觸，我的識將不是依止意觸的。』屋主！應該被你這麼學。
屋主！因此，在這裡，應該被你這麼學：『我將不執取眼觸所生受，我的識將不是依止眼觸所生受的。』屋主！應該被你這麼學。屋主！因此，在這裡，應該被你這麼學：『我將不執取耳觸所生受……我將不執取鼻觸所生受……我將不執取舌觸所生受……我將不執取身觸所生受……我將不執取意觸所生受，我的識將不是依止意觸所生受的。』屋主！應該被你這麼學。(385)
屋主！因此，在這裡，應該被你這麼學：『我將不執取地界，我的識將不是依止地界的。』屋主！應該被你這麼學。屋主！因此，在這裡，應該被你這麼學：『我將不執取水界……我將不執取火界……我將不執取風界……我將不執取虛空界……我將不執取識界，我的識將不是依止識界的。』屋主！應該被你這麼學。
屋主！因此，在這裡，應該被你這麼學：『我將不執取色，我的識將不是依止色的。』屋主！應該被你這麼學。屋主！因此，在這裡，應該被你這麼學：『我將不執取受……我將不執取想……我將不執取行……我將不執取識，我的識將不是依止識的。』屋主！應該被你這麼學。
屋主！因此，在這裡，應該被你這麼學：『我將不執取虛空無邊處，我的識將不是依止虛空無邊處的。』屋主！應該被你這麼學。屋主！因此，在這裡，應該被你這麼學：『我將不執取識無邊處……我將不執取無所有處……我將不執取非想非非想處，我的識將不是依止非想非非想處的。』屋主！應該被你這麼學。
屋主！因此，在這裡，應該被你這麼學：『我將不執取此世，我的識將不是依止此世的。』屋主！應該被你這麼學。屋主！因此，在這裡，應該被你這麼學：『我將不執取他世，我的識將不是依止他世的。』屋主！應該被你這麼學。屋主！因此，在這裡，應該被你這麼學：『凡即使被我所見、所聞、所覺、所識、所得、所遍求、所隨遍求、
被意所隨行，我也將不執取那個，我的識也將不是依止它的。』屋主！應該被你這麼學。」(386)
在這麼說時，屋主給孤獨哭泣、流淚。
那時，尊者阿難對屋主給孤獨說這個：
「屋主！你退縮？你消沈？」
「阿難大德！我沒退縮，我沒消沈，而是，
大師與值得尊敬的
比丘們被我長久侍奉，但像這樣法的談論以前沒被我聽聞。」
「屋主！像這樣法的談論不對
白衣在家人說明，屋主！像這樣法的談論對出家人說明。」
「舍利弗大德！那樣的話，像這樣法的談論也請對白衣在家人說明，大德！因為，有少塵垢之類的善男子們以法的未聽聞情況而退失，他們將會是法的了知者。」
那時，尊者舍利弗與尊者阿難以這個教誡教誡屋主給孤獨後，從座位起來後離開。
那時，屋主給孤獨在尊者舍利弗與尊者阿難離開不久命終，往生兜率天身。
那時，容色絕佳的給孤獨天子使整個祇樹林發光後，去見世尊。抵達後，向世尊問訊後，在一旁站立。在一旁站立的給孤獨天子以諸
偈頌對世尊說：
「這裡確實是那個祇樹林，仙人
僧團經常來往的，
被法王居住，有我的喜之產生。
行為、明與法，戒、最上的活命，
不免一死的人們以這些變純淨，非以種姓或以財產。
因此賢智的人，自己利益的看見者，
應該如理檢擇法，這樣在那裡變成清淨。
如舍利弗以慧，以戒以寂靜，
凡即使到
彼岸的
比丘，最高者會是這樣程度的。」[SN.1.48]
給孤獨天子說這個，大師是認可者。
那時，給孤獨天子[想]：「大師是我的認可者。」向世尊問訊、
作右繞後，就在那裡消失。(387)
那時，那夜過後，世尊召喚比丘們：
「比丘們！這夜，在夜已深時，容色絕佳的某位天子使整個祇樹林發光後，來見我。抵達後，向我問訊後，在一旁站立。比丘們！在一旁站立的那位天子以偈頌對我說：
『這裡確實是那個祇樹林，仙人僧團經常來往的，
被法王居住，有我的喜之產生。
行為、明與法，戒、最上的活命，
不免一死的人們以這些變純淨，非以種姓或以財產。
因此賢智的人，自己利益的看見者，
應該如理檢擇法，這樣在那裡變成清淨。
如舍利弗以慧，以戒以寂靜，
凡即使到彼岸的比丘，最高者會是這樣程度的。』
比丘們！那位天子說這個，[心想：]『大師對我是認可者。』他向我問訊、作右繞後，就在那裡消失。」
在這麼說時，尊者阿難對世尊說這個：
「大德！他必定是給孤獨天子，大德！屋主給孤獨對尊者舍利弗是
極淨信者。」
「阿難！
好！好！阿難！凡推論之所及，你已到達，阿難！他確實是給孤獨天子。」[SN.2.20]
世尊說這個，悅意的尊者阿難歡喜世尊的所說。(388)
教誡給孤獨經第一終了。
巴利語經文(台灣嘉義法雨道場流通的word版本)
MN.143/(1) Anāthapiṇḍikovādasuttaṃ
383. Evaṃ me sutaṃ– ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena anāthapiṇḍiko gahapati ābādhiko hoti dukkhito bāḷhagilāno. Atha kho anāthapiṇḍiko gahapati aññataraṃ purisaṃ āmantesi– “ehi tvaṃ, ambho purisa, yena bhagavā tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā mama vacanena bhagavato pāde sirasā vandāhi – ‘anāthapiṇḍiko, bhante, gahapati ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno. So bhagavato pāde sirasā vandatī’ti. Yena cāyasmā sāriputto tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā mama vacanena āyasmato sāriputtassa pāde sirasā vandāhi – ‘anāthapiṇḍiko, bhante, gahapati ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno. So āyasmato sāriputtassa pāde sirasā vandatī’ti. Evañca vadehi– ‘sādhu kira, bhante, āyasmā sāriputto yena anāthapiṇḍikassa gahapatissa nivesanaṃ tenupasaṅkamatu anukampaṃ upādāyā’”ti.
“Evaṃ, bhante”ti kho so puriso anāthapiṇḍikassa gahapatissa paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho so puriso bhagavantaṃ etadavoca– “anāthapiṇḍiko, bhante, gahapati ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno. So bhagavato pāde sirasā vandatī”ti. Yena cāyasmā sāriputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ sāriputtaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho so puriso āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavoca– “anāthapiṇḍiko, bhante, gahapati ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno. So āyasmato sāriputtassa pāde sirasā vandati; evañca vadeti– ‘sādhu kira, bhante, āyasmā sāriputto yena anāthapiṇḍikassa gahapatissa nivesanaṃ tenupasaṅkamatu anukampaṃ upādāyā’”ti. Adhivāsesi kho āyasmā sāriputto tuṇhībhāvena.
384. Atha kho āyasmā sāriputto nivāsetvā pattacīvaramādāya āyasmatā ānandena pacchāsamaṇena yena anāthapiṇḍikassa gahapatissa nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Nisajja kho āyasmā sāriputto anāthapiṇḍikaṃ gahapatiṃ etadavoca– “kacci te, gahapati, khamanīyaṃ, kacci yāpanīyaṃ? Kacci te dukkhā vedanā paṭikkamanti, no abhikkamanti; paṭikkamosānaṃ paññāyati, no abhikkamo”ti?
“Na me, bhante sāriputta, khamanīyaṃ na yāpanīyaṃ. Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti; abhikkamosānaṃ paññāyati, no paṭikkamo. Seyyathāpi, bhante sāriputta, balavā puriso tiṇhena sikharena muddhani abhimattheyya; evameva kho me, bhante sāriputta, adhimattā vātā muddhani ūhananti. Na me, bhante sāriputta, khamanīyaṃ na yāpanīyaṃ. Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti; abhikkamosānaṃ paññāyati, no paṭikkamo. Seyyathāpi, bhante sāriputta, balavā puriso daḷhena varattakhaṇḍena sīse sīsaveṭhaṃ dadeyya; evameva kho me, bhante sāriputta, adhimattā sīse sīsavedanā. Na me, bhante sāriputta, khamanīyaṃ na yāpanīyaṃ. Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti; abhikkamosānaṃ paññāyati, no paṭikkamo. Seyyathāpi, bhante sāriputta, dakkho goghātako vā goghātakantevāsī vā tiṇhena govikantanena kucchiṃ parikanteyya; evameva kho me, bhante sāriputta, adhimattā vātā kucchiṃ parikantanti. Na me, bhante sāriputta, khamanīyaṃ na yāpanīyaṃ. Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti; abhikkamosānaṃ paññāyati, no paṭikkamo. Seyyathāpi, bhante sāriputta, dve balavanto purisā dubbalataraṃ purisaṃ nānābāhāsu gahetvā aṅgārakāsuyā santāpeyyuṃ, samparitāpeyyuṃ; evameva kho me, bhante sāriputta, adhimatto kāyasmiṃ ḍāho. Na me, bhante sāriputta, khamanīyaṃ na yāpanīyaṃ. Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti; abhikkamosānaṃ paññāyati, no paṭikkamo”ti.
385. “Tasmātiha te, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘na cakkhuṃ upādiyissāmi, na ca me cakkhunissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatī’ti. Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṃ.
“Tasmātiha te, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ– ‘na sotaṃ upādiyissāmi, na ca me sotanissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatī’ti. Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṃ. Tasmātiha te, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ– ‘na ghānaṃ upādiyissāmi, na ca me ghānanissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatī’ti. Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṃ. Tasmātiha te, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ– ‘na jivhaṃ upādiyissāmi, na ca me jivhānissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatī’ti. Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṃ. Tasmātiha te, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ– ‘na kāyaṃ upādiyissāmi, na ca me kāyanissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatī’ti. Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṃ. Tasmātiha te, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ– ‘na manaṃ upādiyissāmi, na ca me manonissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatī’ti. Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṃ.
“Tasmātiha te, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ– ‘na rūpaṃ upādiyissāmi, na ca me rūpanissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatī’ti. Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṃ. Tasmātiha te, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ– ‘na saddaṃ upādiyissāmi …pe… na gandhaṃ upādiyissāmi… na rasaṃ upādiyissāmi… na phoṭṭhabbaṃ upādiyissāmi… na dhammaṃ upādiyissāmi na ca me dhammanissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatī’ti. Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṃ.
“Tasmātiha te, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ– ‘na cakkhuviññāṇaṃ upādiyissāmi, na ca me cakkhuviññāṇanissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatī’ti. Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṃ. Tasmātiha te, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ– ‘na sotaviññāṇaṃ upādiyissāmi… na ghānaviññāṇaṃ upādiyissāmi… na jivhāviññāṇaṃ upādiyissāmi… na kāyaviññāṇaṃ upādiyissāmi… na manoviññāṇaṃ upādiyissāmi na ca me manoviññāṇanissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatī’ti. Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṃ.
“Tasmātiha te, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ– ‘na cakkhusamphassaṃ upādiyissāmi, na ca me cakkhusamphassanissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatī’ti. Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṃ. Tasmātiha te, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ– ‘na sotasamphassaṃ upādiyissāmi… na ghānasamphassaṃ upādiyissāmi… na jivhāsamphassaṃ upādiyissāmi… na kāyasamphassaṃ upādiyissāmi… na manosamphassaṃ upādiyissāmi, na ca me manosamphassanissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatī’ti. Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṃ.
“Tasmātiha te, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ– ‘na cakkhusamphassajaṃ vedanaṃ upādiyissāmi, na ca me cakkhusamphassajāvedanānissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatī’ti. Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṃ. Tasmātiha te gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ– ‘na sotasamphassajaṃ vedanaṃ upādiyissāmi… na ghānasamphassajaṃ vedanaṃ upādiyissāmi… na jivhāsamphassajaṃ vedanaṃ upādiyissāmi… na kāyasamphassajaṃ vedanaṃ upādiyissāmi… na manosamphassajaṃ vedanaṃ upādiyissāmi, na ca me manosamphassajāvedanānissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatī’ti. Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṃ.
386. “Tasmātiha te, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘na pathavīdhātuṃ upādiyissāmi, na ca me pathavīdhātunissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatī’ti. Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṃ. Tasmātiha te, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ– ‘na āpodhātuṃ upādiyissāmi… na tejodhātuṃ upādiyissāmi… na vāyodhātuṃ upādiyissāmi… na ākāsadhātuṃ upādiyissāmi… na viññāṇadhātuṃ upādiyissāmi, na ca me viññāṇadhātunissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatī’ti. Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṃ.
“Tasmātiha te, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ– ‘na rūpaṃ upādiyissāmi, na ca me rūpanissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatī’ti. Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṃ. Tasmātiha te, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ– ‘na vedanaṃ upādiyissāmi… na saññaṃ upādiyissāmi… na saṅkhāre upādiyissāmi… na viññāṇaṃ upādiyissāmi, na ca me viññāṇanissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatī’ti. Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṃ.
“Tasmātiha te, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ– ‘na ākāsānañcāyatanaṃ upādiyissāmi na ca me ākāsānañcāyatananissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatī’ti Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṃ. Tasmātiha te, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘na viññāṇañcāyatanaṃ upādiyissāmi… na ākiñcaññāyatanaṃ upādiyissāmi… na nevasaññānāsaññāyatanaṃ upādiyissāmi na ca me nevasaññānāsaññāyatananissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatī’ti. Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṃ.
“Tasmātiha te, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ– ‘na idhalokaṃ upādiyissāmi, na ca me idhalokanissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatī’ti. Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṃ. Tasmātiha te, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ– ‘na paralokaṃ upādiyissāmi, na ca me paralokanissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatī’ti. Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṃ. Tasmātiha te, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ– ‘yampi me diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anupariyesitaṃ anucaritaṃ manasā tampi na upādiyissāmi, na ca me taṃnissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatī’ti. Evañhi te, gahapati, sikkhitabban”ti.
387. Evaṃ vutte, anāthapiṇḍiko gahapati parodi, assūni pavattesi. Atha kho āyasmā ānando anāthapiṇḍikaṃ gahapatiṃ etadavoca– “olīyasi kho tvaṃ, gahapati, saṃsīdasi kho tvaṃ, gahapatī”ti? “Nāhaṃ, bhante ānanda, olīyāmi, napi saṃsīdāmi; api ca me dīgharattaṃ satthā payirupāsito manobhāvanīyā ca bhikkhū; na ca me evarūpī dhammī kathā sutapubbā”ti. “Na kho, gahapati, gihīnaṃ odātavasanānaṃ evarūpī dhammī kathā paṭibhāti; pabbajitānaṃ kho, gahapati, evarūpī dhammī kathā paṭibhātī”ti. “Tena hi, bhante sāriputta, gihīnampi odātavasanānaṃ evarūpī dhammī kathā paṭibhātu. Santi hi, bhante, kulaputtā apparajakkhajātikā, assavanatā dhammassa parihāyanti; bhavissanti dhammassa aññātāro”ti.
Atha kho āyasmā ca sāriputto āyasmā ca ānando anāthapiṇḍikaṃ gahapatiṃ iminā ovādena ovaditvā uṭṭhāyāsanā pakkamiṃsu. Atha kho anāthapiṇḍiko gahapati, acirapakkante āyasmante ca sāriputte āyasmante ca ānande kālamakāsi tusitaṃ kāyaṃ upapajji. Atha kho anāthapiṇḍiko devaputto abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇo kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho anāthapiṇḍiko devaputto bhagavantaṃ gāthāhi ajjhabhāsi–
“Idañhi taṃ jetavanaṃ, isisaṅghanisevitaṃ;
Āvutthaṃ dhammarājena, pītisañjananaṃ mama.
“Kammaṃ vijjā ca dhammo ca, sīlaṃ jīvitamuttamaṃ;
Etena maccā sujjhanti, na gottena dhanena vā.
“Tasmā hi paṇḍito poso, sampassaṃ atthamattano;
Yoniso vicine dhammaṃ, evaṃ tattha visujjhati.
“Sāriputtova paññāya, sīlena upasamena;
Yopi pāraṅgato bhikkhu, etāvaparamo siyā”ti.
Idamavoca anāthapiṇḍiko devaputto. Samanuñño satthā ahosi. Atha kho anāthapiṇḍiko devaputto– “samanuñño me satthā”ti bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyi.
388. Atha kho bhagavā tassā rattiyā accayena bhikkhū āmantesi– “imaṃ, bhikkhave, rattiṃ aññataro devaputto abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇo kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho so devaputto maṃ gāthāhi ajjhabhāsi–
“Idañhi taṃ jetavanaṃ, isisaṅghanisevitaṃ;
Āvutthaṃ dhammarājena, pītisañjananaṃ mama.
“Kammaṃ vijjā ca dhammo ca, sīlaṃ jīvitamuttamaṃ;
Etena maccā sujjhanti, na gottena dhanena vā.
“Tasmā hi paṇḍito poso, sampassaṃ atthamattano;
Yoniso vicine dhammaṃ, evaṃ tattha visujjhati.
“Sāriputtova paññāya, sīlena upasamena;
Yopi pāraṅgato bhikkhu, etāvaparamo siyā”ti.
“Idamavoca bhikkhave, so devaputto. ‘Samanuñño me satthā’ti maṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyī”ti.
Evaṃ vutte, āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca– “so hi nūna so, bhante, anāthapiṇḍiko devaputto bhavissati. Anāthapiṇḍiko, bhante, gahapati āyasmante sāriputte abhippasanno ahosī”ti. “Sādhu, sādhu, ānanda! Yāvatakaṃ kho, ānanda, takkāya pattabbaṃ, anuppattaṃ taṃ tayā. Anāthapiṇḍiko so, ānanda, devaputto”ti.
Idamavoca bhagavā. Attamano āyasmā ānando bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti.
Anāthapiṇḍikovādasuttaṃ niṭṭhitaṃ paṭhamaṃ.