北傳:雜阿含985經 南傳:增支部4集200經 關涉主題:教理/情愛的特性 (更新)
雜阿含985經[正聞本13326經/佛光本977經](雜相應/道品誦/如來記說)(莊春江標點)
  如是我聞
  一時住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘
  「有從愛生愛,從愛生恚;從恚生愛,從恚生恚。
  云何為從愛生愛?謂:有一於眾生有喜、有愛、有念、有可意,他於彼有喜、有愛、有念、有可意隨行此,作是念:我於彼眾生有喜、有愛、有念、有可意,他復於彼有喜、有愛、有念、有可意隨行故,我於他人復生於愛,是名從愛生愛。
  云何從愛生恚?謂:有一於眾生有喜、有愛、有念、有可意,而他於彼不喜、不愛、不念、不可意隨行此,作是念:我於眾生有喜、有愛、有念、有可意,而他於彼不喜、不愛、不念、不可意隨行故,我於他而生瞋恚,是名從愛生恚。
  云何為從恚生愛?謂:有一於眾生不喜、不愛、不念、不可意,他復於彼不喜、不愛、不念、不可意隨行故,我於他而生愛念,是名從恚生愛。
  云何從恚生恚?謂:有一於眾生不喜、不愛、不念、不可意,而他於彼有喜、有愛、有念、有可意隨行此,作是念:我於彼眾生不喜、不愛、不念、不可意,而他於彼有喜、有愛、有念、有可意隨行,我於他所問起瞋恚,是名從恚生恚。
  若比丘離欲、惡不善法,有覺有觀,……乃至初禪、第二、第三、第四禪具足住者,從愛生愛、從恚生恚、從恚生愛、從愛生恚已斷已知,斷其根本,如截多羅樹頭,無復生分,於未來世成不生法
  若彼比丘盡諸有漏,無漏心解脫慧解脫現法自知作證:我生已盡梵行已立所作已作自知不受後有。當於爾時,不自舉,不起塵,不熾然,不嫌彼
  云何自舉?謂:色是我、色異我、我中色、色中我;受、想、行、識亦復如是,是名自舉。
  云何不自舉?謂:不見色是我、色異我、我中色、色中我;受、想、行、識亦復如是,是名不自舉。
  云何還舉?謂:於罵者還罵,瞋者還瞋,打者還打,觸者還觸,是名還舉。
  云何不還舉?謂:罵者不還罵,瞋者不還瞋,打者不還打,觸者不還觸,是名不還舉。
  云何起塵?謂:有我、我欲……乃至十八種愛,是名起塵。
  云何不起塵?謂:無我、無我欲,……乃至十八愛不起,是名不起塵。
  云何熾然?謂:有我所、我所欲……乃至外十八愛行,是名熾然。
  云何不熾然?謂:無我所、無我所欲……乃至無外十八愛行,是名不熾然。
  云何嫌彼?謂:見我真實起,於我慢、我欲、我使不斷不知,是名嫌彼。
  云何不嫌彼?謂:不見我真實,我慢、我欲、我使已斷已知,是名不嫌彼。」
  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

增支部4集200經/情愛經(莊春江譯)
  「比丘們!有這四種[情愛]被生,哪四種呢?從情愛生情愛、從情愛生瞋恚、從瞋恚生情愛、從瞋恚生瞋恚。
  而,比丘們!怎樣是從情愛生情愛呢?比丘們!這裡,某人對另一人(他)來說是令人想要的、可愛的、合意的,其他人以令人想要、可愛、合意地對待某人,他這麼想:『其他人以令人想要、可愛、合意地對待對我來說是令人想要的、可愛的、合意的某人。』他[因此]對他們生出情愛,比丘們!這樣是從情愛生情愛。
  而,比丘們!怎樣是從情愛生瞋恚呢?比丘們!這裡,某人對另一人(他)來說是令人想要的、可愛的、合意的,其他人以非令人想要、不可愛、不合意地對待某人,他這麼想:『其他人以非令人想要、不可愛、不合意地對待對我來說是令人想要的、可愛的、合意的某人。』他[因此]對他們生出瞋恚,比丘們!這樣是從情愛生瞋恚。
  而,比丘們!怎樣是從瞋恚生情愛呢?比丘們!這裡,某人對另一人(他)來說是非令人想要的、不可愛的、不合意的,其他人以非令人想要、不可愛、不合意地對待某人,他這麼想:『其他人以非令人想要、不可愛、不合意地對待對我來說是非令人想要的、不可愛的、不合意的某人。』他[因此]對他們生出情愛,比丘們!這樣是從瞋恚生情愛。
  而,比丘們!怎樣是從瞋恚生瞋恚呢?比丘們!這裡,某人對另一人(他)來說是非令人想要的、不可愛的、不合意的,其他人以令人想要、可愛、合意地對待某人,他這麼想:『其他人以令人想要、可愛、合意地對待對我來說是非令人想要的、不可愛的、不合意的某人。』他[因此]對他們生出瞋恚,比丘們!這樣是從瞋恚生瞋恚。
  比丘們!這四種情愛被生。
  比丘們!每當比丘從離欲、……(中略)進入後住於初禪時,那時,從情愛生情愛於他不存在,從情愛生瞋恚於他不存在,從瞋恚生情愛於他不存在,從瞋恚生瞋恚於他不存在。
  比丘們!每當比丘以尋與伺的平息,……(中略)第二禪……(中略)第三禪……(中略)進入後住於第四禪時,那時,從情愛生情愛於他不存在,從情愛生瞋恚於他不存在,從瞋恚生情愛於他不存在,從瞋恚生瞋恚於他不存在。
  比丘們!每當比丘以諸煩惱的滅盡,以證智自作證後,在當生中進入後住於無煩惱的心解脫慧解脫時,那時,從情愛生情愛已被捨斷,根已被切斷,就像無根的棕櫚樹成為非有為未來不生之物,從情愛生瞋恚已被捨斷,根已被切斷,就像無根的棕櫚樹,成為非有,為未來不生之物,從瞋恚生情愛已被捨斷,根已被切斷,就像無根的棕櫚樹,成為非有,為未來不生之物,從瞋恚生瞋恚已被捨斷,根已被切斷,就像無根的棕櫚樹,成為非有,為未來不生之物。比丘們!這被稱為比丘既不迎上,也不反擊、不發煙、不熾然、不燃燒
  比丘們!怎樣是比丘迎上呢?比丘們!這裡,比丘認為色是我,或我擁有色,或色在我中,或我在色中;認為受是我,或我擁有受,或受在我中,或我在受中;認為想是我,或我擁有想,或想在我中,或我在想中;認為行是我,或我擁有行,或行在我中,或我在行中;認為識是我,或我擁有識,或識在我中,或我在識中,比丘們!這樣是比丘迎上。
  比丘們!怎樣是比丘不迎上呢?比丘們!這裡,比丘不認為色是我,或我擁有色,或色在我中,或我在色中;不認為受是我,或我擁有受,或受在我中,或我在受中;不認為想是我,或我擁有想,或想在我中,或我在想中;不認為行是我,或我擁有行,或行在我中,或我在行中;不認為識是我,或我擁有識,或識在我中,或我在識中,比丘們!這樣是比丘不迎上。
  比丘們!怎樣是比丘反擊呢?比丘們!這裡,比丘對咒罵者咒罵回去;對激怒者激怒回去;對爭論者爭論回去,比丘們!這樣是比丘反擊。
  比丘們!怎樣是比丘不反擊呢?比丘們!這裡,比丘對咒罵者不咒罵回去;對激怒者不激怒回去;對爭論者不爭論回去,比丘們!這樣是比丘不反擊。
  比丘們!怎樣是比丘發煙呢?比丘們!有『我存在』[的觀念],則有『我是這樣的』、有『我正是這樣的』、有『我是其它的』、有『我是不存在的』、有『我是存在的』、有『我可能存在』、有『我可能是這樣的』、有『我可能正是這樣的』、有『我可能是其它的』、有『願我存在』、有『願我是這樣的』、有『願我正是這樣的』、有『願我是其它的』、有『我必將存在』、有『我必將是這樣的』、有『我必將正是這樣的』、有『我必將是其它的』[之觀念],比丘們!這樣是比丘發煙。
  比丘們!怎樣是比丘不發煙呢?比丘們!沒有『我存在』[的觀念],則沒有『我是這樣的』、沒有『我正是這樣的』、沒有『我是其它的』、沒有『我是不存在的』、沒有『我是存在的』、沒有『我可能存在』、沒有『我可能是這樣的』、沒有『我可能正是這樣的』、沒有『我可能是其它的』、沒有『願我存在』、沒有『願我是這樣的』、沒有『願我正是這樣的』、沒有『願我是其它的』、沒有『我必將存在』、沒有『我必將是這樣的』、沒有『我必將正是這樣的』、沒有『我必將是其它的』[之觀念],比丘們!這樣是比丘不發煙。
  比丘們!怎樣是比丘熾然呢?比丘們!有『我以此而存在』[的觀念],則有『我以此而是這樣的』、有『我以此而正是這樣的』、有『我以此而是其它的』、有『我以此而是不存在的』、有『我以此而是存在的』、有『我以此而可能存在』、有『我以此而可能是這樣的』、有『我以此而可能正是這樣的』、有『我以此而可能是其它的』、有『以此而願我存在』、有『以此而願我是這樣的』、有『以此而願我正是這樣的』、有『以此而願我是其它的』、有『我以此而必將存在』、有『我以此而必將是這樣的』、有『我以此而必將正是這樣的』、有『我以此而必將是其它的』[之觀念],比丘們!這樣是比丘熾然。
  比丘們!怎樣是比丘不熾然呢?比丘們!沒有『我以此而存在』[的觀念],則沒有『我以此而是這樣的』、沒有『我以此而正是這樣的』、沒有『我以此而是其它的』、沒有『我以此而是不存在的』、沒有『我以此而是存在的』、沒有『我以此而可能存在』、沒有『我以此而可能是這樣的』、沒有『我以此而可能正是這樣的』、沒有『我以此而可能是其它的』、沒有『以此而願我存在』、沒有『以此而願我是這樣的』、沒有『以此而願我正是這樣的』、沒有『以此而願我是其它的』、沒有『我以此而必將存在』、沒有『我以此而必將是這樣的』、沒有『我以此而必將正是這樣的』、沒有『我以此而必將是其它的』[之觀念],比丘們!這樣是比丘不熾然。
  比丘們!怎樣是比丘燃燒呢?比丘們!這裡,比丘的我是之慢非已被捨斷,根已被切斷,就像無根的棕櫚樹,成為非有,為未來不生之物,比丘們!這樣是比丘燃燒。
  比丘們!怎樣是比丘不燃燒呢?比丘們!這裡,比丘的我是之慢已被捨斷,根已被切斷,就像無根的棕櫚樹,成為非有,為未來不生之物,比丘們!這樣是比丘不燃燒。」
  大品第五,其攝頌
  「入耳、處,跋提雅、沙木額、哇玻、薩哈,
   茉莉,自己苦行,渴愛與情愛,它們為十則。」
  第四個五十則完成。

巴利語經文(台灣嘉義法雨道場流通的word版本)
AN.4.200/ 10. Pemasuttaṃ
   200. “Cattārimāni, bhikkhave, (pemāni) jāyanti. Katamāni cattāri? Pemā pemaṃ jāyati, pemā doso jāyati, dosā pemaṃ jāyati, dosā doso jāyati.
   “Kathañca, bhikkhave, pemā pemaṃ jāyati? Idha, bhikkhave, puggalo puggalassa iṭṭho hoti kanto manāpo. Taṃ pare iṭṭhena kantena manāpena samudācaranti. Tassa evaṃ hoti– ‘yo kho myāyaṃ puggalo iṭṭho kanto manāpo, taṃ pare iṭṭhena kantena manāpena samudācarantī’ti So tesu pemaṃ janeti. Evaṃ kho, bhikkhave, pemā pemaṃ jāyati.
   “Kathañca, bhikkhave, pemā doso jāyati? Idha, bhikkhave, puggalo puggalassa iṭṭho hoti kanto manāpo. Taṃ pare aniṭṭhena akantena amanāpena samudācaranti. Tassa evaṃ hoti– ‘yo kho myāyaṃ puggalo iṭṭho kanto manāpo, taṃ pare aniṭṭhena akantena amanāpena samudācarantī’ti. So tesu dosaṃ janeti. Evaṃ kho, bhikkhave, pemā doso jāyati.
   “Kathañca, bhikkhave, dosā pemaṃ jāyati? Idha, bhikkhave, puggalo puggalassa aniṭṭho hoti akanto amanāpo. Taṃ pare aniṭṭhena akantena amanāpena samudācaranti. Tassa evaṃ hoti– ‘yo kho myāyaṃ puggalo aniṭṭho akanto amanāpo, taṃ pare aniṭṭhena akantena amanāpena samudācarantī’ti. So tesu pemaṃ janeti. Evaṃ kho, bhikkhave, dosā pemaṃ jāyati.
   “Kathañca, bhikkhave, dosā doso jāyati? Idha, bhikkhave, puggalo puggalassa aniṭṭho hoti akanto amanāpo Taṃ pare iṭṭhena kantena manāpena samudācaranti. Tassa evaṃ hoti– ‘yo kho myāyaṃ puggalo aniṭṭho akanto amanāpo, taṃ pare iṭṭhena kantena manāpena samudācarantī’ti. So tesu dosaṃ janeti. Evaṃ kho, bhikkhave, dosā doso jāyati. Imāni kho, bhikkhave, cattāri pemāni jāyanti.
   “Yasmiṃ, bhikkhave, samaye bhikkhu vivicceva kāmehi …pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati, yampissa pemā pemaṃ jāyati tampissa tasmiṃ samaye na hoti, yopissa pemā doso jāyati sopissa tasmiṃ samaye na hoti, yampissa dosā pemaṃ jāyati tampissa tasmiṃ samaye na hoti, yopissa dosā doso jāyati sopissa tasmiṃ samaye na hoti.
   “Yasmiṃ, bhikkhave, samaye bhikkhu vitakkavicārānaṃ vūpasamā …pe… dutiyaṃ jhānaṃ …pe… tatiyaṃ jhānaṃ …pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati, yampissa pemā pemaṃ jāyati tampissa tasmiṃ samaye na hoti, yopissa pemā doso jāyati sopissa tasmiṃ samaye na hoti, yampissa dosā pemaṃ jāyati tampissa tasmiṃ samaye na hoti, yopissa dosā doso jāyati sopissa tasmiṃ samaye na hoti.
   “Yasmiṃ, bhikkhave, samaye bhikkhu āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati, yampissa pemā pemaṃ jāyati tampissa pahīnaṃ hoti ucchinnamūlaṃ tālāvatthukataṃ anabhāvaṃkataṃ āyatiṃ anuppādadhammaṃ, yopissa pemā doso jāyati sopissa pahīno hoti ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṃkato āyatiṃ anuppādadhammo, yampissa dosā pemaṃ jāyati tampissa pahīnaṃ hoti ucchinnamūlaṃ tālāvatthukataṃ anabhāvaṃkataṃ āyatiṃ anuppādadhammaṃ, yopissa dosā doso jāyati sopissa pahīno hoti ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṃkato āyatiṃ anuppādadhammo. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhikkhu neva usseneti na paṭiseneti na dhūpāyati na pajjalati na sampajjhāyati.
   “Kathañca, bhikkhave, bhikkhu usseneti? Idha, bhikkhave, bhikkhu rūpaṃ attato samanupassati, rūpavantaṃ vā attānaṃ, attani vā rūpaṃ, rūpasmiṃ vā attānaṃ; vedanaṃ attato samanupassati, vedanāvantaṃ vā attānaṃ attani vā vedanaṃ, vedanāya vā attānaṃ; saññaṃ attato samanupassati, saññāvantaṃ vā attānaṃ, attani vā saññaṃ, saññāya vā attānaṃ; saṅkhāre attato samanupassati, saṅkhāravantaṃ vā attānaṃ, attani vā saṅkhāre, saṅkhāresu vā attānaṃ; viññāṇaṃ attato samanupassati, viññāṇavantaṃ vā attānaṃ, attani vā viññāṇaṃ, viññāṇasmiṃ vā attānaṃ. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu usseneti.
   “Kathañca, bhikkhave, bhikkhu na usseneti? Idha, bhikkhave, bhikkhu na rūpaṃ attato samanupassati, na rūpavantaṃ vā attānaṃ, na attani vā rūpaṃ, na rūpasmiṃ vā attānaṃ; na vedanaṃ attato samanupassati, na vedanāvantaṃ vā attānaṃ, na attani vā vedanaṃ, na vedanāya vā attānaṃ; na saññaṃ attato samanupassati, na saññāvantaṃ vā attānaṃ, na attani vā saññaṃ na saññāya vā attānaṃ; na saṅkhāre attato samanupassati, na saṅkhāravantaṃ vā attānaṃ, na attani vā saṅkhāre, na saṅkhāresu vā attānaṃ; na viññāṇaṃ attato samanupassati, na viññāṇavantaṃ vā attānaṃ, na attani vā viññāṇaṃ, na viññāṇasmiṃ vā attānaṃ. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu na usseneti.
   “Kathañca, bhikkhave, bhikkhu paṭiseneti? Idha bhikkhave, bhikkhu akkosantaṃ paccakkosati, rosantaṃ paṭirosati, bhaṇḍantaṃ paṭibhaṇḍati. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu paṭiseneti.
   “Kathañca, bhikkhave, bhikkhu na paṭiseneti? Idha, bhikkhave, bhikkhu akkosantaṃ na paccakkosati, rosantaṃ na paṭirosati, bhaṇḍantaṃ na paṭibhaṇḍati. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu na paṭiseneti.
   “Kathañca, bhikkhave, bhikkhu dhūpāyati? Asmīti, bhikkhave, sati itthasmīti hoti, evaṃsmīti hoti, aññathāsmīti hoti, asasmīti hoti, satasmīti hoti, santi hoti, itthaṃ santi hoti, evaṃ santi hoti, aññathā santi hoti, apihaṃ santi hoti, apihaṃ itthaṃ santi hoti, apihaṃ evaṃ santi hoti, apihaṃ aññathā santi hoti, bhavissanti hoti, itthaṃ bhavissanti hoti, evaṃ bhavissanti hoti, aññathā bhavissanti hoti. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu dhūpāyati.
   “Kathañca bhikkhave, bhikkhu na dhūpāyati? Asmīti, bhikkhave, asati itthasmīti na hoti, evaṃsmīti na hoti, aññathāsmīti na hoti, asasmīti na hoti, satasmīti na hoti, santi na hoti, itthaṃ santi na hoti, evaṃ santi na hoti, aññathā santi na hoti, apihaṃ santi na hoti, apihaṃ itthaṃ santi na hoti, apihaṃ evaṃ santi na hoti, apihaṃ aññathā santi na hoti, bhavissanti na hoti, itthaṃ bhavissanti na hoti, evaṃ bhavissanti na hoti, aññathā bhavissanti na hoti. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu na dhūpāyati.
   “Kathañca, bhikkhave, bhikkhu pajjalati? Iminā asmīti, bhikkhave, sati iminā itthasmīti hoti, iminā evaṃsmīti hoti, iminā aññathāsmīti hoti, iminā asasmīti hoti, iminā satasmīti hoti, iminā santi hoti, iminā itthaṃ santi hoti, iminā evaṃ santi hoti, iminā aññathā santi hoti, iminā apihaṃ santi hoti, iminā apihaṃ itthaṃ santi hoti, iminā apihaṃ evaṃ santi hoti, iminā apihaṃ aññathā santi hoti, iminā bhavissanti hoti, iminā itthaṃ bhavissanti hoti, iminā evaṃ bhavissanti hoti, iminā aññathā bhavissanti hoti. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu pajjalati.
   “Kathañca, bhikkhave, bhikkhu na pajjalati? Iminā asmīti, bhikkhave, asati iminā itthasmīti na hoti, iminā evaṃsmīti na hoti, iminā aññathāsmīti na hoti, iminā asasmīti na hoti, iminā satasmīti na hoti, iminā santi na hoti, iminā itthaṃ santi na hoti, iminā evaṃ santi na hoti, iminā aññathā santi na hoti, iminā apihaṃ santi na hoti, iminā apihaṃ itthaṃ santi na hoti, iminā apihaṃ evaṃ santi na hoti, iminā apihaṃ aññathā santi na hoti, iminā bhavissanti na hoti, iminā itthaṃ bhavissanti na hoti, iminā evaṃ bhavissanti na hoti, iminā aññathā bhavissanti na hoti. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu na pajjalati.
   “Kathañca bhikkhave, bhikkhu sampajjhāyati? Idha, bhikkhave, bhikkhuno asmimāno pahīno na hoti ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṃkato āyatiṃ anuppādadhammo. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu sampajjhāyati.
   “Kathañca, bhikkhave, bhikkhu na sampajjhāyati? Idha, bhikkhave, bhikkhuno asmimāno pahīno hoti ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṃkato āyatiṃ anuppādadhammo. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu na sampajjhāyatī”ti. Dasamaṃ.
   Mahāvaggo pañcamo.
   Tassuddānaṃ–
   Sotānugataṃ ṭhānaṃ, bhaddiya sāmugiya vappa sāḷhā ca;
   Mallika attantāpo, taṇhā pemena ca dasā teti.
   Catutthamahāpaṇṇāsakaṃ samattaṃ.
南北傳經文比對(莊春江作):
  「自舉」,南傳作「迎上」(usseneti,直譯為「靠近;親近」),菩提比丘長老英譯為「拿起」(picks up)。
  「還舉」,南傳作「反擊」(paṭiseneti),菩提比丘長老英譯為「推開」(pushes away)。按:《滿足希求》以「成為敵對的」(paṭiviruddho hutvā)解說。
  「起塵」,南傳作「發煙」(dhūpāyati),菩提比丘長老英譯為「燻煙,激怒」(fume)。
  「熾然」(pajjalati),菩提比丘長老英譯為「冒火焰燃燒」(blaze)。
  「嫌彼」,南傳作「燃燒」(sampajjhāyati,另譯為「燒盡;消滅;悲傷憂愁;悲痛不堪;懊悔不堪;深思」),菩提比丘長老依錫蘭本(apajjhāyate)英譯為「沈思,孵蛋」(brood),2012年版譯為「沈思,反芻」(ruminate)。
  「十八愛行」,參看SA.984。