北傳:雜阿含973經, 別譯雜阿含207經 南傳:增支部3集72經 關涉主題:(略) (更新)
雜阿含973經[正聞本13314經/佛光本965經](外道出家相應/道品誦/如來記說)(莊春江標點)
  如是我聞
  一時憍賞彌國瞿師羅園,尊者阿難亦住於彼。
  時,有外道出家,名曰栴陀,詣尊者阿難所,與尊者阿難共相問訊慰勞已,退坐一面,問尊者阿難言:
  「何故於沙門瞿曇所出家修梵行?」
  阿難答言:
  「為斷貪欲、瞋恚、愚癡故,於彼出家修梵行。」
  栴陀復問:
  「彼能說斷貪欲、瞋恚、愚癡耶?」
  阿難答言:
  「我亦能說斷貪欲、瞋恚、愚癡。」
  栴陀復問:
  「汝見貪欲、瞋恚、愚癡有何過患,說斷貪欲、瞋恚、愚癡耶?」
  阿難答言:
  「染著貪欲,映障心故,或自害,或復害他,或復俱害,現法得罪,後世得罪,現法、後世二俱得罪,彼心常懷憂苦受覺;若瞋恚映障、愚癡映障,自害、害他、自他俱害,……乃至常懷憂苦受覺。
  又復,貪欲為盲、為無目、為無智、為慧力羸、為障閡,非明、非等覺,不轉向涅槃;瞋恚、愚癡,亦復如是。
  我見貪欲、瞋恚、愚癡有如是過患故,說斷貪欲、瞋恚、愚癡。」
  栴陀復問:
  「汝見斷貪欲、瞋恚、愚癡有何福利,而說斷貪欲、瞋恚、愚癡?」
  阿難答言:
  「斷貪欲已,不自害,又不害他,亦不俱害,又復不現法得罪,後世得罪,現法後世得罪,心法常懷喜樂受覺;瞋恚、愚癡,亦復如是,於現法中常離熾然,不待時節有得餘,現法緣自覺知。見有如是功德利益故,說斷貪欲、瞋恚、愚癡。」
  栴陀復問:
  「尊者阿難!有道、有跡修習、多修習,能斷貪欲、瞋恚、愚癡不?」
  阿難答言:
  「有,謂八正道:正見、……乃至正定。」
  栴陀外道白尊者阿難:
  「此是賢哉之道、賢哉之跡,修習、多修習能斷貪欲、瞋恚、愚癡。」
  時,栴陀外道聞尊者阿難所說,歡喜、隨喜,從坐起而去。

別譯雜阿含207經(莊春江標點)
  爾時,尊者阿難在憍賞彌國瞿師羅園。
  時,有梵志,名曰聞陀,詣阿難所,問訊已訖,在一面坐,而作是言:
  「汝以何事於彼沙門瞿曇法中,出家學道?」
  阿難答言:
  「我今為欲斷惡、生善,以是義故,於佛法中出家學道。」
  梵志復言:「斷何等惡?」
  阿難答言:
  「我今欲為斷除貪欲、瞋恚、愚癡。」
  梵志復言:
  「汝等亦知斷除貪欲、瞋恚、癡耶?」
  阿難答曰:
  「唯佛法中有斷如是貪欲、瞋恚、愚癡之法,禁制身心。」
  梵志又言:
  「如此貪欲、瞋恚、愚癡有何過患,汝等法中禁制之耶?」
  阿難對曰:
  「欲愛染著能生惱亂,於現在世增長惡法,憂悲苦惱由之而生,未來世中亦復如是;瞋恚所著、愚癡所著,能壞己心,亦壞他心,自、他俱惱,於現在世增長諸惡,未來世中亦復如是,增長諸惡。
  復次,若有染著此貪欲者,能令眾生盲,無慧眼,貪欲因緣能令智慧微弱,損減諸善,不趣涅槃,不得三明及六神通,離菩提道,如貪欲,瞋恚、愚癡亦復如是,我等見斯貪欲、瞋恚、愚癡有如是過患,以是義故,禁斷貪欲、瞋恚、愚癡。」
  梵志又問:
  「頗復有道修集增廣,能斷貪欲、瞋恚、愚癡耶?」
  阿難答言:
  「有八聖道,所謂:正見、正語、正業、正命、正方便、正定、正念、正志,能斷貪欲、瞋恚、愚癡,趣向涅槃。」
  梵志復言:
  「如斯之道,極為甚善,修集增廣能斷貪欲、瞋恚、愚癡。阿難!當知:我今緣務極為猥多,今欲還歸。」
  阿難告曰:「宜知是時。」
  梵志聞阿難所說,歡喜而去。

增支部3集72經/闡陀經(莊春江譯)
  有一次世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。
  那時,遊行者闡陀去見尊者阿難。抵達後,與尊者阿難互相歡迎。歡迎與寒暄後,在一旁坐下。在一旁坐好後,遊行者闡陀對尊者阿難這麼說:
  「阿難道友!你們也安立貪的捨斷,安立瞋的捨斷,安立癡的捨斷[嗎?]」
  「道友!我們安立貪的捨斷,安立瞋的捨斷,安立癡的捨斷。」
  「道友!而看見在貪中的什麼過患後,你們安立貪的捨斷?看見在瞋中的什麼過患後,你們安立瞋的捨斷?看見在癡中的什麼過患後,你們安立癡的捨斷?」
  「道友!貪染者被貪征服,心被佔據,意圖對自己惱害,也意圖對他人惱害,也意圖對兩者惱害,感受心的苦與憂。當貪被捨斷時,既不意圖對自己惱害,也不意圖對他人惱害,也不意圖對兩者惱害,不感受心的苦與憂。
  道友!貪染者被貪征服,心被佔據,以身行惡行,以語行惡行,以意行惡行。當貪被捨斷時,既不以身行惡行,也不以語行惡行,也不以意行惡行。
  道友!貪染者被貪征服,心被佔據,不如實了知自己的利益,也不如實了知他人的利益,也不如實了知兩者的利益。當貪被捨斷時,如實了知自己的利益,也如實了知他人的利益,也如實了知兩者的利益。
  道友!貪是盲目所作、不作眼、不作智、慧的滅者、惱害的伴黨、不導向涅槃者。
  道友!瞋怒者被瞋征服,……(中略)。
  道友!愚癡者被愚癡征服,心被佔據,意圖對自己惱害,也意圖對他人惱害,也意圖對兩者惱害,感受心的苦與憂。當愚癡被捨斷時,既不意圖對自己惱害,也不意圖對他人惱害,也不意圖對兩者惱害,不感受心的苦與憂。
  道友!愚癡者被愚癡征服,心被佔據,以身行惡行,以語行惡行,以意行惡行。當愚癡被捨斷時,既不以身行惡行,也不以語行惡行,也不以意行惡行。
  道友!愚癡者被愚癡征服,心被佔據,不如實了知自己的利益,也不如實了知他人的利益,也不如實了知兩者的利益。當愚癡被捨斷時,如實了知自己的利益,也如實了知他人的利益,也如實了知兩者的利益。
  道友!癡是盲目所作、不作眼、不作智、慧的滅者、惱害的伴黨、不導向涅槃者。
  道友!而看見在貪中的這過患後,我們安立貪的捨斷,看見在瞋中的這過患後,我們安立瞋的捨斷,看見在癡中這過患後,我們安立癡的捨斷。」
  「又,道友!為了這貪、瞋、癡的捨斷,有道、有道跡嗎?」
  「道友!為了這貪、瞋、癡的捨斷,有道、有道跡。」
  「又,道友!為了這貪、瞋、癡的捨斷,什麼是道?什麼是道跡呢?」
  「就是這八支聖道,即:正見、……(中略)正定。道友!為了這貪、瞋、癡的捨斷,這是道,這是道跡。」
  「道友!為了這貪、瞋、癡的捨斷之道是善的,道跡是善的,又,阿難道友!對不放逸來說,它已足夠。」

巴利語經文(台灣嘉義法雨道場流通的word版本)
AN.3.72(另版AN.3.71)/ 1. Channasuttaṃ
   72. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho channo paribbājako yenāyasmā ānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā ānandena saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho channo paribbājako āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca– “tumhepi, āvuso ānanda, rāgassa pahānaṃ paññāpetha, dosassa pahānaṃ paññāpetha, mohassa pahānaṃ paññāpethāti. Mayaṃ kho, āvuso, rāgassa pahānaṃ paññāpema, dosassa pahānaṃ paññāpema, mohassa pahānaṃ paññapemā”ti.
   “Kiṃ pana tumhe, āvuso, rāge ādīnavaṃ disvā rāgassa pahānaṃ paññāpetha, kiṃ dose ādīnavaṃ disvā dosassa pahānaṃ paññāpetha, kiṃ mohe ādīnavaṃ disvā mohassa pahānaṃ paññāpethā”ti?
   “Ratto kho, āvuso, rāgena abhibhūto pariyādinnacitto attabyābādhāyapi ceteti, parabyābādhāyapi ceteti, ubhayabyābādhāyapi ceteti, cetasikampi dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti; rāge pahīne nevattabyābādhāyapi ceteti, na parabyābādhāyapi ceteti, na ubhayabyābādhāyapi ceteti, na cetasikaṃ dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti. Ratto kho, āvuso, rāgena abhibhūto pariyādinnacitto kāyena duccaritaṃ carati, vācāya duccaritaṃ carati, manasā duccaritaṃ carati; rāge pahīne neva kāyena duccaritaṃ carati, na vācāya duccaritaṃ carati, na manasā duccaritaṃ carati. Ratto kho, āvuso, rāgena abhibhūto pariyādinnacitto attatthampi yathābhūtaṃ nappajānāti, paratthampi yathābhūtaṃ nappajānāti, ubhayatthampi yathābhūtaṃ nappajānāti; rāge pahīne attatthampi yathābhūtaṃ pajānāti, paratthampi yathābhūtaṃ pajānāti, ubhayatthampi yathābhūtaṃ pajānāti. Rāgo kho, āvuso, andhakaraṇo acakkhukaraṇo aññāṇakaraṇo paññānirodhiko vighātapakkhiko anibbānasaṃvattaniko.
   “Duṭṭho kho, āvuso, dosena …pe… mūḷho kho, āvuso, mohena abhibhūto pariyādinnacitto attabyābādhāyapi ceteti, parabyābādhāyapi ceteti, ubhayabyābādhāyapi ceteti, cetasikampi dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti; mohe pahīne nevattabyābādhāyapi ceteti, na parabyābādhāyapi ceteti, na ubhayabyābādhāyapi ceteti, na cetasikaṃ dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti. Mūḷho kho, āvuso, mohena abhibhūto pariyādinnacitto kāyena duccaritaṃ carati, vācāya duccaritaṃ carati, manasā duccaritaṃ carati; mohe pahīne neva kāyena duccaritaṃ carati, na vācāya duccaritaṃ carati, na manasā duccaritaṃ carati. Mūḷho kho, āvuso, mohena abhibhūto pariyādinnacitto attatthampi yathābhūtaṃ nappajānāti, paratthampi yathābhūtaṃ nappajānāti, ubhayatthampi yathābhūtaṃ nappajānāti; mohe pahīne attatthampi yathābhūtaṃ pajānāti, paratthampi yathābhūtaṃ pajānāti, ubhayatthampi yathābhūtaṃ pajānāti. Moho kho, āvuso, andhakaraṇo acakkhukaraṇo aññāṇakaraṇo paññānirodhiko vighātapakkhiko anibbānasaṃvattaniko. Idaṃ kho mayaṃ, āvuso, rāge ādīnavaṃ disvā rāgassa pahānaṃ paññāpema. Idaṃ dose ādīnavaṃ disvā dosassa pahānaṃ paññāpema. Idaṃ mohe ādīnavaṃ disvā mohassa pahānaṃ paññāpemā”ti.
   “Atthi panāvuso, maggo atthi paṭipadā etassa rāgassa dosassa mohassa pahānāyā”ti? “Atthāvuso, maggo atthi paṭipadā etassa rāgassa dosassa mohassa pahānāyā”ti. “Katamo panāvuso, maggo katamā paṭipadā etassa rāgassa dosassa mohassa pahānāyā”ti? “Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, seyyathidaṃ– sammādiṭṭhi …pe… sammāsamādhi. Ayaṃ kho, āvuso, maggo ayaṃ paṭipadā etassa rāgassa dosassa mohassa pahānāyā”ti. “Bhaddako kho, āvuso, maggo bhaddikā paṭipadā etassa rāgassa dosassa mohassa pahānāya. Alañca panāvuso ānanda, appamādāyā”ti. Paṭhamaṃ.
經文比對(莊春江作):