北傳:雜阿含969經, 別譯雜阿含203經 南傳:中部74經 關涉主題:實踐/觀察處理受、臨終該做的‧事蹟/舍利弗得解脫、聽法中證果‧其它/說世間所說、初果者的特質 (更新)
雜阿含969經[正聞本13310經/佛光本961經](外道出家相應/道品誦/如來記說)(莊春江標點)
  如是我聞
  一時住王舍城迦蘭陀竹園。
  時,有長爪外道出家來詣佛所,與世尊面相問訊慰勞已,退坐一面,白佛言:
  「瞿曇!我一切見不忍。」
  佛告火種:
  「汝言一切見不忍者,此見亦不忍耶?」
  長爪外道言:
  「向言一切見不忍者,此見亦不忍。」
  佛告火種:
  「如是知、如是見,此見則已斷、已捨、已離,餘見更不相續,不起、不生。火種!多人與汝所見同,多人作如是見、如是說,汝亦與彼相似。火種!若諸沙門婆羅門捨斯等見,餘見不起,是等沙門、婆羅門世間亦少少耳。
  火種!依三種見,何等為三?有一如是見、如是說:『我一切忍。』復次、有一如是見、如是說:『我一切不忍。』復次、有一如是見、如是說:『我於一忍、一不忍。』
  火種!若言:『一切忍者。』此見與貪俱生,非不貪;與恚俱生,非不恚;與癡俱生,非不癡;繫,不離繫;煩惱,非清淨;樂、取、染著生。
  若如是見:『我一切不忍。』此見非貪俱;非恚俱;非癡俱;清淨,非煩惱;離繫,非繫;不樂、不取、不著生。
  火種!若如是見:『我一忍、一不忍。』彼若忍者,則有貪;……乃至染著生,若如是見不忍者,則離貪;……乃至不染著生。
  彼多聞聖弟子所學言:『我若作如是見、如是說:「我一切忍。」』則為二者所責、所詰,何等二種?謂:一切不忍,及一忍、一不忍,則為此等所責;責故詰;詰故害;彼見責、見詰、見害故,則捨所見,餘見則不復生,如是斷見、捨見、離見,餘見不復相續,不起、不生。
  彼多聞聖弟子作如是學:『我若如是見、如是說:「我一切不忍。」』者,則有二{種}[責]、二詰,何等為二?謂:我一切忍,及一忍、一不忍,如是二責、二詰,……乃至不相續,不起、不生。
  彼多聞聖弟子作如是學:『我若作如是見、如是說:「一忍、一不忍,」』則有二責、二詰,何等二?謂:如是見、如是說:『我一切忍。』及『一切不忍。』如是二責,……乃至不相續,不起、不生。
  復次、火種!如是身,色麁四大,聖弟子當觀無常、觀生滅、觀離欲、觀滅盡、觀捨。若聖弟子觀無常、觀滅、觀離欲、觀滅盡、觀捨住者,於彼身:身欲、身念、身愛、身染、身著永滅不住。
  火種!有三種受,謂:苦受、樂受、不苦不樂受,此三種受何因?何集?何生?何轉?謂:此三受觸因、觸集、觸生、觸轉,彼彼觸集,則受集;彼彼觸滅,則受滅、寂靜、清涼、永盡。彼於此三受覺苦、覺樂、覺不苦不樂,彼彼受若集、若滅、若味、若患、若出如實知;如實知已,即於彼受觀察無常、觀生滅、觀離欲、觀滅盡、觀捨,彼於身分齊受覺如實知;於命分齊受覺如實知,若彼身壞命終後,即於爾時,一切受永滅無餘{永滅}。
  彼作是念:樂受覺時,其身亦壞;苦受覺時,其身亦壞;不苦不樂受覺時,其身亦壞,悉為苦邊,於彼樂覺離繫,不繫;於彼苦覺離繫,不繫;於不苦不樂覺離繫,不繫,於何離繫?離於貪欲、瞋恚、愚癡;離於生、老、病、死、憂、悲、、苦,我說斯等名為離苦。」
  當於爾時,尊者舍利弗受具足,始經半月。時,尊者舍利弗住於佛後,執扇扇佛。時,尊者舍利弗作是念:
  「世尊歎說於彼彼法斷欲、離欲、欲滅盡、欲捨。」
  爾時,尊者舍利弗即於彼彼法觀察無常、觀生滅、觀離欲、觀滅盡、觀捨,不起諸漏,心得解脫。
  爾時,長爪外道出家遠塵、離垢得法眼淨,長爪外道出家見法、得法,覺法,入法,度諸疑惑,不由他度,入正法律,得無所畏,即從坐起,整衣服,為佛作禮,合掌白佛:
  「願得於正法律出家、受具足,於佛法中修諸梵行!」
  佛告長爪外道出家:
  「汝得於正法律出家、受具足,成比丘分。」
  即得善來比丘出家。
  彼思惟所以:善男子剃除鬚髮,著袈裟衣正信非家出家學道,……乃至心善解脫,得阿羅漢
  佛說是經已,尊者舍利弗、尊者長爪,聞佛所說,歡喜奉行。

別譯雜阿含203經(莊春江標點)
  如是我聞
  一時在王舍城迦蘭陀竹林。
  爾時,長爪梵志往詣佛所,在一面坐而作是言:
  「如我今者,於一切法悉不忍受。」
  佛告長爪梵志:
  「汝於諸法悉不忍者,見是忍不?」
  長爪復言:「如此之見,我亦不忍。」
  佛告長爪梵志:
  「汝若不忍如是見者,何故而言:『我於諸法悉皆不忍。』誰為汝出不忍之語?」
  佛復告大姓:
  「汝若知、若見:『不忍是見。』即斷是見、已棄是見,譬如有人既嘔吐已,若如是者,於餘見中即不次第,便為不取,便是不生。」
  長爪梵志復作是念:
  「汝所言:『我已斷是見、已棄是見,譬如人吐,便於諸見無有次第,不取、不生。』」
  佛告長爪:
  「若如是者,多有眾生同汝所見,亦復如是論者,諸有異道沙門、婆羅門若捨是見,更不受異見,是名少智,極為尟薄,亦名愚癡。
  梵志當知:世間眾生,皆依三見:初言我忍一切,第二言一切不忍,第三言我少忍、少不忍。
  賢聖弟子觀察初見,能起貪欲、瞋恚、愚癡,常為如是三毒纏縛,不得遠離,能生患害,能生結使,不得解脫,喜樂於欲守護縛著,是名為忍。
  若不忍者,能生貪欲、瞋恚、愚癡,常為如斯三毒所纏,不能遠離,獲得解脫,喜樂於欲,常為愛取守護縛著,是名不忍。
  若見少忍、少不忍,亦復如是,忍如上忍中說;不忍如上不忍中說。
  賢聖弟子若說言忍,便為與彼二見共諍;若言不忍,亦復與彼二見共諍;若言少忍、少不忍,亦與二見共諍,以己所見違於他故,便起諍論;若起諍論,必相毀害,以共諍論生毀害故;以見是過,生諸諍論故,便棄是見,不受餘見;以是義故,能斷是見,棄離是見,猶如人吐,於諸見中無有次第,不取、不生。
  賢聖弟子若言忍及以不忍;少忍、少不忍亦有是過。
  如是,梵志!此色顯現,四大所成,賢聖弟子見是身無常;既見無常,便能離欲,見此身滅,即便捨離;若見身無常,便離身欲,便離身愛,離身窟宅,除身決定想。
  梵志!當知:受有三種:苦受、樂受、不苦不樂受,如此三受,以何為因?云何為習?因何而生?從何處出?以觸為因;因觸生習;習從觸生;因觸所生,若觸滅,則受滅,離熱得涼,譬如日沒,身邊、命邊,受身邊時,知是身邊;受命邊時,知是命邊,如實而知,無有錯謬。
  賢聖弟子若受樂受,知身必壞;若受苦受、不苦不樂受,知身必壞;若受樂受,非和合受;苦受、不苦不樂受亦復如是,云何名為與受不和合?所謂:貪欲、瞋恚、愚癡不與生老、病、死而共和合,憂悲苦惱,眾苦聚集。」
  爾時,尊者舍利弗出家半月,侍如來側,以扇扇佛。于時,如來為說斷於離欲之法。時,舍利弗如是觀察:諸法無常,即便離欲證成,棄捨諸見,無生、漏盡、心得解脫。
  長爪梵志於諸法中,得法眼淨,……如上所說,既得信心,即白佛言:
  「唯願世尊聽我出家!」
  爾時,如來即聽出家。
  既出家已,懃修精進,得阿羅漢道。

中部74經/長爪經(遊行者品)(莊春江譯)
  我聽到這樣
  有一次世尊住在王舍城耆闍崛山的野豬洞中。
  那時,遊行者長爪去見世尊。抵達後,與世尊相互歡迎。歡迎與寒暄後,就在一旁坐下。在一旁坐好後,遊行者長爪對世尊這麼說:
  「喬達摩先生!我是這麼說者、這麼見者:『我不接受一切。』」
  「阿其威色那!連你的這個見:『我不接受一切。』你也不接受嗎?」
  「喬達摩先生!如果我接受這個見,那也會是像那樣的,那也會是像那樣的。」
  「阿其威色那!但世間中更多這麼說:『那也會是像那樣的,那也會是像那樣的。』的人,他們不放棄那個見,且執取其它的見。阿其威色那!而世間中只有極少數這麼說:『那也會是像那樣的,那也會是像那樣的。』的人,他們放棄那個見,且不執取其它的見。
  阿其威色那!一些沙門婆羅門是這麼說者、這麼見者:『我接受一切。』阿其威色那!一些沙門、婆羅門是這麼說者、這麼見者:『我不接受一切。』阿其威色那!一些沙門、婆羅門是這麼說者、這麼見者:『我接受某些,不接受某些。』
  阿其威色那!那些這麼說、這麼見:『我接受一切。』的沙門、婆羅門,他們的見是在貪著附近,在繫縛附近,在歡喜附近,在取著附近,在執取附近。那裡,阿其威色那!那些這麼說、這麼見:『我不接受一切。』的沙門、婆羅門,他們的見是在不貪著附近,在不繫縛附近,在不歡喜附近,在不取著附近,在不執取附近。」(201)
  當這麼說時,遊行者長爪對世尊這麼說:
  「喬達摩尊師稱讚我的{惡}見!喬達摩尊師讚揚我的{惡}見!」
  「那裡,阿其威色那!那些這麼說、這麼見:『我接受某些,不接受某些。』的沙門、婆羅門,那些他們接受的見是在貪著附近,在繫縛附近,在歡喜附近,在取著附近,在執取附近;那些他們不接受的見是在不貪著附近,在不繫縛附近,在不歡喜附近,在不取著附近,在不執取附近。
  那裡,阿其威色那!那些這麼說、這麼見:『我接受一切。』的沙門、婆羅門,在那裡面的有識之士像這樣深慮:『我的這「我接受一切」之見,如果我剛毅地、取著地執著這個見,而說:「這才是真實的,其它都是空虛的。」會與其它二者有爭論:或與這麼說、這麼見:「我不接受一切。」的沙門、婆羅門,或與這麼說、這麼見:「我接受某些,不接受某些。」的沙門、婆羅門,會與這二者有爭論。當有像這樣的爭論時,則有爭辯;當有爭辯時,則有惱害;當有惱害時,則有傷害。』像這樣,當看到自己的爭論、爭辯、惱害、傷害,他放棄那個見,且不執取其它的見,這樣,有這些見的捨斷,這樣,有這些見的斷念。(202)
  那裡,阿其威色那!那些這麼說、這麼見:『我不接受一切。』的沙門、婆羅門,在那裡面的有識之士像這樣深慮:『我的這「我不接受一切」之見,如果我剛毅地、取著地執著這個見,而說:「這才是真實的,其它都是空虛的。」會與其它二者有爭論:或與這麼說、這麼見:「我接受一切。」的沙門、婆羅門,或與這麼說、這麼見:「我接受某些,不接受某些。」的沙門、婆羅門,會與這二者有爭論;當有像這樣的爭論時,則有爭辯;當有爭辯時,則有惱害;當有惱害時,則有傷害。』像這樣,當看到自己的爭論、爭辯、惱害、傷害,他放棄那個見,且不執取其它的見,這樣,有這些見的捨斷,這樣,有這些見的斷念。(203)
  那裡,阿其威色那!那些這麼說、這麼見:『我接受某些,不接受某些。』的沙門、婆羅門,在那裡面的有識之士像這樣深慮:『我的這「我接受某些,不接受某些」之見,如果我剛毅地、取著地執著這個見,而說:「這才是真實的,其它都是空虛的。」會與其它二者有爭論:或與這麼說、這麼見:「我接受一切。」的沙門、婆羅門,或與這麼說、這麼見:「我不接受一切。」的沙門、婆羅門,會與這二者有爭論;當有像這樣的爭論時,則有爭辯;當有爭辯時,則有惱害;當有惱害時,則有傷害。』像這樣,當看到自己的爭論、爭辯、惱害、傷害,他放棄那個見,且不執取其它的見,這樣,有這些見的捨斷,這樣,有這些見的斷念。(204)
  阿其威色那!這身體是色與四大之物,父母生成,米粥積聚,無常、塗身、按摩、破壞、分散法,應該被看作是無常的、苦的、病的、腫瘤的、箭的、禍的、疾病的、另一邊的、敗壞的、空的、無我的,當看這身體是無常的、苦的、病的、腫瘤的、箭的、禍的、疾病的、另一邊的、敗壞的、空的、無我的時,捨斷那對於身體的身欲、身愛、身的隨行性
  阿其威色那!有這三受:樂受、苦受、不苦不樂受,阿其威色那!每當感受樂受時,那時,不感受苦受,不感受不苦不樂受,那時,只感受樂受;阿其威色那!每當感受苦受時,那時,不感受樂受,不感受不苦不樂受,那時只感受苦受;阿其威色那!每當感受不苦不樂受時,那時,不感受樂受,不感受苦受,那時,只感受不苦不樂受。
  阿其威色那!樂受是無常的、有為的、緣所生的滅盡法消散法褪去法、滅法;苦受也是無常的、有為的、緣所生的、滅盡法、消散法、褪去法、滅法;不苦不樂受也是無常的、有為的、緣所生的、滅盡法、消散法、褪去法、滅法,阿其威色那!當這麼看時,有聽聞的聖弟子在樂受上,在苦受上也厭,在不苦不樂受上也厭;厭者離染,經由離貪而解脫;當解脫時,有『[這是]解脫』之智,他了知:『出生已盡梵行已完成應該作的已作不再有這樣[輪迴]的狀態了。』
  阿其威色那!這樣心解脫的比丘不同意什麼,不諍論什麼,說世間之所說而無執取。」(205)
  當時,尊者舍利弗站在世尊背後為世尊搧著風,那時,尊者舍利弗這麼想:
  「世尊確實對我們說經由證智對那些法的捨斷,善逝確實對我們說經由證智對那些法的斷念。」
  在那裡,像這樣深慮時,尊者舍利弗的心以不執取而從諸煩惱解脫。
  而遊行者長爪的遠塵、離垢之法眼生起:
  「凡任何集法都是滅法。」
  那時,遊行者長爪已見法、已獲得法、已知法、已深入法,已脫離疑惑、已離迷惑、達無畏、在大師教說上不緣於他,對世尊這麼說:
  「太偉大了,喬達摩先生!太偉大了,喬達摩先生!喬達摩先生!猶如能扶正顛倒的,能顯現被隱藏的,能告知迷途者的路,能在黑暗中持燈火:『有眼者看得見諸色』。同樣的,法被喬達摩尊師以種種法門說明。我歸依喬達摩尊師、法、比丘僧團,請喬達摩尊師記得我為優婆塞,從今天起終生歸依。」(206)
  長爪經第四終了。

巴利語經文(台灣嘉義法雨道場流通的word版本)
MN.74/(4) Dīghanakhasuttaṃ
   201. Evaṃ me sutaṃ– ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati gijjhakūṭe pabbate sūkarakhatāyaṃ. Atha kho dīghanakho paribbājako yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho dīghanakho paribbājako bhagavantaṃ etadavoca– “ahañhi, bho gotama, evaṃvādī evaṃdiṭṭhi– ‘sabbaṃ me nakkhamatī’”ti. “Yāpi kho te esā, aggivessana, diṭṭhi– ‘sabbaṃ me nakkhamatī’ti, esāpi te diṭṭhi nakkhamatī”ti? “Esā ce me, bho gotama, diṭṭhi khameyya, taṃpassa tādisameva, taṃpassa tādisamevā”ti. “Ato kho te, aggivessana, bahū hi bahutarā lokasmiṃ ye evamāhaṃsu– ‘taṃpassa tādisameva, taṃpassa tādisamevā’ti. Te tañceva diṭṭhiṃ nappajahanti aññañca diṭṭhiṃ upādiyanti. Ato kho te, aggivessana, tanū hi tanutarā lokasmiṃ ye evamāhaṃsu– ‘taṃpassa tādisameva, taṃpassa tādisamevā’ti. Te tañceva diṭṭhiṃ pajahanti aññañca diṭṭhiṃ na upādiyanti. Santaggivessana, eke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino– ‘sabbaṃ me khamatī’ti; santaggivessana, eke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino– ‘sabbaṃ me nakkhamatī’ti; santaggivessana eke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino– ‘ekaccaṃ me khamati, ekaccaṃ me nakkhamatī’ti. Tatraggivessana, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino– ‘sabbaṃ me khamatī’ti tesamayaṃ diṭṭhi sārāgāya santike, saññogāya santike, abhinandanāya santike ajjhosānāya santike upādānāya santike; tatraggivessana ye te samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino– ‘sabbaṃ me nakkhamatī’ti tesamayaṃ diṭṭhi asārāgāya santike, asaññogāya santike, anabhinandanāya santike, anajjhosānāya santike, anupādānāya santike”ti.
   202. Evaṃ vutte, dīghanakho paribbājako bhagavantaṃ etadavoca– “ukkaṃseti me bhavaṃ gotamo diṭṭhigataṃ, samukkaṃseti me bhavaṃ gotamo diṭṭhigatan”ti. “Tatraggivessana, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino– ‘ekaccaṃ me khamati, ekaccaṃ me nakkhamatī’ti. Yā hi tesaṃ khamati sāyaṃ diṭṭhi sārāgāya santike, saññogāya santike, abhinandanāya santike, ajjhosānāya santike, upādānāya santike; yā hi tesaṃ nakkhamati sāyaṃ diṭṭhi asārāgāya santike, asaññogāya santike, anabhinandanāya santike, anajjhosānāya santike, anupādānāya santike. Tatraggivessana, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino– ‘sabbaṃ me khamatī’ti tattha viññū puriso iti paṭisañcikkhati ‘yā kho me ayaṃ diṭṭhi– sabbaṃ me khamatīti, imañce ahaṃ diṭṭhiṃ thāmasā parāmāsā abhinivissa vohareyyaṃ– idameva saccaṃ moghamaññanti; dvīhi me assa viggaho– yo cāyaṃ samaṇo vā brāhmaṇo vā evaṃvādī evaṃdiṭṭhi– sabbaṃ me nakkhamatīti, yo cāyaṃ samaṇo vā brāhmaṇo vā evaṃvādī evaṃdiṭṭhi– ekaccaṃ me khamati, ekaccaṃ me nakkhamatīti– imehi assa dvīhi viggaho. Iti viggahe sati vivādo, vivāde sati vighāto, vighāte sati vihesā’. Iti so viggahañca vivādañca vighātañca vihesañca attani sampassamāno tañceva diṭṭhiṃ pajahati aññañca diṭṭhiṃ na upādiyati. Evametāsaṃ diṭṭhīnaṃ pahānaṃ hoti, evametāsaṃ diṭṭhīnaṃ paṭinissaggo hoti.
   203. “Tatraggivessana, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino– ‘sabbaṃ me nakkhamatī’ti tattha viññū puriso iti paṭisañcikkhati– ‘yā kho me ayaṃ diṭṭhi– sabbaṃ me nakkhamatī’ti, imañce ahaṃ diṭṭhiṃ thāmasā parāmāsā abhinivissa vohareyyaṃ– idameva saccaṃ moghamaññanti; dvīhi me assa viggaho– yo cāyaṃ samaṇo vā brāhmaṇo vā evaṃvādī evaṃdiṭṭhi sabbaṃ me khamatīti, yo cāyaṃ samaṇo vā brāhmaṇo vā evaṃvādī evaṃdiṭṭhi– ekaccaṃ me khamati ekaccaṃ me nakkhamatīti– imehi assa dvīhi viggaho. Iti viggahe sati vivādo, vivāde sati vighāto, vighāte sati vihesā’. Iti so viggahañca vivādañca vighātañca vihesañca attani sampassamāno tañceva diṭṭhiṃ pajahati aññañca diṭṭhiṃ na upādiyati. Evametāsaṃ diṭṭhīnaṃ pahānaṃ hoti, evametāsaṃ diṭṭhīnaṃ paṭinissaggo hoti.
   204. “Tatraggivessana, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino– ‘ekaccaṃ me khamati, ekaccaṃ me nakkhamatī’ti tattha viññū puriso iti paṭisañcikkhati– ‘yā kho me ayaṃ diṭṭhi– ekaccaṃ me khamati, ekaccaṃ me nakkhamatīti, imañce ahaṃ diṭṭhiṃ thāmasā parāmāsā abhinivissa vohareyyaṃ– idameva saccaṃ moghamaññanti; dvīhi me assa viggaho– yo cāyaṃ samaṇo vā brāhmaṇo vā evaṃvādī evaṃdiṭṭhi– sabbaṃ me khamatīti, yo cāyaṃ samaṇo vā brāhmaṇo vā evaṃvādī evaṃdiṭṭhi– sabbaṃ me nakkhamatīti– imehi assa dvīhi viggaho. Iti viggahe sati vivādo, vivāde sati vighāto, vighāte sati vihesā’. Iti so viggahañca vivādañca vighātañca vihesañca attani sampassamāno tañceva diṭṭhiṃ pajahati aññañca diṭṭhiṃ na upādiyati. Evametāsaṃ diṭṭhīnaṃ pahānaṃ hoti, evametāsaṃ diṭṭhīnaṃ paṭinissaggo hoti.
   205. “Ayaṃ kho panaggivessana, kāyo rūpī cātumahābhūtiko mātāpettikasambhavo odanakummāsupacayo aniccucchādanaparimaddanabhedana-viddhaṃsanadhammo, aniccato dukkhato rogato gaṇḍato sallato aghato ābādhato parato palokato suññato anattato samanupassitabbo Tassimaṃ kāyaṃ aniccato dukkhato rogato gaṇḍato sallato aghato ābādhato parato palokato suññato anattato samanupassato yo kāyasmiṃ kāyachando kāyasneho kāyanvayatā sā pahīyati.
   “Tisso kho imā, aggivessana, vedanā– sukhā vedanā, dukkhā vedanā, adukkhamasukhā vedanā. Yasmiṃ, aggivessana, samaye sukhaṃ vedanaṃ vedeti neva tasmiṃ samaye dukkhaṃ vedanaṃ vedeti, na adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedeti; sukhaṃyeva tasmiṃ samaye vedanaṃ vedeti. Yasmiṃ, aggivessana, samaye dukkhaṃ vedanaṃ vedeti, neva tasmiṃ samaye sukhaṃ vedanaṃ vedeti, na adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedeti; dukkhaṃyeva tasmiṃ samaye vedanaṃ vedeti. Yasmiṃ, aggivessana, samaye adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedeti, neva tasmiṃ samaye sukhaṃ vedanaṃ vedeti, na dukkhaṃ vedanaṃ vedeti; adukkhamasukhaṃyeva tasmiṃ samaye vedanaṃ vedeti. Sukhāpi kho, aggivessana, vedanā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā khayadhammā vayadhammā virāgadhammā nirodhadhammā; dukkhāpi kho, aggivessana, vedanā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā khayadhammā vayadhammā virāgadhammā nirodhadhammā; adukkhamasukhāpi kho, aggivessana, vedanā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā khayadhammā vayadhammā virāgadhammā nirodhadhammā. Evaṃ passaṃ, aggivessana, sutavā ariyasāvako sukhāyapi vedanāya nibbindati, dukkhāyapi vedanāya nibbindati, adukkhamasukhāyapi vedanāya nibbindati nibbindaṃ virajjati, virāgā vimuccati. Vimuttasmiṃ, vimuttamiti ñāṇaṃ hoti. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti. Eṃ vimuttacitto kho, aggivessana, bhikkhu na kenaci saṃvadati, na kenaci vivadati, yañca loke vuttaṃ tena voharati, aparāmasan”ti.
   206. Tena kho pana samayena āyasmā sāriputto bhagavato piṭṭhito ṭhito hoti bhagavantaṃ bījayamāno. Atha kho āyasmato sāriputtassa etadahosi– “tesaṃ tesaṃ kira no bhagavā dhammānaṃ abhiññā pahānamāha, tesaṃ tesaṃ kira no sugato dhammānaṃ abhiññā paṭinissaggamāhā”ti. Iti hidaṃ āyasmato sāriputtassa paṭisañcikkhato anupādāya āsavehi cittaṃ vimucci. Dīghanakhassa pana paribbājakassa virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhuṃ udapādi– “yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamman”ti. Atha kho dīghanakho paribbājako diṭṭhadhammo pattadhammo viditadhammo pariyogāḷhadhammo tiṇṇavicikiccho vigatakathaṃkatho vesārajjappatto aparappaccayo satthusāsane bhagavantaṃ etadavoca– “abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama! Seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya– cakkhumanto rūpāni dakkhantīti– evameva kho bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gatan”ti.
   Dīghanakhasuttaṃ niṭṭhitaṃ catutthaṃ.
南北傳經文比對(莊春江作):
  「身著(SA);身窟宅(GA)」,南傳作「身的隨行性」(kāyanvayatā),智髻比丘長老英譯為「對身體的奉承」(subservience to the body)。按:《破斥猶豫》以「跟隨身體的情況,身體隨行的污染」(kāyānugamanabhāvo, kāyaṃ anugacchanakakilesoti)解說。又,「隨行」即「順從」的意思。
  「說世間之所說而無執取」(yañca loke vuttaṃ tena voharati, aparāmasanti),智髻比丘長老英譯為「他使用目前世間使用的語句而無黏著」(he employs the speech currently used in the world without adhering to it.)。按:DN.9說:「如來以這些說而無執取」,另參看SN.1.25「他會只以慣用語的程度說」、SA.581「平等假名說」、MN.139「他如是、如是說而無執取」。