北傳:雜阿含968經, 別譯雜阿含202經 南傳:增支部10集93經 關涉主題:教理/緣起故無常、無常苦空非我‧觀念/十四無記 (更新)
雜阿含968經[正聞本13309經/佛光本960經](外道出家相應/道品誦/如來記說)(莊春江標點)
  如是我聞
  一時住舍衛國祇樹給孤獨園。
  時,給孤獨長者日日出見世尊,禮事供養。
  給孤獨長者作是念:
  「我今出太早,世尊及諸比丘禪思未起,我寧可過諸外道住處。」即入外道精舍,與諸外道共相問訊慰勞已,退坐一面。
  時,彼外道問言長者:
  「汝見沙門瞿曇,云何見?何所見?」
  長者答言:
  「我亦不知云何見世尊,世尊何所見。」
  諸外道言:
  「汝言見眾僧,云何見眾僧?眾僧何所見?」
  長者答言:
  「我亦不知云何見僧,僧何所見。」
  外道復問長者:
  「汝今云何自見?自何所見?」
  長者答言:
  「汝等各各自說所見,然後我說所見亦不難。」
  時,有一外道作如是言:
  「長者!我見一切世間常,是則真實,餘者虛妄。」
  復有說言:
  「長者!我見一切世間無常,此是真實,餘則虛妄。」
  復有說言:
  「長者!世間常、無常,此是真實,餘則虛妄。」
  復有說言:
  「世間非常、非無常,此是真實,餘則虛妄。」
  復有說言:
  「世有邊,此是真實,餘則虛妄。」
  復有說言:
  「世無邊,此是真實,餘則虛妄。」
  復有說言:「世有邊、無邊。」
  復有說言:「世非有邊、非無邊。」
  復有說言:「命即是身。」
  復有說言:「命異身異。」
  復有說言:「如來死後有。」
  復有說言:「如來死後無。」
  復有說言:「如來死後有、無。」
  復有說言:
  「如來死後非有、非無,此是真實,餘則虛妄。」
  諸外道語長者言:
  「我等各各已說所見,汝復應說汝所見!」
  長者答言:
  「我之所見,真實有為、思量緣起;若復真實、有為、思量緣起者,彼則無常,無常者是苦,如是知已,於一切見都無所得,如汝所見:『世間常,此是真實,餘則虛妄,』者,此見真實、有為、思量緣起;若真實、有為、思量緣起者,是則無常,無常者是苦,是故,汝等習近於苦,唯得於苦,堅住於苦,深入於苦。
  如是,汝言:『世間無常,此是真實,餘則虛妄。』有如是咎;世間常、無常;非常、非無常;世有邊、世無邊、世有邊無邊、世非有邊非無邊;命即是身、命異身異;如來死後有、如來死後無、如來死後有無、如來死後非有非無,此是真實,餘則虛妄,皆如上說。」
  有一外道語給孤獨長者言:
  「如汝所說,若有見,彼則真實、有為、思量緣起者,是無常法,若無常者是苦,是故,長者所見,亦習近苦,得苦,住苦,深入於苦。」
  長者答言:
  「我先不言所見者,是真實、有為、思量緣起法,悉皆無常,無常者是苦;知苦已,我於所見無所得耶?」
  彼外道言:「如是,長者!」
  爾時,給孤獨長者於外道精舍伏彼異論,建立正論,於異學眾中作師子吼已,往詣佛所,稽首禮足,退坐一面,以向與諸外道共論事,向佛廣說。
  佛告給孤獨長者:
  「善哉!善哉!宜應時時摧伏愚癡外道,建立正論。」
  佛說是語已,給孤獨長者歡喜隨喜,作禮而去。

別譯雜阿含202經(莊春江標點)
  如是我聞
  一時在舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,長者須達多好欲詣佛親近供養。
  復作是念:
  「我若往彼,日時故早,如來猶未從禪定起,我今應先至彼外道所住之處。」即往其所。既至彼已,共相慰問,在一面坐,異學外道問須達言:
  「汝可為我說,彼沙門瞿曇為作何見?」
  須達答言:
  「如來所說,我不能及其所知見,在吾分外。」
  外道言:
  「汝若不知佛之所見,頗復能知比丘見不?」
  須達答言:「如斯之事我亦不知。」
  外道復言:
  「汝若如是,竟何所見?若少所見,請聞其說。」
  須達復言:
  「汝當先說汝之所見,然後,我當自說所見。」
  爾時,外道語須達言:
  「我所見者,眾生之類是常、是實,餘皆妄語。」
  復有外道語須達言:
  「我之所見,一切無常,唯此為實,餘皆妄語。」
  又復有言:
  「亦常無常、非常非無常,唯此為是,餘皆妄語;世界有邊、世界無邊、亦有邊亦無邊、非有邊非無邊;身即是命、命即是身、身異命異;眾生神我死此生彼、死此不生彼、死此亦生彼亦不生彼,如是,長者!我所見者,死此非生彼非不生彼。」
  時,諸外道各各自說己所見已,語須達言:「仁者當說。」
  須達答言:
  「如我所見,一切眾生悉是有為,從諸因緣和合而有,言因緣者,即是業也,若假因緣和合有者,即是無常,無常即苦,苦即無我,以是義故,我於諸見心無存著,汝諸外道作如是言:『一切諸法常,唯此為實,餘皆妄語。』如此計者,乃是眾苦之根本也,以貪著斯諸邪見者,與苦相應,能忍大苦,於生死中受無窮苦,皆由計有。世界是常、……乃至死後非生於彼非不生彼,如斯諸見,實是有為業集因緣之所和合,以此推之,當知無常,無常即苦,苦即無我。」
  復有外道語須達言:
  「長者,眾生若是業集因緣和合而有,悉皆無常,無常即苦,苦即無我,若如是者,汝今亦復作諸苦本,與苦相應,於生死中,受無窮苦。」
  須達答言:
  「我先已說,一切諸見心無所著,是故,我今亦復不著如斯之見。」
  時,彼外道讚須達言:
  「如是,長者!汝亦應當作如是說。」
  爾時,須達於彼外道異見眾中作師子吼,令諸外道邪見之心皆悉息已,往詣佛所,頂禮佛足,在一面坐,以己所見共外道談論,向如來說,佛即讚言:
  「善哉!應當如是摧諸外道,令墮負處,應熾盛正法之論。」
  佛說是已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

增支部10集93經/什麼見者經(莊春江譯)
  有一次世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。
  那時,屋主給孤獨為了見世尊,中午從舍衛城出發。
  那時,屋主給孤獨這麼想:
  「這大概不是見世尊的適當時機,世尊在獨坐;也不是見值得尊敬的比丘們的適當時機,值得尊敬的比丘們在獨坐,讓我前往其他外道遊行者們的園林。」
  那時,屋主給孤獨前往其他外道遊行者們的園林。
  當時,其他外道遊行者會合後,當坐下來以吵雜、高聲、大聲談論各種畜生論時,成為吵雜的。那些其他外道遊行者看見屋主給孤獨正從遠處走來。看見後,展轉互相靜止:「尊師們!小聲!尊師們!不要出聲!這位沙門喬達摩的弟子,屋主給孤獨到園林來了,所有沙門喬達摩住在舍衛城的在家白衣弟子們,這位屋主給孤獨是其中之一,那些尊者們是小聲的喜歡者、被訓練成小聲者、小聲的稱讚者,或許小聲的群眾被他發現後,他會想應該前往。」
  那時,那些其他外道遊行者變成沈默了。
  那時,屋主給孤獨去見那些外道遊行者。抵達後,與其他外道遊行者互相歡迎。歡迎與寒暄後,在一旁坐下。在一旁坐好後,那些其他外道遊行者對屋主給孤獨這麼說:
  「屋主!請你說沙門喬達摩有什麼見。」
  「大德!我不知道世尊的一切見。」
  「這樣的話,屋主!你不知道世尊的一切見,屋主!請你說比丘們有什麼見。」
  「大德!我也不知道比丘們的一切見。」
  「這樣的話,屋主!你不知道世尊的一切見,也不知道比丘們的一切見,屋主!請你說你有什麼見。」
  「大德!要我們解說我們的見,那不困難,來吧!請你們解說關於尊者們自己的{惡}見,之後,要我們解說我們的見,那將不困難。」
  當這麼說時,某位遊行者對屋主這麼說:
  「『世界是常恆的,這才是真實的,其它都是空虛的。』屋主!我是這麼見者。」
  另一位遊行者對屋主這麼說:
  「『世界是非常恆的,這才是真實的,其它都是空虛的。』屋主!我是這麼見者。」
  另一位遊行者對屋主這麼說:
  「『世界是有邊的,……(中略)世界是無邊的,……命即是身體,……命是一身體是另一,……死後如來存在,……死後如來不存在,……死後如來存在且不存在,……死後如來既非存在也非不存在,這才是真實的,其它都是空虛的。』屋主!我是這麼見者。」
  當這麼說時,屋主給孤獨對那些遊行者這麼說:
  「大德!這位尊者這麼說:『「世界是常恆的,這才是真實的,其它都是空虛的。」屋主!我是這麼見者。』這位尊者這樣的見,因自己的不如理作意,或緣於從他人的音聲而生起,那樣的話,此見成為已存在的、已被造作的、所思的、緣所生的。而,凡任何已存在的、已被造作的、所思的、緣所生的,則是無常的;凡為無常的,則是苦的,只有凡為苦的,這位尊者已執著;這位尊者已到達。
  大德!這位尊者這麼說:『「世界是非常恆的,這才是真實的,其它都是空虛的。」屋主!我是這麼見者。』這位尊者這樣的見,因自己的不如理作意,或緣於從他人的音聲而生起,那樣的話,此見成為已存在的、已被造作的、所思的、緣所生的。而,凡任何已存在的、已被造作的、所思的、緣所生的,則是無常的;凡為無常的,則是苦的,只有凡為苦的,這位尊者已執著;這位尊者已到達。
  大德!這位尊者這麼說:『「世界是有邊的,……(中略)世界是無邊的,……命即是身體,……命是一身體是另一,……死後如來存在,……死後如來不存在,……死後如來存在且不存在,……死後如來既非存在也非不存在,這才是真實的,其它都是空虛的。」屋主!我是這麼見者。』這位尊者這樣的見,因自己的不如理作意,或因緣於從他人的音聲而生起,那樣的話,此見成為已存在的、已被造作的、所思的、緣所生的。而,凡任何已存在的、已被造作的、所思的、緣所生的,則是無常的;凡為無常的,則是苦的,只有凡為苦的,這位尊者已執著;這位尊者已到達。」
  當這麼說時,那些遊行者對屋主給孤獨這麼說:
  「屋主!所有關於自己的{惡}見已被我們解說,屋主!請你說你有什麼見。」
  「大德!凡任何已存在的、已被造作的、所思的、緣所生的,則是無常的;凡為無常的,則是苦的,凡為苦的,則『這不是我的我不是這個這不是我的真我。』大德!我是這麼見者。」
  「屋主!凡任何已存在的、已被造作的、所思的、緣所生的,則是無常的;凡為無常的,則是苦的,只有凡為苦的,屋主!你已執著;屋主!你已到達。」
  「大德!凡任何已存在的、已被造作的、所思的、緣所生的,則是無常的;凡為無常的,則是苦的,凡為苦的,則以正確之慧這樣善見此:『這不是我的,我不是這個,這不是我的真我。』我如實了知它的更上出離。」
  當這麼說時,那些遊行者變成沈默、羞愧、垂肩、低頭、鬱悶、無言以對而坐。
  那時,屋主給孤獨已知那些遊行者變成沈默、羞愧、垂肩、低頭、鬱悶、無言以對後,起座去見世尊。抵達後,向世尊問訊,接著在一旁坐下。在一旁坐好後,屋主給孤獨將他與那些其他外道遊行者間的交談全部告訴世尊。
  「屋主!!好!屋主!這樣,那些空虛的人應該時常如法地被折伏、被善折伏。」
  那時,世尊以法說開示、勸導、鼓勵屋主給孤獨,使之歡喜
  那時,屋主給孤獨被世尊以法說開示、勸導、鼓勵,使之歡喜後,起座向世尊問訊,然後作右繞,接著離開。
  那時,世尊在屋主給孤獨離開不久時,召喚比丘們:
  「比丘們!如果任何比丘,即使在這法、律中已受具足戒百年,他也會就像這樣如法地折伏、善折伏其他外道遊行者,如那位屋主給孤獨所折伏的一樣。」

巴利語經文(台灣嘉義法雨道場流通的word版本)
AN.10.93/ 3. Kiṃdiṭṭhikasuttaṃ
   93. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho anāthapiṇḍiko gahapati divā divassa sāvatthiyā nikkhami bhagavantaṃ dassanāya. Atha kho anāthapiṇḍikassa gahapatissa etadahosi– “akālo kho tāva bhagavantaṃ dassanāya. Paṭisallīno bhagavā. Manobhāvanīyānampi bhikkhūnaṃ akālo dassanāya. Paṭisallīnā manobhāvanīyā bhikkhū. Yaṃnūnāhaṃ yena aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ ārāmo tenupasaṅkameyyan”ti.
   Atha kho anāthapiṇḍiko gahapati yena aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ ārāmo tenupasaṅkami. Tena kho pana samayena aññatitthiyā paribbājakā saṅgamma samāgamma unnādino uccāsaddamahāsaddā anekavihitaṃ tiracchānakathaṃ kathentā nisinnā honti. Addasaṃsu kho te aññatitthiyā paribbājakā anāthapiṇḍikaṃ gahapatiṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna aññamaññaṃ saṇṭhāpesuṃ– “appasaddā bhonto hontu, mā bhonto saddamakattha. Ayaṃ anāthapiṇḍiko gahapati ārāmaṃ āgacchati samaṇassa gotamassa sāvako. Yāvatā kho pana samaṇassa gotamassa sāvakā gihī odātavasanā sāvatthiyaṃ paṭivasanti, ayaṃ tesaṃ aññataro anāthapiṇḍiko gahapati. Appasaddakāmā kho pana te āyasmanto appasaddavinītā appasaddassa vaṇṇavādino. Appeva nāma appasaddaṃ parisaṃ viditvā upasaṅkamitabbaṃ maññeyyā”ti.
   Atha kho te aññatitthiyā paribbājakā tuṇhī ahesuṃ. Atha kho anāthapiṇḍiko gahapati yena te aññatitthiyā paribbājakā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā tehi aññatitthiyehi paribbājakehi saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho anāthapiṇḍikaṃ gahapatiṃ te aññatitthiyā paribbājakā etadavocuṃ– “vadehi, gahapati, kiṃdiṭṭhiko samaṇo gotamo”ti? “Na kho ahaṃ, bhante, bhagavato sabbaṃ diṭṭhiṃ jānāmī”ti.
   “Iti kira tvaṃ, gahapati, na samaṇassa gotamassa sabbaṃ diṭṭhiṃ jānāsi; vadehi, gahapati, kiṃdiṭṭhikā bhikkhū”ti? “Bhikkhūnampi kho ahaṃ, bhante, na sabbaṃ diṭṭhiṃ jānāmī”ti.
   “Iti kira tvaṃ, gahapati, na samaṇassa gotamassa sabbaṃ diṭṭhiṃ jānāsi napi bhikkhūnaṃ sabbaṃ diṭṭhiṃ jānāsi; vadehi, gahapati, kiṃdiṭṭhikosi tuvan”ti? “Etaṃ kho, bhante, amhehi na dukkaraṃ byākātuṃ yaṃdiṭṭhikā mayaṃ. Iṅgha tāva āyasmanto yathāsakāni diṭṭhigatāni byākarontu, pacchāpetaṃ amhehi na dukkaraṃ bhavissati byākātuṃ yaṃdiṭṭhikā mayan”ti.
   Evaṃ vutte aññataro paribbājako anāthapiṇḍikaṃ gahapatiṃ etadavoca– “sassato loko, idameva saccaṃ moghamaññanti– evaṃdiṭṭhiko ahaṃ, gahapatī”ti.
   Aññataropi kho paribbājako anāthapiṇḍikaṃ gahapatiṃ etadavoca– “asassato loko, idameva saccaṃ moghamaññanti– evaṃdiṭṭhiko ahaṃ, gahapatī”ti.
   Aññataropi kho paribbājako anāthapiṇḍikaṃ gahapatiṃ etadavoca– “antavā loko …pe… anantavā loko… taṃ jīvaṃ taṃ sarīraṃ… aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīraṃ… hoti tathāgato paraṃ maraṇā… na hoti tathāgato paraṃ maraṇā… hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā… neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamaññanti– evaṃdiṭṭhiko ahaṃ, gahapatī”ti.
   Evaṃ vutte anāthapiṇḍiko gahapati te paribbājake etadavoca– “yvāyaṃ, bhante, āyasmā evamāha– ‘sassato loko, idameva saccaṃ moghamaññanti– evaṃdiṭṭhiko ahaṃ, gahapatī’ti imassa ayamāyasmato diṭṭhi attano vā ayonisomanasikārahetu uppannā paratoghosapaccayā vā. Sā kho panesā diṭṭhi bhūtā saṅkhatā cetayitā paṭiccasamuppannā. Yaṃ kho pana kiñci bhūtaṃ saṅkhataṃ cetayitaṃ paṭiccasamuppannaṃ tadaniccaṃ. Yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ. Yaṃ dukkhaṃ tadeveso āyasmā allīno, tadeveso āyasmā ajjhupagato.
   “Yopāyaṃ bhante, āyasmā evamāha– ‘asassato loko, idameva saccaṃ moghamaññanti– evaṃdiṭṭhiko ahaṃ, gahapatī’ti, imassāpi ayamāyasmato diṭṭhi attano vā ayonisomanasikārahetu uppannā paratoghosapaccayā vā. Sā kho panesā diṭṭhi bhūtā saṅkhatā cetayitā paṭiccasamuppannā. Yaṃ kho pana kiñci bhūtaṃ saṅkhataṃ cetayitaṃ paṭiccasamuppannaṃ tadaniccaṃ. Yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ. Yaṃ dukkhaṃ tadeveso āyasmā allīno, tadeveso āyasmā ajjhupagato.
   “Yopāyaṃ, bhante, āyasmā evamāha– ‘antavā loko …pe… anantavā loko… taṃ jīvaṃ taṃ sarīraṃ… aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīraṃ… hoti tathāgato paraṃ maraṇā… na hoti tathāgato paraṃ maraṇā… hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā… neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamaññanti– evaṃdiṭṭhiko ahaṃ, gahapatī’ti, imassāpi ayamāyasmato diṭṭhi attano vā ayonisomanasikārahetu uppannā paratoghosapaccayā vā. Sā kho panesā diṭṭhi bhūtā saṅkhatā cetayitā paṭiccasamuppannā. Yaṃ kho pana kiñci bhūtaṃ saṅkhataṃ cetayitaṃ paṭiccasamuppannaṃ tadaniccaṃ. Yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ. Yaṃ dukkhaṃ tadeveso āyasmā allīno, tadeveso āyasmā ajjhupagato”ti.
   Evaṃ vutte te paribbājakā anāthapiṇḍikaṃ gahapatiṃ etadavocuṃ– “byākatāni kho, gahapati, amhehi sabbeheva yathāsakāni diṭṭhigatāni. Vadehi, gahapati, kiṃdiṭṭhikosi tuvan”ti? “Yaṃ kho, bhante, kiñci bhūtaṃ saṅkhataṃ cetayitaṃ paṭiccasamuppannaṃ tadaniccaṃ. Yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ. ‘Yaṃ dukkhaṃ taṃ netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti– evaṃdiṭṭhiko ahaṃ, bhante”ti.
   “Yaṃ kho, gahapati, kiñci bhūtaṃ saṅkhataṃ cetayitaṃ paṭiccasamuppannaṃ tadaniccaṃ. Yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ. Yaṃ dukkhaṃ tadeva tvaṃ, gahapati, allīno, tadeva tvaṃ, gahapati, ajjhupagato”ti.
   “Yaṃ kho, bhante, kiñci bhūtaṃ saṅkhataṃ cetayitaṃ paṭiccasamuppannaṃ tadaniccaṃ. Yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ. ‘Yaṃ dukkhaṃ taṃ netaṃ mama, nesohamasmi, nameso attā’ti– evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭhaṃ Tassa ca uttari nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ pajānāmī”ti.
   Evaṃ vutte te paribbājakā tuṇhībhūtā maṅkubhūtā pattakkhandhā adhomukhā pajjhāyantā appaṭibhānā nisīdiṃsu. Atha kho anāthapiṇḍiko gahapati te paribbājake tuṇhībhūte maṅkubhūte pattakkhandhe adhomukhe pajjhāyante appaṭibhāne viditvā uṭṭhāyāsanā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho anāthapiṇḍiko gahapati yāvatako ahosi tehi aññatitthiyehi paribbājakehi saddhiṃ kathāsallāpo taṃ sabbaṃ bhagavato ārocesi. “Sādhu sādhu, gahapati! Evaṃ kho te, gahapati, moghapurisā kālena kālaṃ sahadhammena suniggahitaṃ niggahetabbā”ti.
   Atha kho bhagavā anāthapiṇḍikaṃ gahapatiṃ dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi. Atha kho anāthapiṇḍiko gahapati bhagavatā dhammiyā kathāya sandassito samādapito samuttejito sampahaṃsito uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi.
   Atha kho bhagavā acirapakkante anāthapiṇḍike gahapatimhi bhikkhū āmantesi– “yopi so, bhikkhave, bhikkhu vassasatupasampanno imasmiṃ dhammavinaye, sopi evamevaṃ aññatitthiye paribbājake sahadhammena suniggahitaṃ niggaṇheyya yathā taṃ anāthapiṇḍikena gahapatinā niggahitā”ti. Tatiyaṃ.
南北傳經文比對(莊春江作):
  「真實(SA);一切眾生(GA)」,南傳作「已存在的」(bhūtā),菩提比丘長老英譯為「已存在的」(being)。按:「已存在的」(bhūtā),另有「真實、生物;眾生」的意思,但與此處的前後文不合。