北傳:雜阿含968經, 別譯雜阿含202經 南傳:增支部10集93經 關涉主題:教理/緣起故無常、無常苦空非我‧觀念/十四無記 (更新)
雜阿含968經[正聞本13309經/佛光本960經](外道出家相應/道品誦/如來記說)(莊春江標點)
  如是我聞
  一時住舍衛國祇樹給孤獨園。
  時,給孤獨長者日日出見世尊,禮事供養。
  給孤獨長者作是念:
  「我今出太早,世尊及諸比丘禪思未起,我寧可過諸外道住處。」即入外道精舍,與諸外道共相問訊慰勞已,退坐一面。
  時,彼外道問言長者:
  「汝見沙門瞿曇,云何見?何所見?」
  長者答言:
  「我亦不知云何見世尊,世尊何所見。」
  諸外道言:
  「汝言見眾僧,云何見眾僧?眾僧何所見?」
  長者答言:
  「我亦不知云何見僧,僧何所見。」
  外道復問長者:
  「汝今云何自見?自何所見?」
  長者答言:
  「汝等各各自說所見,然後我說所見亦不難。」
  時,有一外道作如是言:
  「長者!我見一切世間常,是則真實,餘者虛妄。」
  復有說言:
  「長者!我見一切世間無常,此是真實,餘則虛妄。」
  復有說言:
  「長者!世間常、無常,此是真實,餘則虛妄。」
  復有說言:
  「世間非常、非無常,此是真實,餘則虛妄。」
  復有說言:
  「世有邊,此是真實,餘則虛妄。」
  復有說言:
  「世無邊,此是真實,餘則虛妄。」
  復有說言:「世有邊、無邊。」
  復有說言:「世非有邊、非無邊。」
  復有說言:「命即是身。」
  復有說言:「命異身異。」
  復有說言:「如來死後有。」
  復有說言:「如來死後無。」
  復有說言:「如來死後有、無。」
  復有說言:
  「如來死後非有、非無,此是真實,餘則虛妄。」
  諸外道語長者言:
  「我等各各已說所見,汝復應說汝所見!」
  長者答言:
  「我之所見,真實有為、思量緣起;若復真實、有為、思量緣起者,彼則無常,無常者是苦,如是知已,於一切見都無所得,如汝所見:『世間常,此是真實,餘則虛妄,』者,此見真實、有為、思量緣起;若真實、有為、思量緣起者,是則無常,無常者是苦,是故,汝等習近於苦,唯得於苦,堅住於苦,深入於苦。
  如是,汝言:『世間無常,此是真實,餘則虛妄。』有如是咎;世間常、無常;非常、非無常;世有邊、世無邊、世有邊無邊、世非有邊非無邊;命即是身、命異身異;如來死後有、如來死後無、如來死後有無、如來死後非有非無,此是真實,餘則虛妄,皆如上說。」
  有一外道語給孤獨長者言:
  「如汝所說,若有見,彼則真實、有為、思量緣起者,是無常法,若無常者是苦,是故,長者所見,亦習近苦,得苦,住苦,深入於苦。」
  長者答言:
  「我先不言所見者,是真實、有為、思量緣起法,悉皆無常,無常者是苦;知苦已,我於所見無所得耶?」
  彼外道言:「如是,長者!」
  爾時,給孤獨長者於外道精舍伏彼異論,建立正論,於異學眾中作師子吼已,往詣佛所,稽首禮足,退坐一面,以向與諸外道共論事,向佛廣說。
  佛告給孤獨長者:
  「善哉!善哉!宜應時時摧伏愚癡外道,建立正論。」
  佛說是語已,給孤獨長者歡喜隨喜,作禮而去。

別譯雜阿含202經(莊春江標點)
  如是我聞
  一時在舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,長者須達多好欲詣佛親近供養。
  復作是念:
  「我若往彼,日時故早,如來猶未從禪定起,我今應先至彼外道所住之處。」即往其所。既至彼已,共相慰問,在一面坐,異學外道問須達言:
  「汝可為我說,彼沙門瞿曇為作何見?」
  須達答言:
  「如來所說,我不能及其所知見,在吾分外。」
  外道言:
  「汝若不知佛之所見,頗復能知比丘見不?」
  須達答言:「如斯之事我亦不知。」
  外道復言:
  「汝若如是,竟何所見?若少所見,請聞其說。」
  須達復言:
  「汝當先說汝之所見,然後,我當自說所見。」
  爾時,外道語須達言:
  「我所見者,眾生之類是常、是實,餘皆妄語。」
  復有外道語須達言:
  「我之所見,一切無常,唯此為實,餘皆妄語。」
  又復有言:
  「亦常無常、非常非無常,唯此為是,餘皆妄語;世界有邊、世界無邊、亦有邊亦無邊、非有邊非無邊;身即是命、命即是身、身異命異;眾生神我死此生彼、死此不生彼、死此亦生彼亦不生彼,如是,長者!我所見者,死此非生彼非不生彼。」
  時,諸外道各各自說己所見已,語須達言:「仁者當說。」
  須達答言:
  「如我所見,一切眾生悉是有為,從諸因緣和合而有,言因緣者,即是業也,若假因緣和合有者,即是無常,無常即苦,苦即無我,以是義故,我於諸見心無存著,汝諸外道作如是言:『一切諸法常,唯此為實,餘皆妄語。』如此計者,乃是眾苦之根本也,以貪著斯諸邪見者,與苦相應,能忍大苦,於生死中受無窮苦,皆由計有。世界是常……乃至死後非生於彼非不生彼,如斯諸見,實是有為業集因緣之所和合,以此推之,當知無常,無常即苦,苦即無我。」
  復有外道語須達言:
  「長者,眾生若是業集因緣和合而有,悉皆無常,無常即苦,苦即無我,若如是者,汝今亦復作諸苦本,與苦相應,於生死中,受無窮苦。」
  須達答言:
  「我先已說,一切諸見心無所著,是故,我今亦復不著如斯之見。」
  時,彼外道讚須達言:
  「如是,長者!汝亦應當作如是說。」
  爾時,須達於彼外道異見眾中作師子吼,令諸外道邪見之心皆悉息已,往詣佛所,頂禮佛足,在一面坐,以己所見共外道談論,向如來說,佛即讚言:
  「善哉!應當如是摧諸外道,令墮負處,應熾盛正法之論。」
  佛說是已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

增支部10集93經/什麼見者經(莊春江譯)
  有一次世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。那時,屋主給孤獨為了見世尊,中午從舍衛城出發。那時,屋主給孤獨想這個:「為了見世尊,大致上是不適當時機,世尊已獨坐;為了見值得尊敬的比丘們也是不適當時機,值得尊敬的比丘們已獨坐,讓我去其他外道遊行者們的園林。」
  那時,屋主給孤獨前往其他外道遊行者們的園林。當時,其他外道遊行者集合、聚集後,吵雜地、高聲地、大聲地、談論各種畜生論地坐著。那些其他外道遊行者看見正從遠處到來的屋主給孤獨。看見後,互相地使靜止:「請尊師們安靜,請尊師們不出聲,這位沙門喬達摩的弟子,屋主給孤獨來到園林,又,就那些沙門喬達摩的在家白衣弟子們居住在舍衛城,這位屋主給孤獨是他們中之一。又,那些尊者們是安靜的想要者、被教導安靜者、安靜的稱讚者,或許發現安靜的群眾後,會想應該被往見。」那時,那些其他外道遊行者保持沈默。
  那時,屋主給孤獨去見那些外道遊行者。抵達後,與其他外道遊行者一起互相問候。交換應該被互相問候的友好交談後,在一旁坐下。在一旁坐下的那些其他外道遊行者對屋主給孤獨說這個:「屋主!請你說沙門喬達摩是麼見者。」「大德!我不知道世尊的一切見。」
  「屋主!像那樣,確實你不知道世尊的一切見。屋主!請你說比丘們是什麼見者。」「大德!我也不知道比丘們的一切見。」
  「屋主!像那樣,確實你不知道世尊的一切見,也不知道比丘們的一切見,屋主!請你說你是什麼見者。」「大德!以我們這是不難做的:能解說凡有見的我們。來吧!請尊者們先如自己的見解解說,之後,以我們這也是不難做的:能解說凡有見的我們。」
  在這麼說時,某位遊行者對屋主說這個:「『世界是常恆的,這才是真實的,其它都是空虛的。』屋主!我是這麼見者。」
  又,另一位遊行者對屋主說這個:「『世界是非常恆的,這才是真實的,其它都是空虛的。』屋主!我是這麼見者。」
  又,另一位遊行者對屋主說這個:「『世界是有邊的……(中略)世界是無邊的……命即是身體……命是一身體是另一……死後如來存在……死後如來不存在……死後如來存在且不存在……死後如來既非存在也非不存在,這才是真實的,其它都是空虛的。』屋主!我是這麼見者。」
  在這麼說時,屋主給孤獨對那些遊行者說這個:「大德!凡這位尊者這麼說:『「世界是常恆的,這才是真實的,其它都是空虛的。」屋主!我是這麼見者。』這位尊者的這個見是自己的不如理作意之因,或以緣於從他人音聲生起的,那麼,那個這個見是已存在的、被造作的、所思的、緣所生的。又,凡是任何已存在的、被造作的、所思的、緣所生的,那個是無常的;凡是無常的,那個是苦的,凡是苦的,這位尊者只已黏著那個;這位尊者只已來到那個。
  大德!又,凡這位尊者這麼說:『「世界是非常恆的,這才是真實的,其它都是空虛的。」屋主!我是這麼見者。』這位尊者的這個見也是自己的不如理作意之因,或以緣於從他人音聲生起的,那麼,那個這個見是已存在的、被造作的、所思的、緣所生的。又,凡是任何已存在的、被造作的、所思的、緣所生的,那個是無常的;凡是無常的,那個是苦的,凡是苦的,這位尊者只已黏著那個;這位尊者只已來到那個。
  大德!又,凡這位尊者這麼說:『「世界是有邊的……(中略)世界是無邊的……命即是身體……命是一身體是另一……死後如來存在……死後如來不存在……死後如來存在且不存在……死後如來既非存在也非不存在,這才是真實的,其它都是空虛的。」屋主!我是這麼見者。』這位尊者的這個見也是自己的不如理作意之因,或以緣於從他人音聲生起的,那麼,那個這個見是已存在的、被造作的、所思的、緣所生的。又,凡是任何已存在的、被造作的、所思的、緣所生的,那個是無常的;凡是無常的,那個是苦的,凡是苦的,這位尊者只已黏著那個;這位尊者只已來到那個。」
  在這麼說時,那些遊行者對屋主給孤獨說這個:「屋主!就如自己的信念被全部我們解說,屋主!請你說你是有什麼見者。」
  「大德!凡是任何已存在的、被造作的、所思的、緣所生的,那個是無常的;凡是無常的,那個是苦的,凡是苦的,那個:『這不是我的我不是這個這不是我的真我。』大德!我是這麼見者。」
  「屋主!凡是任何已存在的、被造作的、所思的、緣所生的,那個是無常的;凡是無常的,那個是苦的,凡是苦的,屋主!你只已黏著那個;你只已來到那個。」
  「大德!凡是任何已存在的、被造作的、所思的、緣所生的,那個是無常的;凡是無常的,那個是苦的,凡是苦的,那個:『這不是我的,我不是這個,這不是我的真我。』這樣這個以正確之慧被善見,且我如實知道它的更上出離。」
  在這麼說時,那些遊行者沈默地、羞愧地、垂肩地、低頭地、鬱悶地、不能反應地坐著。那時,屋主給孤獨已知那些遊行者成為沈默的、羞愧的、垂肩的、低頭的、鬱悶的、不能反應的後,從座位起來後去見世尊。抵達後,向世尊問訊後,在一旁坐下。在一旁坐下的屋主給孤獨告訴世尊與那些其他外道遊行者一起有交談之所及的那一切。「屋主!!好!屋主!無用的男子們應該這樣經常被你如法地、善折伏地折伏。」
  那時,世尊對屋主給孤獨以法說開示、勸導、鼓勵、使歡喜。那時,屋主給孤獨被世尊以法說開示、勸導、鼓勵、使歡喜後,從座位起來、向世尊問訊、作右繞後,離開。
  那時,世尊在屋主給孤獨離開不久,召喚比丘們:「比丘們!凡即使他是在這法、律中受具足戒百年的比丘,他也應該就這樣如法地、善折伏地折伏其他外道遊行者們,如那個被屋主給孤獨折伏。」

巴利語經文(台灣嘉義法雨道場流通的word版本)
AN.10.93/ 3. Kiṃdiṭṭhikasuttaṃ
   93. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho anāthapiṇḍiko gahapati divā divassa sāvatthiyā nikkhami bhagavantaṃ dassanāya. Atha kho anāthapiṇḍikassa gahapatissa etadahosi– “akālo kho tāva bhagavantaṃ dassanāya. Paṭisallīno bhagavā. Manobhāvanīyānampi bhikkhūnaṃ akālo dassanāya. Paṭisallīnā manobhāvanīyā bhikkhū. Yaṃnūnāhaṃ yena aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ ārāmo tenupasaṅkameyyan”ti.
   Atha kho anāthapiṇḍiko gahapati yena aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ ārāmo tenupasaṅkami. Tena kho pana samayena aññatitthiyā paribbājakā saṅgamma samāgamma unnādino uccāsaddamahāsaddā anekavihitaṃ tiracchānakathaṃ kathentā nisinnā honti. Addasaṃsu kho te aññatitthiyā paribbājakā anāthapiṇḍikaṃ gahapatiṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna aññamaññaṃ saṇṭhāpesuṃ– “appasaddā bhonto hontu, mā bhonto saddamakattha. Ayaṃ anāthapiṇḍiko gahapati ārāmaṃ āgacchati samaṇassa gotamassa sāvako. Yāvatā kho pana samaṇassa gotamassa sāvakā gihī odātavasanā sāvatthiyaṃ paṭivasanti, ayaṃ tesaṃ aññataro anāthapiṇḍiko gahapati. Appasaddakāmā kho pana te āyasmanto appasaddavinītā appasaddassa vaṇṇavādino. Appeva nāma appasaddaṃ parisaṃ viditvā upasaṅkamitabbaṃ maññeyyā”ti.
   Atha kho te aññatitthiyā paribbājakā tuṇhī ahesuṃ. Atha kho anāthapiṇḍiko gahapati yena te aññatitthiyā paribbājakā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā tehi aññatitthiyehi paribbājakehi saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho anāthapiṇḍikaṃ gahapatiṃ te aññatitthiyā paribbājakā etadavocuṃ– “vadehi, gahapati, kiṃdiṭṭhiko samaṇo gotamo”ti? “Na kho ahaṃ, bhante, bhagavato sabbaṃ diṭṭhiṃ jānāmī”ti.
   “Iti kira tvaṃ, gahapati, na samaṇassa gotamassa sabbaṃ diṭṭhiṃ jānāsi; vadehi, gahapati, kiṃdiṭṭhikā bhikkhū”ti? “Bhikkhūnampi kho ahaṃ, bhante, na sabbaṃ diṭṭhiṃ jānāmī”ti.
   “Iti kira tvaṃ, gahapati, na samaṇassa gotamassa sabbaṃ diṭṭhiṃ jānāsi napi bhikkhūnaṃ sabbaṃ diṭṭhiṃ jānāsi; vadehi, gahapati, kiṃdiṭṭhikosi tuvan”ti? “Etaṃ kho, bhante, amhehi na dukkaraṃ byākātuṃ yaṃdiṭṭhikā mayaṃ. Iṅgha tāva āyasmanto yathāsakāni diṭṭhigatāni byākarontu, pacchāpetaṃ amhehi na dukkaraṃ bhavissati byākātuṃ yaṃdiṭṭhikā mayan”ti.
   Evaṃ vutte aññataro paribbājako anāthapiṇḍikaṃ gahapatiṃ etadavoca– “sassato loko, idameva saccaṃ moghamaññanti– evaṃdiṭṭhiko ahaṃ, gahapatī”ti.
   Aññataropi kho paribbājako anāthapiṇḍikaṃ gahapatiṃ etadavoca– “asassato loko, idameva saccaṃ moghamaññanti– evaṃdiṭṭhiko ahaṃ, gahapatī”ti.
   Aññataropi kho paribbājako anāthapiṇḍikaṃ gahapatiṃ etadavoca– “antavā loko …pe… anantavā loko… taṃ jīvaṃ taṃ sarīraṃ… aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīraṃ… hoti tathāgato paraṃ maraṇā… na hoti tathāgato paraṃ maraṇā… hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā… neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamaññanti– evaṃdiṭṭhiko ahaṃ, gahapatī”ti.
   Evaṃ vutte anāthapiṇḍiko gahapati te paribbājake etadavoca– “yvāyaṃ, bhante, āyasmā evamāha– ‘sassato loko, idameva saccaṃ moghamaññanti– evaṃdiṭṭhiko ahaṃ, gahapatī’ti imassa ayamāyasmato diṭṭhi attano vā ayonisomanasikārahetu uppannā paratoghosapaccayā vā. Sā kho panesā diṭṭhi bhūtā saṅkhatā cetayitā paṭiccasamuppannā. Yaṃ kho pana kiñci bhūtaṃ saṅkhataṃ cetayitaṃ paṭiccasamuppannaṃ tadaniccaṃ. Yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ. Yaṃ dukkhaṃ tadeveso āyasmā allīno, tadeveso āyasmā ajjhupagato.
   “Yopāyaṃ bhante, āyasmā evamāha– ‘asassato loko, idameva saccaṃ moghamaññanti– evaṃdiṭṭhiko ahaṃ, gahapatī’ti, imassāpi ayamāyasmato diṭṭhi attano vā ayonisomanasikārahetu uppannā paratoghosapaccayā vā. Sā kho panesā diṭṭhi bhūtā saṅkhatā cetayitā paṭiccasamuppannā. Yaṃ kho pana kiñci bhūtaṃ saṅkhataṃ cetayitaṃ paṭiccasamuppannaṃ tadaniccaṃ. Yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ. Yaṃ dukkhaṃ tadeveso āyasmā allīno, tadeveso āyasmā ajjhupagato.
   “Yopāyaṃ, bhante, āyasmā evamāha– ‘antavā loko …pe… anantavā loko… taṃ jīvaṃ taṃ sarīraṃ… aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīraṃ… hoti tathāgato paraṃ maraṇā… na hoti tathāgato paraṃ maraṇā… hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā… neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamaññanti– evaṃdiṭṭhiko ahaṃ, gahapatī’ti, imassāpi ayamāyasmato diṭṭhi attano vā ayonisomanasikārahetu uppannā paratoghosapaccayā vā. Sā kho panesā diṭṭhi bhūtā saṅkhatā cetayitā paṭiccasamuppannā. Yaṃ kho pana kiñci bhūtaṃ saṅkhataṃ cetayitaṃ paṭiccasamuppannaṃ tadaniccaṃ. Yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ. Yaṃ dukkhaṃ tadeveso āyasmā allīno, tadeveso āyasmā ajjhupagato”ti.
   Evaṃ vutte te paribbājakā anāthapiṇḍikaṃ gahapatiṃ etadavocuṃ– “byākatāni kho, gahapati, amhehi sabbeheva yathāsakāni diṭṭhigatāni. Vadehi, gahapati, kiṃdiṭṭhikosi tuvan”ti? “Yaṃ kho, bhante, kiñci bhūtaṃ saṅkhataṃ cetayitaṃ paṭiccasamuppannaṃ tadaniccaṃ. Yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ. ‘Yaṃ dukkhaṃ taṃ netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti– evaṃdiṭṭhiko ahaṃ, bhante”ti.
   “Yaṃ kho, gahapati, kiñci bhūtaṃ saṅkhataṃ cetayitaṃ paṭiccasamuppannaṃ tadaniccaṃ. Yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ. Yaṃ dukkhaṃ tadeva tvaṃ, gahapati, allīno, tadeva tvaṃ, gahapati, ajjhupagato”ti.
   “Yaṃ kho, bhante, kiñci bhūtaṃ saṅkhataṃ cetayitaṃ paṭiccasamuppannaṃ tadaniccaṃ. Yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ. ‘Yaṃ dukkhaṃ taṃ netaṃ mama, nesohamasmi, nameso attā’ti– evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭhaṃ Tassa ca uttari nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ pajānāmī”ti.
   Evaṃ vutte te paribbājakā tuṇhībhūtā maṅkubhūtā pattakkhandhā adhomukhā pajjhāyantā appaṭibhānā nisīdiṃsu. Atha kho anāthapiṇḍiko gahapati te paribbājake tuṇhībhūte maṅkubhūte pattakkhandhe adhomukhe pajjhāyante appaṭibhāne viditvā uṭṭhāyāsanā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho anāthapiṇḍiko gahapati yāvatako ahosi tehi aññatitthiyehi paribbājakehi saddhiṃ kathāsallāpo taṃ sabbaṃ bhagavato ārocesi. “Sādhu sādhu, gahapati! Evaṃ kho te, gahapati, moghapurisā kālena kālaṃ sahadhammena suniggahitaṃ niggahetabbā”ti.
   Atha kho bhagavā anāthapiṇḍikaṃ gahapatiṃ dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi. Atha kho anāthapiṇḍiko gahapati bhagavatā dhammiyā kathāya sandassito samādapito samuttejito sampahaṃsito uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi.
   Atha kho bhagavā acirapakkante anāthapiṇḍike gahapatimhi bhikkhū āmantesi– “yopi so, bhikkhave, bhikkhu vassasatupasampanno imasmiṃ dhammavinaye, sopi evamevaṃ aññatitthiye paribbājake sahadhammena suniggahitaṃ niggaṇheyya yathā taṃ anāthapiṇḍikena gahapatinā niggahitā”ti. Tatiyaṃ.
南北傳經文比對(莊春江作):
  「真實(SA);一切眾生(GA)」,南傳作「已存在的」(bhūtā),菩提比丘長老英譯為「已存在的」(being)。按:「已存在的」(bhūtā),另有「真實、生物;眾生」的意思,但與此處的前後文不合。