雜阿含967經[正聞本13308經/佛光本959經](外道出家相應/道品誦/如來記說)(莊春江標點)
如是我聞：
一時，
佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，
尊者阿難陀於
後夜時，向㯓補河邊，脫衣置岸邊，入水洗手足。還上岸，著一衣，摩拭身體。
時，俱迦那外道出家亦至水邊。
尊者阿難聞其行聲，聞聲已，即便謦咳作聲。
俱迦那外道出家聞有人聲，而問言：
「為何等人？」
尊者阿難答言：「
沙門。」
俱迦那外道言：「何等沙門？」
尊者阿難答言：「
釋種子。」
俱迦那外道言：
「欲有所問，寧有閑暇見答以不？」
尊者阿難答言：
「隨意所問，知者當答。」
俱迦那言：
「云何，阿難！
如來死後有耶？」
阿難答言：「世尊所說，此是
無記。」
復問：
「如來死後無耶？死後有無耶？非有非無耶？」
阿難言：「世尊所說，此是無記。」
俱迦那外道言：
「云何，阿難！『如來死後有？』答言：『無記。』『死後無？死後有無？死後非有非無？』答言：『無記。』云何，阿難！為不知、不見耶？」
阿難答言：
「非不知，非不見，悉知、悉見。」
復問阿難：「云何知？云何見？」
阿難答言：
「見可見處，
見所起處，
見纏、斷處，此則為知，此則為見，我如是知、如是見，云何說言不知不見？」
俱迦那外道復問：「尊者何名？」
阿難陀答言：「我名阿難陀。」
俱迦那外道言：
「奇哉！
大師弟子而共論議，我若知是尊者阿難陀者，不敢發問。」
說是語已，即捨而去。
別譯雜阿含201經(莊春江標點)
如是我聞：
一時，
佛在王舍城迦蘭陀竹林。
爾時，尊者阿難於是夜中詣多跋河，脫其衣裳，置于岸上，入河澡浴。著一浴衣，即出于水，待自身乾。
時，有外道名具迦那提，往至彼河。
尊者阿難聞彼行聲，及𡄇咳聲。
外道亦聞尊者之聲，外道問言：「汝為是誰？」
阿難答言：「我是沙門。」
「沙門甚多，汝今為是何等沙門？」
阿難答言：「我是
釋子。」
外道言：
「我欲問難，汝若閑暇聽我所問？」
阿難答言：「欲問便問，聽已當知。」
外道問言：「我死此生彼以不？」
阿難言：「如來不說。」
又問：「我死此不生彼、亦生亦不生、非生非非生彼不？」
阿難又言：「如斯等問，佛悉不答。」
外道言：
「我今問汝：死此生彼……乃至非生非非生，悉不見答，汝寧不知如此事乎？」
阿難言：
「如是之事，我悉知見，非不知見。」
外道言：「汝所知見，為何謂也？」
阿難答言：
「我所知見，
見彼處所，見眾生行，乃至知見
彼所從生，知見結業，舉動所作；見煩惱結，如墨聚集。無聞凡愚與見結相應，順於未來，長處生死，我所知見，其事如是，豈可謂為不知見乎？」
外道俱迦那即問之曰：「汝名何等？」
阿難答言：「我名阿難。」
外道復言：
「
善哉！善哉！大師弟子！我今乃至共相談論，而不知汝乃是阿難，我若知汝，終不能得共相抗對。」
時，彼外道聞阿難所說，歡喜而去。
增支部10集96經/俱迦那經(莊春江譯)
有一次，
尊者阿難住在王舍城溫泉園。
那時，尊者阿難在破曉時起來後，前往溫泉洗澡。
在溫泉洗澡後起來，然後著單衣站著弄乾身體。
外道
遊行者俱迦那也在破曉時起來後，前往溫泉洗澡。
外道遊行者俱迦那看見正從遠處到來的尊者阿難。看見後對尊者阿難說這個：
「
道友！誰在這裡？」
「道友！我是
比丘。」
「道友！屬於哪個比丘團？」
「道友！
釋迦之徒的沙門團。」
「願我就某點詢問尊者，如果尊者為我的問題之解答給機會。」
「道友！問吧！聽了後，我將知道。」
「尊師！怎麼樣，『世界是常恆的，這才是真實的，
其它都是空虛的。』
尊師有這樣的見解嗎？」
「道友！我沒有這樣的見解：『世界是常恆的，這才是真實的，其它都是空虛的。』」
「尊師！那麼，『世界是非常恆的，這才是真實的，其它都是空虛的。』尊師有這樣的見解嗎？」
「道友！我沒有這樣的見解：『世界是非常恆的，這才是真實的，其它都是空虛的。』」
「尊師！怎麼樣，『世界是有邊的……（中略）世界是無邊的……命即是身體……命是一身體是另一……死後如來存在……死後如來不存在……
死後如來存在且不存在……死後如來既非存在也非不存在，這才是真實的，其它都是空虛的。』尊師有這樣的見解嗎？」
「道友！我沒有這樣的見解：『死後如來既非存在也非不存在，這才是真實的，其它都是空虛的。』」
「那樣的話，尊師不知、不見嗎？」
「道友！我確實非不知、不見，道友！我確實知，我確實見。」
「當被像這樣問：『尊師！怎麼樣，「世界是常恆的，這才是真實的，其它都是空虛的。」尊師有這樣的見解嗎？』你說：『道友！我沒有這樣的見解：「世界是常恆的，這才是真實的，其它都是空虛的。」』當被像這樣問：『尊師！怎麼樣，「世界是非常恆的，這才是真實的，其它都是空虛的。」尊師有這樣的見解嗎？』你說：『道友！我沒有這樣的見解：「世界是非常恆的，這才是真實的，其它都是空虛的。」』當被像這樣問：『尊師！怎麼樣，「世界是有邊的……（中略）世界是無邊的……命即是身體……命是一身體是另一……死後如來存在……死後如來不存在……死後如來存在且不存在……死後如來既非存在也非不存在，這才是真實的，其它都是空虛的。」尊師有這樣的見解嗎？』你說：『道友！我沒有這樣的見解：「死後如來既非存在也非不存在，這才是真實的，其它都是空虛的。」』[MN.72]當被像這樣問：『那樣的話，尊師不知、不見嗎？』你說：『道友！我確實非不知、不見，道友！我確實知，我確實見。』道友！那麼，如怎樣這所說的義理應該被看見呢？」
「道友！『世界是常恆的，這才是真實的，其它都是空虛的。』這是
惡見；道友！『世界是非常恆的，這才是真實的，其它都是空虛的。』這是惡見；道友！『世界是有邊的……（中略）世界是無邊的……命即是身體……命是一身體是另一……死後如來存在……死後如來不存在……死後如來存在且不存在……死後如來既非存在也非不存在，這才是真實的，其它都是空虛的。』這是惡見。
道友！見之所及；
見之處、
見之依處、見之纏、
見之等起、
見之根除之所及，我知它、我見它。當我知它、我見它時，我為何要說：『我不知、我不見呢？』道友！我知、我見。」
「尊者的名字是什麼？又，
同梵行者如何稱呼尊者呢？」
「道友！我的名字是『阿難』，又，同梵行者稱呼我『阿難』。」
「尊師！我確實不知道正與傳聞的
大老師：『尊者阿難』共討論，如果我們知道：『這位是尊者阿難。』我們也不會說這麽多。請尊者阿難原諒我吧！」
巴利語經文(台灣嘉義法雨道場流通的word版本)
AN.10.96/ 6. Kokanudasuttaṃ
96. “Ekaṃ samayaṃ āyasmā ānando rājagahe viharati tapodārāme. Atha kho āyasmā ānando rattiyā paccūsasamayaṃ paccuṭṭhāya yena tapodā tenupasaṅkami gattāni parisiñcituṃ. Tapodāya gattāni parisiñcitvā paccuttaritvā ekacīvaro aṭṭhāsi gattāni pubbāpayamāno Kokanudopi kho paribbājako rattiyā paccūsasamayaṃ paccuṭṭhāya yena tapodā tenupasaṅkami gattāni parisiñcituṃ.
Addasā kho kokanudo paribbājako āyasmantaṃ ānandaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca– “kvettha, āvuso”ti? “Ahamāvuso, bhikkhū”ti.
“Katamesaṃ, āvuso, bhikkhūnan”ti? “Samaṇānaṃ, āvuso, sakyaputtiyānan”ti.
“Puccheyyāma mayaṃ āyasmantaṃ kiñcideva desaṃ, sace āyasmā okāsaṃ karoti pañhassa veyyākaraṇāyā”ti. “Pucchāvuso, sutvā vedissāmā”ti.
“Kiṃ nu kho, bho, ‘sassato loko, idameva saccaṃ moghamaññan’ti– evaṃdiṭṭhi bhavan”ti “Na kho ahaṃ, āvuso, evaṃdiṭṭhi– ‘sassato loko, idameva saccaṃ moghamaññan’”ti.
“Kiṃ pana, bho, ‘asassato loko, idameva saccaṃ moghamaññan’ti– evaṃdiṭṭhi bhavan”ti? “Na kho ahaṃ, āvuso, evaṃdiṭṭhi– ‘asassato loko, idameva saccaṃ moghamaññan’”ti.
“Kiṃ nu kho, bho, antavā loko …pe… anantavā loko… taṃ jīvaṃ taṃ sarīraṃ… aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīraṃ… hoti tathāgato paraṃ maraṇā… na hoti tathāgato paraṃ maraṇā… hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā… neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamaññanti– evaṃdiṭṭhi bhavan”ti? “Na kho ahaṃ, āvuso, evaṃdiṭṭhi– ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamaññan’”ti.
“Tena hi bhavaṃ na jānāti, na passatī”ti? “Na kho ahaṃ, āvuso, na jānāmi na passāmi. Jānāmahaṃ, āvuso, passāmī”ti
“‘Kiṃ nu kho, bho, sassato loko, idameva saccaṃ moghamaññanti– evaṃdiṭṭhi bhavan’ti, iti puṭṭho samāno– ‘na kho ahaṃ, āvuso, evaṃdiṭṭhi– sassato loko, idameva saccaṃ moghamaññan’ti vadesi.
“‘Kiṃ pana, bho, asassato loko, idameva saccaṃ moghamaññanti– evaṃdiṭṭhi bhavan’ti, iti puṭṭho samāno– ‘na kho ahaṃ, āvuso, evaṃdiṭṭhi– asassato loko, idameva saccaṃ moghamaññan’ti vadesi.
“Kiṃ nu kho, bho, antavā loko …pe… anantavā loko… taṃ jīvaṃ taṃ sarīraṃ… aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīraṃ… hoti tathāgato paraṃ maraṇā… na hoti tathāgato paraṃ maraṇā… hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā… neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamaññanti– evaṃdiṭṭhi bhavanti, iti puṭṭho samāno– ‘na kho ahaṃ, āvuso evaṃdiṭṭhi– neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamaññan’ti vadesi.
“‘Tena hi bhavaṃ na jānāti na passatī’ti, iti puṭṭho samāno– ‘na kho ahaṃ, āvuso, na jānāmi na passāmi. Jānāmahaṃ, āvuso, passāmī’ti vadesi. Yathā kathaṃ panāvuso, imassa bhāsitassa attho daṭṭhabbo”ti?
“‘Sassato loko, idameva saccaṃ moghamaññan’ti kho, āvuso, diṭṭhigatametaṃ. ‘Asassato loko, idameva saccaṃ moghamaññan’ti kho, āvuso, diṭṭhigatametaṃ. Antavā loko …pe… anantavā loko… taṃ jīvaṃ taṃ sarīraṃ… aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīraṃ… hoti tathāgato paraṃ maraṇā… na hoti tathāgato paraṃ maraṇā… hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā… ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamaññan’ti kho, āvuso, diṭṭhigatametaṃ.
“Yāvatā āvuso, diṭṭhi yāvatā diṭṭhiṭṭhānaṃ diṭṭhi-adhiṭṭhānaṃ diṭṭhipariyuṭṭhānaṃ diṭṭhisamuṭṭhānaṃ diṭṭhisamugghāto, tamahaṃ jānāmi tamahaṃ passāmi. Tamahaṃ jānanto tamahaṃ passanto kyāhaṃ vakkhāmi– ‘na jānāmi na passāmī’ti? Jānāmahaṃ, āvuso, passāmī”ti.
“Ko nāmo āyasmā, kathañca panāyasmantaṃ sabrahmacārī jānantī”ti? “‘Ānando’ti kho me, āvuso, nāmaṃ. ‘Ānando’ti ca pana maṃ sabrahmacārī jānantī”ti. “Mahācariyena vata kira, bho, saddhiṃ mantayamānā na jānimha– ‘āyasmā ānando’ti. Sace hi mayaṃ jāneyyāma– ‘ayaṃ āyasmā ānando’ti, ettakampi no nappaṭibhāyeyya. Khamatu ca me āyasmā ānando”ti. Chaṭṭhaṃ.