雜阿含961經[正聞本13302經/佛光本953經](婆蹉種出家相應/道品誦/如來記說)(莊春江標點)
如是我聞：
一時，
佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時，有婆蹉種出家來詣佛所，
合掌問訊。
問訊已，退坐一面，白佛言：
「云何，
瞿曇！為有我耶？」
爾時，世尊默然不答。
如是再三，爾時，世尊亦再三不答。
爾時，婆蹉種出家作是念：
「我已三問
沙門瞿曇而不見答，但當還去。」
時，
尊者阿難住於佛後，執扇扇佛。
爾時，阿難白佛言：
「世尊！彼婆蹉種出家三問，世尊何故不答？豈不增彼婆蹉種出家惡邪見，言：『沙門不能答其所問？』」
佛告阿難：
「我若答言有我，則增彼先來邪見；若答言無我，彼先癡惑豈不更增癡惑：『言先有我，從今斷滅。』若先來有我，則是常見；於今斷滅，則是斷見，
如來離於二邊，處中說法，所謂：是事有故，是事有，是事起故，
是事生，謂：
緣無明，行……乃至生、老、病、死、憂、悲、
惱、苦滅。」
佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行。
別譯雜阿含195經(莊春江標點)
如是我聞：
一時，
佛在王舍城靈鷲山迦蘭陀竹林。
彼時，犢子梵志往詣佛所。
問訊佛已，在一面坐，白佛言：
「瞿曇，一切眾生為有我不？」
佛默然不答。
又問：「為無我耶？」
佛亦不答。
爾時，犢子作是念：
「我曾數問沙門瞿曇如是之義，默不見答。」
爾時，阿難侍如來側，以扇扇佛。
彼時，阿難聞其語已，即白佛言：
「世尊！何故犢子所問，默然不答？若不答者，犢子當言：『我問如來，都不見答。』增邪見耶。」
佛告阿難：
「於先昔彼問一切諸法，若有我者，吾可答彼犢子所問，吾於昔時，寧可不於一切經說無我耶？以無我故，答彼所問，則違道理，所以者何？一切諸法皆無我故，云何以我而答於彼？若然者，將更增彼昔來愚惑。
復次，阿難！若說有我，即墮常見；若說無我，即墮斷見，如來說法，捨離二邊，會於
中道，以此諸法壞故不常，續故不斷，不常、不斷，因是，有是，因是生故，彼則得生，若因不生，
則彼不生，是故，因於無明，則有行生；因行故，有識；因識故，有名色；因名色故，有六入；因六入故，有觸；因觸故，有受；因受故，有愛；因愛故，有取；因取故，有有；因有故，有生；因生故，有老死、憂悲苦惱、眾
苦聚集；因是故，有果滅：無明滅，則行滅；行滅，則識滅；識滅，則名色
滅；名色滅，則六入滅；六入滅，則觸滅；觸滅，則受滅；受滅，則愛滅；愛滅，則取滅；取滅，則有滅；有滅，則生滅；生滅，則老死、憂悲苦惱、眾苦聚集滅盡；則大苦聚滅。」
佛說是已，諸
比丘聞佛所說，歡喜奉行。
相應部44相應10經/阿難經(無記相應/處篇/如來記說)(莊春江譯)
那時，
遊行者婆蹉氏去見
世尊。抵達後，與世尊一起互相問候。交換應該被互相問候的友好交談後，在一旁坐下。在一旁坐下的遊行者婆蹉氏對世尊說這個：
「
喬達摩尊師！怎麼樣，有我(真我)嗎？」
在這麼說時，世尊保持沈默。
「喬達摩尊師！那麼，無我嗎？」
第二次，世尊也保持沈默。
那時，遊行者婆蹉氏從座位起來後離開。
那時，
尊者阿難在遊行者婆蹉氏離開不久，對世尊說這個：
「
大德！當被問時，為何世尊不回答遊行者婆蹉氏的問題呢？」
「阿難！遊行者婆蹉氏的『有我』，當被問時，如果我回答『有我』，阿難！凡那些恆常論的
沙門、
婆羅門，這會成為與他們的一起；阿難！遊行者婆蹉氏的『無我』，當被問時，如果我回答『無我』，阿難！凡那些斷滅論的沙門、婆羅門，這會成為與他們的一起。阿難！遊行者婆蹉氏的『有我』，當被問時，如果我回答『有我』，阿難！是否我的那個[回答]為了智的生起：『
一切法是無我』成為隨順的呢？」
「大德！這確實不是。」
「阿難！遊行者婆蹉氏的『無我』，當被問時，如果我回答『無我』，阿難！對已迷惑的遊行者婆蹉氏會成為更迷亂：『我之前確實有我(之前確實有我的真我)，它現在不存在了。』」
巴利語經文(台灣嘉義法雨道場流通的word版本)
SN.44.10/ 10. Ānandasuttaṃ
419. Atha kho vacchagotto paribbājako yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho vacchagotto paribbājako bhagavantaṃ etadavoca– “kiṃ nu kho, bho gotama, atthattā”ti? Evaṃ vutte, bhagavā tuṇhī ahosi. “Kiṃ pana, bho gotama, natthattā”ti? Dutiyampi kho bhagavā tuṇhī ahosi. Atha kho vacchagotto paribbājako uṭṭhāyāsanā pakkāmi.
Atha kho āyasmā ānando acirapakkante vacchagotte paribbājake bhagavantaṃ etadavoca– “kiṃ nu kho, bhante, bhagavā vacchagottassa paribbājakassa pañhaṃ puṭṭho na byākāsī”ti? “Ahañcānanda, vacchagottassa paribbājakassa ‘atthattā’ti puṭṭho samāno ‘atthattā’ti byākareyyaṃ, ye te, ānanda, samaṇabrāhmaṇā sassatavādā tesametaṃ saddhiṃ abhavissa. Ahañcānanda, vacchagottassa paribbājakassa ‘natthattā’ti puṭṭho samāno ‘natthattā’ti byākareyyaṃ, ye te, ānanda, samaṇabrāhmaṇā ucchedavādā tesametaṃ saddhiṃ abhavissa. Ahañcānanda, vacchagottassa paribbājakassa ‘atthattā’ti puṭṭho samāno ‘atthattā’ti byākareyyaṃ, api nu me taṃ, ānanda, anulomaṃ abhavissa ñāṇassa uppādāya– ‘sabbe dhammā anattā’”ti? “No hetaṃ, bhante”. “Ahañcānanda, vacchagottassa paribbājakassa ‘natthattā’ti puṭṭho samāno ‘natthattā’ti byākareyyaṃ sammūḷhassa, ānanda, vacchagottassa paribbājakassa bhiyyo sammohāya abhavissa– ‘ahuvā me nūna pubbe attā, so etarahi natthī’”ti. Dasamaṃ.