雜阿含929經[正聞本13269經/佛光本921經](釋氏相應/道品誦/如來記說)(莊春江標點)
如是我聞：
一時，
佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。
爾時，釋氏摩訶男來詣佛所，
稽首佛足，退坐一面，白佛言：
「世尊云何名
優婆塞？」
佛告摩訶男：
「優婆塞者，在家清白……乃至
盡壽歸依三寶，為優婆塞，證知我。」
摩訶男白佛：
「世尊！云何為滿足一切優婆塞事？」
佛告摩訶男：
「若優婆塞有信無戒，是則不具，當勤方便，具足淨戒。具足信、戒而不施者，是則不具；以不具故，精勤
方便修習布施，令{其}具足滿。信、戒、施滿，不能隨時往詣
沙門，聽受正法，是則不具；以不具故，精勤方便，隨時往詣塔寺見諸沙門，不
一心聽受正法，是不具足。信、戒、施、聞修習滿足，聞已不持，是不具足；以不具足故，精勤方便，隨時往詣沙門，專心聽法，聞則能持，不能觀察諸法深義，是不具足；不具足故，精勤方便，信、戒、施、聞，聞則能持，持已觀察甚深妙義，而不隨順知
法、次法向，是則不具；以不具故，精勤方便，信、戒、施、聞，
受持、觀察，了達深義；隨順行，法、次法向，摩訶男！是名滿足一切種優婆塞事。」
摩訶男白佛：
「世尊！云何名優婆塞能自安慰，不安慰他？」
佛告摩訶男：
「若優婆塞能自立{戒}[信]，不能令他立於正{戒}[信]；自持淨戒，不能令他持戒具足；自行布施，不能以施建立於他；自詣塔寺見諸沙門，不能勸他令詣塔寺往見沙門；自專聽法，不能勸人樂聽正法；聞法自持，不能令他受持正法；自能觀察甚深妙義，不能勸人令觀深義；自知深法，能隨順行法、次法向，不能勸人令隨順行法、次法向，摩訶男！如是八法成就者，是名優婆塞能自安慰，不安慰他。」
摩訶男白佛：
「世尊！優婆塞成就幾法，自安安他？」
佛告摩訶男：
「若優婆塞成就十六法者，是名優婆塞自安安他，何等為十六？摩訶男！若優婆塞具足正信，[亦以正信]建立他人；自持淨戒，亦以淨戒建立他人；自行布施，教人行施；自詣塔寺見諸沙門，亦教人往見諸沙門；自專聽法，亦教人聽；自受持法，教人受持；自觀察義，教人觀察；自知深義，隨順修行，法、次法向，亦復教人解了深義，隨順修行，法、次法向，摩訶男！如是十六法成就者，是名優婆塞能自安慰，亦安慰他人。
摩訶男！若優婆塞成就如是十六法者，彼諸大眾悉詣其所，謂：
婆羅門眾、
剎利眾、
長者眾、沙門眾，於諸眾中，威德顯曜。譬如：日輪初、中、及後，光明顯照，如是，優婆塞十六法成就者，初、中、及後，威德顯照。
如是，摩訶男！若優婆塞十六法成就者，世間難得。」
佛說此經已，釋氏摩訶男聞佛所說，歡喜、
隨喜，即從坐起，作禮而去。
別譯雜阿含154經(莊春江標點)
如是我聞：
一時，
佛在迦毘羅衛國尼拘陀林。
時，釋摩男往詣佛所，修敬已畢，在一面坐，而白佛言：
「世尊！云何名優婆塞，具丈夫志，廣說如上？復當云何滿足諸行？」
佛告摩訶男：
「優婆塞雖具足信，未具
禁戒，是名有信，不具於戒。欲求具足信、戒之者，當勤方便求使具足，是名信、戒滿足優婆塞。」
佛復告摩訶男：
「優婆塞雖具信、戒，捨不具足，為具足故，勤修方便，令得具足。」
時，摩訶男，白佛言：
「世尊！我於今者，具信、戒、捨，具足三支。」
佛告摩訶男：
「雖具三事，然不數往僧坊精舍，以是因緣，名不具足，應勤方便數往塔寺。」
時，摩訶男言：
「諸優婆塞！我今應當具足信、戒，及以捨心、詣於塔寺。」
佛告摩訶男：
「若能具足信、戒、捨心、數詣塔寺親近眾僧，是名具足。」
佛告摩訶男：
「雖復具足如上四事，若不聽法，名不具足。」
摩訶男言：「我能聽法。」
佛復告摩訶男：
「雖能聽經，若不受持，亦名不具；雖能受持，不解其義，亦名不具；雖解義趣，而未能得如說修行，亦名不具。若能具足信、戒、捨心、數往塔寺聽法、受持解其義趣、如說修行，是則名為滿足之行。
摩訶男！雖復具足信、戒、捨心、數詣塔寺、親近眾僧，然猶未能專心聽法，是亦名為行不具足，以斯義故，應當方便專心聽法；雖能聽法，若不受持，亦名不具，是故，應當受持正法；雖能受持，若不解義，亦名不具，是故，應當解其言趣；雖解
義味，若復不能如說修行，亦名不具，是故，應當如說修行。
若能具足信心、持戒、及捨心等、數往僧坊、專心聽法、受持莫忘、解其義趣，信、戒、捨心、往詣塔寺、聽受經法受持不忘、解其義趣，若復不能如說修行，是亦名為不具足也。
摩訶男！優婆塞以信心故，則能持戒；以持戒故，能具捨心；具捨心故，能往詣僧坊；往詣僧坊故，能專心聽法；專心聽法故，則能受持；能受持故，解其義趣；解其義趣，能如說修行；能如說修行故，勤作方便，能令滿足。」
時，摩訶男復白佛言：
「世尊！云何優婆塞具足幾支自利未利於他？」
佛告摩訶男：
「具足八支，能自利益未利於他，何等為八？
優婆塞自己有信，不能教他；自持淨戒，不能教人令持禁戒；自修於捨，不能教人令行布施；自往詣塔寺親近
比丘，不能教人往詣塔寺親近比丘；自能聽法，不能教人令聽正法；自能受持，不能教人受持；自能解義，不能教人令解其義；自能如說修行，不教他人如說修行，是名具足八支，唯能自利不能利他。」
時，摩訶男復白佛言：
「具足幾法，能自利益，亦利於他？」
佛告之曰：
「若能具足十六支者，如是之人，能自、他利：自生信心，教人令得；自行受持，教人受持；自行捨心，亦復教人令行捨心；身自往詣僧坊塔寺，亦復教人往詣僧坊親近比丘；自能聽法，亦復教人令聽正法；自能受持，亦復教人令受持法；自解義趣，亦復教人解其義味；自如說行，亦復教人如說修行，若能具足十六支，此則名為自利、利他。
如斯之人，若在剎利眾、若婆羅門眾、若
居士眾、若沙門眾，隨所至處，能為此眾作大照明，猶如日光除諸闇冥，當知是人甚為希有。」
佛說是已，釋摩男禮佛而退。
時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
增支部8集25經/摩訶男經(莊春江譯)
有一次，
世尊住在釋迦族人的迦毘羅衛城尼拘律園。
那時，釋迦族人摩訶男去見世尊。抵達後，向世尊
問訊後，在一旁坐下。在一旁坐下的釋迦族人摩訶男對世尊說這個：
「
大德！什麼情形是
優婆塞？」
「摩訶男！當已
歸依佛、已歸依法、已歸依
僧團，摩訶男！這個情形，他是優婆塞。」
「大德！什麼情形是持戒的優婆塞呢？」
「摩訶男！當優婆塞是離殺生者，是離
未給予而取者，是離
邪淫者，是離
妄語者，是離榖酒、果酒、
酒放逸處者時，摩訶男！這個情形是持戒的優婆塞。」
「大德！又，什麼情形優婆塞是為自己利益而非他人利益的行者？」
「摩訶男！當優婆塞自己是信具足者，但不勸導他人信之具足；自己是戒具足者，但不勸導他人戒具足；自己是施捨具足者，但不勸導他人施捨具足；自己是欲見諸
比丘者，但不勸導他人見諸比丘；自己是欲聽聞正法者，但不勸導他人正法之聽聞；自己是對所聽聞的法生起憶持者，但不勸導他人法之憶持；自己是審察所聽聞法的義理者，但不勸導他人義理之審察；自己了知義理、了知法後成為
法、隨法行者，但不勸導他人法、隨法行；摩訶男！這個情形優婆塞是為自己利益而非他人利益的行者。」
「大德！又，什麼情形優婆塞是為自己利益與他人利益的行者？」
「摩訶男！當優婆塞自己是信具足者，也勸導他人信之具足；自己是戒具足者，也勸導他人戒具足；自己是施捨具足者，也勸導他人施捨具足；自己是欲見諸比丘者，也勸導他人見諸比丘；自己是欲聽聞正法者，也勸導他人正法之聽聞；自己是對所聽聞的法生起憶持者，也勸導他人法之憶持；自己是審察所聽聞法的義理者，也勸導他人義理之審察；自己了知義理、了知法後成為法、隨法行者，也勸導他人法、隨法行；摩訶男！這個情形優婆塞是為自己利益與他人利益的行者。」
巴利語經文(台灣嘉義法雨道場流通的word版本)
AN.8.25/ 5. Mahānāmasuttaṃ
25. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sakkesu viharati kapilavatthusmiṃ nigrodhārāme. Atha kho mahānāmo sakko yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho mahānāmo sakko bhagavantaṃ etadavoca– “kittāvatā nu kho, bhante, upāsako hotī”ti? “Yato kho, mahānāma, buddhaṃ saraṇaṃ gato hoti, dhammaṃ saraṇaṃ gato hoti, saṅghaṃ saraṇaṃ gato hoti; ettāvatā kho, mahānāma, upāsako hotī”ti.
“Kittāvatā pana, bhante, upāsako sīlavā hotī”ti? “Yato kho, mahānāma upāsako pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā paṭivirato hoti, kāmesumicchācārā paṭivirato hoti, musāvādā paṭivirato hoti, surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭivirato hoti; ettāvatā kho, mahānāma, upāsako sīlavā hotī”ti.
“Kittāvatā pana, bhante, upāsako attahitāya paṭipanno hoti, no parahitāyā”ti? “Yato kho, mahānāma, upāsako attanāva saddhāsampanno hoti, no paraṃ saddhāsampadāya samādapeti; attanāva sīlasampanno hoti, no paraṃ sīlasampadāya samādapeti; attanāva cāgasampanno hoti, no paraṃ cāgasampadāya samādapeti; attanāva bhikkhūnaṃ dassanakāmo hoti, no paraṃ bhikkhūnaṃ dassane samādapeti; attanāva saddhammaṃ sotukāmo hoti, no paraṃ saddhammassavane samādapeti; attanāva sutānaṃ dhammānaṃ dhāraṇajātiko hoti, no paraṃ dhammadhāraṇāya samādapeti; attanāva sutānaṃ dhammānaṃ atthūpaparikkhitā hoti, no paraṃ atthūpaparikkhāya samādapeti; attanāva atthamaññāya dhammamaññāya dhammānudhammappaṭipanno hoti, no paraṃ dhammānudhammappaṭipattiyā samādapeti. Ettāvatā kho, mahānāma, upāsako attahitāya paṭipanno hoti, no parahitāyā”ti.
“Kittāvatā pana, bhante, upāsako attahitāya ca paṭipanno hoti parahitāya cā”ti? “Yato kho, mahānāma, upāsako attanā ca saddhāsampanno hoti, parañca saddhāsampadāya samādapeti; attanā ca sīlasampanno hoti, parañca sīlasampadāya samādapeti; attanā ca cāgasampanno hoti, parañca cāgasampadāya samādapeti; attanā ca bhikkhūnaṃ dassanakāmo hoti, parañca bhikkhūnaṃ dassane samādapeti; attanā ca saddhammaṃ sotukāmo hoti, parañca saddhammassavane samādapeti; attanā ca sutānaṃ dhammānaṃ dhāraṇajātiko hoti, parañca dhammadhāraṇāya samādapeti; attanā ca sutānaṃ dhammānaṃ atthūpaparikkhitā hoti, parañca atthūpaparikkhāya samādapeti, attanā ca atthamaññāya dhammamaññāya dhammānudhammappaṭipanno hoti, parañca dhammānudhammappaṭipattiyā samādapeti. Ettāvatā kho, mahānāma, upāsako attahitāya ca paṭipanno hoti parahitāya cā”ti. Pañcamaṃ.