雜阿含926經

雜阿含926經[正聞本13266經/佛光本918經](馬相應/道品誦/如來記說)(莊春江標點)
　　如是我聞：
　　一時，佛住那梨聚落深谷精舍。
　　爾時，世尊告詵陀迦旃延：
　　「當修真實禪，莫習強良禪，如：強良馬繫槽櫪上，彼馬不念我所應作、所不應作，但念穀草。如是，丈夫於貪欲纏多所修習故，彼以貪欲心思惟，於出離道不如實知，心常馳騁，隨貪欲纏而求正受；瞋恚、睡眠、掉悔、疑多修習故，於出離道不如實知，以疑蓋心思惟以求正受。
　　詵陀！若真生馬繫槽櫪上，不念水草，但作是念：『駕乘之事。』如是，丈夫不念貪欲纏住，於出離如實知，不以貪欲纏而求正受；亦不瞋恚、睡眠、掉悔、疑纏多住，於出離瞋恚、睡眠、掉悔、疑纏如實知，不以疑纏而求正受。
　　如是，詵陀！比丘如是禪者，不依地修禪；不依水、火、風、空、識、無所有、非想非非想而修禪；不依此世、不依他世，非日、月，非見、聞、覺、識，非得、非求、非隨覺、非隨觀而修禪，詵陀！比丘如是修禪者，諸天主、伊濕波羅、波闍波提恭敬合掌，稽首作禮而說偈言：
　　『南無大士夫！南無士之上！以我不能知，依何而禪定。』」
　　爾時，有尊者跋迦利住於佛後，執扇扇佛。
　　時，跋迦利白佛言：
　　「世尊！若比丘云何入禪，而不依地、水、火、風……乃至覺、觀而修禪定？云何比丘禪，諸天主、伊濕波羅、波闍波提合掌恭敬，稽首作禮而說偈言：『南無大士夫！南無士之上！以我不能知，依何而禪定？』」
　　佛告跋迦利：
　　「比丘於地想能伏地想；於水、火、風想；無量空入處想、識入處想、無所有入處、非想非非想入處想；此世、他世；日、月；見、聞、覺、識；若得、若求；若覺、若觀悉伏彼想，跋迦利！比丘如是禪者，不依地、水、火、風……乃至不依覺、觀而修禪，跋迦利！比丘如是禪者，諸天主、伊濕波羅、波闍波提恭敬合掌，稽首作禮而說偈言：『南無大士夫！南無士之上！以我不能知，何所依而禪。』」
　　佛說此經時，詵陀迦旃延比丘遠塵、離垢得法眼淨；跋迦利比丘不起諸漏，心得解脫。
　　佛說此經已，跋迦利比丘聞佛所說，歡喜奉行。

別譯雜阿含151經(莊春江標點)
　　如是我聞：
　　一時，佛在那提迦國盆寔迦精舍。
　　爾時，世尊告大迦旃延：
　　「定意莫亂，當如善乘調攝諸根，勿同惡馬諸根馳散，猶如惡馬繫之槽上，唯念水草，餘無所知，若不得食，斷絕羇靽。亦如：有人多與欲結相應，以貪欲故，多有嫌恨之心，多起欲覺；以有欲覺，生諸惱害，種種惡覺由斯而生，以是事故，不知出要，終不能識欲之體相；若復有人躭好睡眠，以常眠故，多起亂想，種種煩惱從之生長，以是義故，不知出要對治之法；若復有人多生掉悔，以其常生掉悔心故，於諸法相不能分明，當知：掉悔為散亂因，以是因緣，不知出要對治之法；若復有人多生疑心，以疑心故，於諸法中猶豫不了，以斯義故，不知出要對治之法。
　　如：善乘馬繫之櫪上，其心都不思於水草，不絕羇靽。譬如：有人心無欲結，但有淨想，以不染著是欲想故，亦復不生掉悔、疑等、睡眠之蓋，以其不生五蓋之心因緣力故，便知出要對治之法。比丘如是不依於彼地、水、火、風；亦復不依四無色定而生禪法；不依此世、不依他世；亦復不依日月星辰；不依見聞、不依識識、不依智知、不依推求；心識境界亦不依止覺知，獲得無所依止禪。若有比丘不依如是諸地禪法得深定故，釋提桓因、三十三天、及諸梵眾皆悉合掌恭敬尊重，歸依是人：
　　『我等今者，不知當依何法則而得禪定。』」
　　爾時，尊者薄迦梨在佛後立，以扇扇佛，即白佛言：
　　「世尊！云何比丘修諸禪定，不依四大及四無色……乃至不依覺觀之想，若如是者，諸比丘等云何而得如是禪定，釋提桓因及諸大眾合掌恭敬，尊重讚嘆得斯定者，而作是言：『此善男子，丈夫中上，依止何事，而修諸禪？』」
　　佛告薄迦梨：
　　「若有比丘深修禪定，觀彼大地悉皆虛偽，都不見有真實地想；水、火、風種；及四無色；此世、他世；日、月、星辰；識知、見聞、推求、覺觀；心意境界；及以於彼智不及處亦復如是，皆悉虛偽，無有實法，但以假號，因緣和合有種種名，觀斯空寂，不見有法及以非法。」
　　爾時，世尊即說偈言：
　　「汝今薄迦梨！應當如是知，習於坐禪法，觀察無所有。
　　　天主憍尸迦，及三十三天，世界根本主，大梵天王等。
　　　合掌恭敬禮，稽首人中尊，咸皆稱斯言：南無善丈夫。
　　　我等不知汝，依憑何法則，而得是深定，諸人所不了。」
　　說斯法時，大迦旃延遠塵、離垢得法眼淨；薄迦梨比丘煩惱永滅，不受後生，盡諸有結。
　　時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　惡馬、調順馬，賢乘、三及四，鞭影并調乘，有過、八種惡，　迦旃延離垢，十事悉皆竟。

增支部11集9經/詵陀經(莊春江譯)
　　有一次，世尊住在親戚村的磚屋中。
　　那時，尊者詵陀去見世尊。抵達後，向世尊問訊後，在一旁坐下。世尊對在一旁坐下的尊者詵陀說這個：
　　「詵陀！修駿馬禪，不要修未調馬禪！
　　而怎樣是未調馬禪？詵陀！被綁在馬槽的未調馬思慮：『牧草！牧草！』那是什麼原因？詵陀！因為被綁在馬槽的未調馬不這麼想：『今天馴馬師將對我作什麼懲罰？我應該作什麼對策？』被綁在馬槽的牠思慮：『牧草！牧草！』同樣的，詵陀！到林野的，或到樹下的，或到空屋的這類未調人以被欲貪纏縛的、以被欲貪征服的心而住，對已生起的欲貪不如實知道出離。他內在就作像這樣的欲貪後，思慮、強思慮、以種種思慮、從那裡扔下後思慮；以被惡意纏縛的……的心住……以被惛沈睡眠所纏縛的……的心住……以被掉舉後悔所纏縛的……的心住……以被疑所纏縛的、以被疑征服的心而住，對已生起的疑不如實知道出離。他內在就作像這樣的疑後，思慮、強思慮、以種種思慮、從那裡扔下後思慮。
　　他依止地修禪；依止水修禪；依止火修禪；依止風修禪；依止虛空無邊處修禪；依止識無邊處修禪；依止無所有處修禪；依止非想非非想處修禪；依止此世修禪；依止他世修禪；凡這個所見、所聞、所覺、所識、所得、所遍求、被意所隨行，也依止那個修禪，詵陀！這樣是未調人的禪。
　　而，詵陀！而怎樣是駿馬禪？詵陀！被綁在馬槽的賢駿馬不思念：『牧草！牧草！』那是什麼原因？詵陀！因為被綁在馬槽的賢駿馬這麼想：『今天馴馬師將對我作什麼懲罰？我應該作什麼對策？』被綁在馬槽的牠不思念：『牧草！牧草！』詵陀！賢駿馬視這樣挨鞭子為如負債、如縛刑、如沒收、如歹運。同樣的，詵陀！賢駿人走到林野，或走到樹下，或走到空屋，住於心不被欲貪所纏縛、不被欲貪所制伏，對已生起的欲貪如實知道出離；住於心不被惡意所纏縛……住於心不被惛沈睡眠所纏縛……住於心不被掉舉後悔所纏縛……住於心不被疑所纏縛、不被疑所制伏，對已生起的疑如實知道出離。
　　他不依止地修禪，不依止水修禪，不依止火修禪，不依止風修禪，不依止虛空無邊處修禪，不依止識無邊處修禪，不依止無所有處修禪，不依止非想非非想處修禪，不依止此世修禪，不依止他世修禪，這裡，凡不依止所見、所聞、所覺、所識、所得、所遍求、被意所隨行而修禪，即使那樣，他修禪。而，詵陀！賢駿人這樣修禪，天帝釋、梵天與生主神，必遠遠地禮敬：
　　『對你禮敬，高貴的人！對你禮敬，最上的人！
　　　我們不自證，你依止什麼修禪。』」
　　在這麼說時，尊者詵陀對世尊說這個：
　　「但，大德！禪修的賢駿人怎樣不依止地修禪，不依止水修禪，不依止火修禪，不依止風修禪，不依止虛空無邊處修禪，不依止識無邊處修禪，不依止無所有處修禪，不依止非想非非想處修禪，不依止此世修禪，不依止他世修禪，這裡，凡不依止所見、所聞、所覺、所識、所得、所遍求、被意所隨行而修禪，即使那樣，他修禪呢？大德！又，賢駿人怎樣修禪，天帝釋、梵天與生主神，必遠遠地禮敬：
　　『賢駿人！對你禮敬，最上人！對你禮敬，
　　　我們不自證，你依止什麼修禪。』呢？」
　　「詵陀！這裡，對賢駿人來說，關於地，地想消失了；關於水，水想消失了；關於火，火想消失了；關於風，風想消失了；關於虛空無邊處，虛空無邊處想消失了；關於識無邊處，識無邊處想消失了；關於無所有處，無所有處想消失了；關於非想非非想處，非想非非想處想消失了；關於此世，此世想消失了；關於他世，他世想消失了；這裡，凡關於所見、所聞、所覺、所識、所得、所遍求、被意所隨行之想，也在那裡消失了。
　　詵陀！禪修的賢駿人這樣不依止地修禪……（中略）這裡，凡不依止所見、所聞、所覺、所識、所得、所遍求、被意所隨行修禪，即使那樣，他修禪。
　　而，詵陀！賢駿人這樣修禪，天帝釋、梵天與生主神，必遠遠地禮敬：
　　『對你禮敬，高貴的人！對你禮敬，最上的人！
　　　我們不證知，凡你修禪依止的。』[SN.22.79]」

巴利語經文(台灣嘉義法雨道場流通的word版本)
AN.11.9(另版AN.11.10)/ 9. Saddhasuttaṃ
　　 9. Ekaṃ samayaṃ bhagavā nātike viharati giñjakāvasathe Atha kho āyasmā saddho yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ saddhaṃ bhagavā etadavoca –
　　 “Ājānīyajhāyitaṃ kho, saddha, jhāya; mā khaḷuṅkajhāyitaṃ. Kathañca, khaḷuṅkajhāyitaṃ hoti? Assakhaḷuṅko hi saddha, doṇiyā baddho ‘yavasaṃ yavasan’ti jhāyati. Taṃ kissa hetu? Na hi, saddha, assakhaḷuṅkassa doṇiyā baddhassa evaṃ hoti– ‘kiṃ nu kho maṃ ajja assadammasārathi kāraṇaṃ kāressati, kimassāhaṃ paṭikaromī’ti. So doṇiyā baddho ‘yavasaṃ yavasan’ti jhāyati. Evamevaṃ kho, saddha, idhekacco purisakhaḷuṅko araññagatopi rukkhamūlagatopi suññāgāragatopi kāmarāgapariyuṭṭhitena cetasā viharati kāmarāgaparetena uppannassa ca kāmarāgassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti. So kāmarāgaṃyeva antaraṃ katvā jhāyati pajjhāyati nijjhāyati avajjhāyati, byāpādapariyuṭṭhitena cetasā viharati… thinamiddhapariyuṭṭhitena cetasā viharati… uddhaccakukkuccapariyuṭṭhitena cetasā viharati… vicikicchāpariyuṭṭhitena cetasā viharati vicikicchāparetena, uppannāya ca vicikicchāya nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti. So vicikicchaṃyeva antaraṃ katvā jhāyati pajjhāyati nijjhāyati avajjhāyati. So pathavimpi nissāya jhāyati, āpampi nissāya jhāyati, tejampi nissāya jhāyati, vāyampi nissāya jhāyati, ākāsānañcāyatanampi nissāya jhāyati, viññāṇañcāyatanampi nissāya jhāyati, ākiñcaññāyatanampi nissāya jhāyati, nevasaññānāsaññāyatanampi nissāya jhāyati, idhalokampi nissāya jhāyati, paralokampi nissāya jhāyati, yampidaṃ diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ manasā, tampi nissāya jhāyati. Evaṃ kho, saddha, purisakhaḷuṅkajhāyitaṃ hoti.
　　 “Kathañca saddha ājānīyajhāyitaṃ hoti? Bhadro hi, saddha, assājānīyo doṇiyā baddho na ‘yavasaṃ yavasan’ti jhāyati. Taṃ kissa hetu? Bhadrassa hi, saddha, assājānīyassa doṇiyā baddhassa evaṃ hoti– ‘kiṃ nu kho maṃ ajja assadammasārathi kāraṇaṃ kāressati, kimassāhaṃ paṭikaromī’ti. So doṇiyā baddho na ‘yavasaṃ yavasan’ti jhāyati. Bhadro hi, saddha, assājānīyo yathā iṇaṃ yathā bandhaṃ yathā jāniṃ yathā kaliṃ evaṃ patodassa ajjhoharaṇaṃ samanupassati. Evamevaṃ kho, saddha, bhadro purisājānīyo araññagatopi rukkhamūlagatopi suññāgāragatopi na kāmarāgapariyuṭṭhitena cetasā viharati na kāmarāgaparetena, uppannassa ca kāmarāgassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ pajānāti, na byāpādapariyuṭṭhitena cetasā viharati… na thinamiddhapariyuṭṭhitena cetasā viharati… na uddhaccakukkuccapariyuṭṭhitena cetasā viharati… na vicikicchāpariyuṭṭhitena cetasā viharati na vicikicchāparetena, uppannāya ca vicikicchāya nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ pajānāti. So neva pathaviṃ nissāya jhāyati, na āpaṃ nissāya jhāyati, na tejaṃ nissāya jhāyati, na vāyaṃ nissāya jhāyati, na ākāsānañcāyatanaṃ nissāya jhāyati, na viññāṇañcāyatanaṃ nissāya jhāyati, na ākiñcaññāyatanaṃ nissāya jhāyati, na nevasaññānāsaññāyatanaṃ nissāya jhāyati, na idhalokaṃ nissāya jhāyati, na paralokaṃ nissāya jhāyati, yampidaṃ diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ manasā, tampi nissāya na jhāyati; jhāyati ca pana. Evaṃ jhāyiñca pana, saddha, bhadraṃ purisājānīyaṃ sa-indā devā sabrahmakā sapajāpatikā ārakāva namassanti–
　　 “Namo te purisājañña, namo te purisuttama;
　　 Yassa te nābhijānāma, yampi nissāya jhāyasī”ti.
　　 Evaṃ vutte āyasmā saddho bhagavantaṃ etadavoca– “kathaṃ jhāyī pana, bhante, bhadro purisājānīyo neva pathaviṃ nissāya jhāyati, na āpaṃ nissāya jhāyati, na tejaṃ nissāya jhāyati, na vāyaṃ nissāya jhāyati, na ākāsānañcāyatanaṃ nissāya jhāyati, na viññāṇañcāyatanaṃ nissāya jhāyati, na ākiñcaññāyatanaṃ nissāya jhāyati, na nevasaññānāsaññāyatanaṃ nissāya jhāyati, na idhalokaṃ nissāya jhāyati na paralokaṃ nissāya jhāyati, yampidaṃ diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ manasā, tampi nissāya na jhāyati; jhāyati ca pana? Kathaṃ jhāyiñca pana, bhante, bhadraṃ purisājānīyaṃ sa-indā devā sabrahmakā sapajāpatikā ārakāva namassanti–
　　 “Namo te purisājañña, namo te purisuttama;
　　 Yassa te nābhijānāma, yampi nissāya jhāyasī”ti.
　　 “Idha, saddha, bhadrassa purisājānīyassa pathaviyaṃ pathavisaññā vibhūtā hoti, āpasmiṃ āposaññā vibhūtā hoti, tejasmiṃ tejosaññā vibhūtā hoti, vāyasmiṃ vāyosaññā vibhūtā hoti, ākāsānañcāyatane ākāsānañcāyatanasaññā vibhūtā hoti, viññāṇañcāyatane viññāṇañcāyatanasaññā vibhūtā hoti, ākiñcaññāyatane ākiñcaññāyatanasaññā vibhūtā hoti, nevasaññānāsaññāyatane nevasaññānāsaññāyatanasaññā vibhūtā hoti, idhaloke idhalokasaññā vibhūtā hoti, paraloke paralokasaññā vibhūtā hoti, yampidaṃ diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ manasā, tatrāpi saññā vibhūtā hoti. Evaṃ jhāyī kho, saddha, bhadro purisājānīyo neva pathaviṃ nissāya jhāyati …pe… yampidaṃ diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ manasā, tampi nissāya na jhāyati; jhāyati ca pana. Evaṃ jhāyiñca pana, saddha, bhadraṃ purisājānīyaṃ sa-indā devā sabrahmakā sapajāpatikā ārakāva namassanti–
　　 “Namo te purisājañña, namo te purisuttama;
　　 Yassa te nābhijānāma, yampi nissāya jhāyasī”ti. Navamaṃ.

南北傳經文比對(莊春江作)：
　　「真實禪」，南傳作「修駿馬禪」(Ājānīyajhāyitaṃ)，菩提比丘長老英譯為「如駿馬般作默想」(meditate like a thoroughbred)。
　　「習強良禪」，南傳作「修未調馬禪」(khaḷuṅkajhāyitaṃ)，菩提比丘長老英譯為「如野馬般作默想」([meditate ] like a wild colt)。
　　「諸天主、伊濕波羅、波闍波提(SA)；釋提桓因、三十三天、及諸梵眾(GA)」，南傳作「天帝釋、梵天與生主神」(sa-indā devā sabrahmakā sapajāpatikā)，菩提比丘長老英譯為「因陀羅、梵天、波闍波提」(Indra, Brahmā and pajāpati)。「波闍波提」，別譯雜阿含經另作「世界根本主」，《初期大乘佛教之起源與開展》：「印度的大神，天主Indra 是天帝釋，伊溼波羅Īśvara是自在天（梵天異名），波闍波提Prajāpati是生主」(p.280)。
　　「思慮」(jhāyati，另譯為「靜慮；修禪；禪思」)，菩提比丘長老英譯為「他默想」(He meditates)。按：「思慮」(jhāyati)與「修禪(默想)」(jhāyati)在這裡形成對稱的雙關語，《滿足希求》這裡以「思慮」(cinteti)解說，今準此譯。
　　「歹運」(kaliṃ)，菩提比丘長老英譯為「損失」(a loss)。
　　「即使那樣，他修禪」(jhāyati ca pana)，菩提比丘長老英譯為「且他還默想」(and yet he meditates)。按：《滿足希求》說，「不依止地修禪」是以沒有等至樂的欲求(samāpattisukhanikantiyā)修禪，「即使那樣，他修禪」是以涅槃為所緣證果的修禪(nibbānārammaṇāya phalasamāpattiyā jhāyati)。
　　「假號」參看SA.335。