北傳:雜阿含920經,別譯雜阿含146經 南傳:增支部3集97-99經 關涉主題:(略) (更新)
雜阿含920經[正聞本13260經/佛光本912經](馬相應/道品誦/如來記說)(莊春江標點)
  如是我聞
  一時住王舍城迦蘭陀竹園。
  爾時,世尊告諸比丘
  「世有三種良馬,王所服乘,何等為三?謂:良馬色具足、力具足、捷疾具足。
  如是,於正法律,有三種善男子世所奉事、供養、恭敬,為無上福田,何等為三?謂:善男子色具足、力具足、捷疾具足。
  何等為色具足?謂:善男子住於淨戒,波羅提木叉律儀威儀行處具足,見微細罪能生怖畏,受持學戒,是名色具足。
  何等力具足?已生惡不善法令斷,生欲精勤方便,攝受增長;未生惡不善法不起,生欲、精勤、方便、攝受、增進;未生善法令起,生欲、精勤、方便、攝受、增進;已生善法住不忘失,生欲、精勤、方便、攝受、增進,是名力具足。
  何等為捷疾具足?謂:此苦聖諦如實知,……乃至得阿羅漢,不受後有,是名捷疾具足。
  是名善男子色具足、力具足、捷疾具足。」
  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

別譯雜阿含146經(莊春江標點)
  如是我聞
  一時在舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,佛告諸比丘:
  「如是三種善調乘馬,應為王者及王子乘,何等三種?所謂:駿疾具足、色具足、乘具足。
  三種比丘如彼三馬,若比丘具足三事,宜應禮拜、供養、合掌、讚嘆,是名三事具足。
  云何色具足?具持禁戒,於波羅提木叉善能護持,往返出入具諸威儀,於小罪中心生大怖,堅持禁戒無有毀損,是名色具足。
  云何力具足?惡法未生能令不生,惡法已生方便令滅,善法未生方便令生,善法已生方便令增廣,是名力具足。
  云何駿疾具足?若佛法中如實知見四真諦已,是名駿疾具足。」
  佛說是已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

增支部3集97經/駿馬經第一(莊春江譯)
  「比丘們!具備三支為國王的賢駿馬、適合國王的、國王使用的、名為國王肢體的一部分,哪三個呢?比丘們!這裡,國王的賢駿馬具足容色、具足力、具足快速,比丘們!具備這三支為國王的賢駿馬、適合國王的、國王使用的、名為國王肢體的一部分。同樣的,比丘們!具備三法的比丘應該被奉獻、應該被供奉、應該被供養、應該被合掌,為世間的無上福田,哪三個呢?比丘們!這裡,比丘具足容色、具足力、具足快速。
  而,比丘們!比丘如何具足容色呢?比丘們!這裡,比丘是持戒者,他住於被波羅提木叉自制所防護,具足正行和行境,在微罪中看見可怕,在學處上受持後學習,比丘們!這樣,比丘具足容色。
  而,比丘們!比丘如何具足力呢?比丘們!這裡,比丘住於為了不善法的捨斷、為了善法的具足而活力已被發動的,剛毅、堅固的努力,不輕忽在善法上的責任,比丘們!這樣,比丘具足力。
  而,比丘們!比丘如何具足快速呢?比丘們!這裡,比丘如實了知『這是苦』,如實了知『這是苦』,如實了知『這是苦』,如實了知『這是導向苦滅道跡』,比丘們!這樣,比丘具足快速。
  比丘們!具備這三法的比丘應該被奉獻、應該被供奉、應該被供養、應該被合掌,為世間的無上福田。」

增支部3集98經/駿馬經第二(莊春江譯)
  ……(同AN.3.97,編譯者刪略)
  而,比丘們!比丘如何具足快速呢?比丘們!這裡,比丘以五下分結的滅盡而為化生者,在那裡入了究竟涅槃,不從彼世轉回者,比丘們!這樣,比丘具足快速。
  比丘們!具備這三法的比丘應該被奉獻、……(中略)為世間的無上福田。」

增支部3集99經/駿馬經第三(莊春江譯)
  ……(同AN.3.97,編譯者刪略)
  而,比丘們!比丘如何具足快速呢?比丘們!這裡,比丘以諸煩惱的滅盡,以證智自作證後,在當生中進入後住於無煩惱的心解脫慧解脫,比丘們!這樣,比丘具足快速。
  比丘們!具備這三法的比丘應該被奉獻、……(中略)為世間的無上福田。」

巴利語經文(台灣嘉義法雨道場流通的word版本)
AN.3.97/ 5. Paṭhama-ājānīyasuttaṃ
   97. “Tīhi, bhikkhave, aṅgehi samannāgato rañño bhadro assājānīyo rājāraho hoti rājabhoggo, rañño aṅganteva saṅkhyaṃ gacchati. Katamehi tīhi? Idha, bhikkhave, rañño bhadro assājānīyo vaṇṇasampanno ca hoti balasampanno ca javasampanno ca. Imehi kho, bhikkhave, tīhi aṅgehi samannāgato rañño bhadro assājānīyo rājāraho hoti rājabhoggo, rañño aṅganteva saṅkhyaṃ gacchati. Evamevaṃ kho, bhikkhave, tīhi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa. Katamehi tīhi Idha, bhikkhave, bhikkhu vaṇṇasampanno ca hoti balasampanno ca javasampanno ca.
   “Kathañca, bhikkhave, bhikkhu vaṇṇasampanno hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu sīlavā hoti, pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharati ācāragocarasampanno aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī, samādāya sikkhati sikkhāpadesu. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu vaṇṇasampanno hoti.
   “Kathañca, bhikkhave, bhikkhu balasampanno hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu āraddhavīriyo viharati akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadāya thāmavā daḷhaparakkamo anikkhittadhuro kusalesu dhammesu. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu balasampanno hoti.
   “Kathañca, bhikkhave, bhikkhu javasampanno hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu ‘idaṃ dukkhan’ti yathābhūtaṃ pajānāti; ‘ayaṃ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṃ pajānāti; ‘ayaṃ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṃ pajānāti; ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu javasampanno hoti. Imehi kho, bhikkhave, tīhi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā”ti. Pañcamaṃ.

AN.3.98/ 6. Dutiya-ājānīyasuttaṃ
  ……(同AN.3.97,編譯者刪略)
   “Kathañca, bhikkhave, bhikkhu javasampanno hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātiko hoti tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu javasampanno hoti. Imehi kho, bhikkhave, tīhi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti …pe… anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā”ti. Chaṭṭhaṃ.

AN.3.99/ 7. Tatiya-ājānīyasuttaṃ
  ……(同AN.3.97,編譯者刪略)
   “Kathañca, bhikkhave, bhikkhu javasampanno hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu javasampanno hoti. Imehi kho, bhikkhave, tīhi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti …pe… anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā”ti. Sattamaṃ.
南北傳經文比對(莊春江作):