雜阿含916經[正聞本13256經/佛光本908經](聚落主相應/道品誦/如來記說)(莊春江標點)
如是我聞：
一時，
佛住那羅聚落好衣
菴羅園中。
時，有刀師氏聚落主，尼揵弟子，來詣佛所，
稽首禮足，退坐一面。
爾時，世尊告聚落主：
「欲何所論？尼揵若提子為何所說？」
聚落主言：
「彼尼揵若提子說：殺生者，一切皆墮
泥梨中，以多行故，則將至彼，如是，
盜、
邪婬、
妄語皆墮
泥犁中，以多行故，則將至彼。」
佛告聚落主：
「若如尼犍若提子說：『殺生者墮泥犁中，以多行故而往生彼。』者，則無有眾生墮泥犁中。
聚落主！於意云何？何等眾生於一切時有心殺生？復於何時有心不殺生？……乃至何時有心妄語？何時有心不妄語？」
聚落主白佛言：
「世尊！人於晝、夜，少時有心殺生……乃至少時有心妄語；而多時不有心殺生……乃至妄語。」
佛告聚落主：
「若如是者，豈非無有人墮於泥犁中耶？如尼揵所說：『有人殺生者，一切墮泥犁中，多習行者，將往生彼……乃至妄語亦復如是。』
聚落主！彼
大師出興于世，覺想籌量，入覺想地，住於凡夫地，自辯所說，隨意籌量，為諸弟子作如是說法，言：『殺生者，一切皆墮泥犁中，多習行將往生彼……乃至妄語亦復如是。』
彼諸弟子若信其說，言：『我大師知其所知，見其所見，能為弟子作如是說：「若殺生者，一切皆墮泥犁中，多習行故，將往生彼。」我本有心殺生、偷盜、
邪淫、妄語，當墮泥犁中。』得如是見，乃至不捨此見，不厭彼業，不覺彼悔，於未來世不捨殺生……乃至不捨妄語。
彼
意解脫不滿足、
慧解脫亦不滿足；意解脫不滿足、慧解脫不滿足故，則為謗聖邪見；邪見因緣故，身壞命終生
惡趣、泥犁中。
如是，聚落主！有因有緣眾生煩惱，有因有緣眾生業煩惱。
聚落主！
如來、
應、
等正覺、
明行足、
善逝、
世間解、
無上士調御丈夫、
天人師、佛、世尊出興於世，常為眾生呵責殺生，讚歎不殺；呵責偷盜、邪淫、妄語，讚歎不盜、不婬、不妄語，常以此法化諸
聲聞，令念樂信重，言：『我大師知其所知、見其所見，呵責殺生，讚歎不殺……乃至呵責妄語，讚歎不妄語，我從昔來，以愚癡無慧，有心殺生，我緣是故，今自悔責，雖不能令彼業不為，且因此悔責故，於未來世得離殺生……乃至得離
盜、
婬、妄語，亦得滿足正意解脫，滿足慧解脫；意解脫、慧解脫滿足已，得不謗賢聖正見成就；正見因緣故，得生
善趣天上。』
如是，聚落主！有因有緣眾生業煩惱清淨。
聚落主！彼
多聞聖弟子作如是學，隨時晝夜觀察所起，少有心殺生，多有心不殺生，若於有心殺生，當自悔責：不是、不類；若不有心殺生，無怨、無憎，心生
隨喜；隨喜已，歡喜；生歡喜已，
心猗息；心猗息已，心受樂；受樂已，則心定；心定已，聖弟子
心與慈俱，無怨、無嫉、無有瞋恚，廣大無量，滿於一方
正受住；二方、三方……乃至四方、四維、上下，一切世間心與慈俱，無怨、無嫉、無有瞋恚，廣大無量，善
修習充滿諸方，具足正受住。」
爾時，世尊以爪甲抄少土，語刀師氏聚落主言：
「云何聚落主！我爪甲土多，大地為多？」
聚落主白佛言：
「世尊爪甲土少少耳，大地土無量無數。」
佛告聚落主：
「如甲上之土甚少，大地之土其數無量，如是，心與慈俱，修習、多修習，
諸有量業者如甲上土，不能將去、不能令住。
如是，偷盜對以悲心，邪婬對以喜心，妄語對以捨心，不得為比。」
說是語時，刀師氏聚落主
遠塵、離垢得法眼淨。
聚落主見法、得法、
覺法、知法、深入於法，離諸狐疑，不由於他、
不隨於他，於正法律
得無所畏，從坐起，整衣服，右膝著地，
合掌白佛：
「我已度，世尊！已越，世尊！我今歸佛、歸法、歸
比丘僧，盡其壽命為
優婆塞。
世尊！譬如：
士夫欲求燈明，取其馬尾以為燈炷，欲吹令然，終不得明，徒自疲勞，燈竟不然，我亦如是，欲求明智，於諸愚癡尼揵子所，愚癡習近、愚癡和合、愚癡奉事，徒自勞苦，不得明智，是故，我今重
歸依佛、歸法、歸僧，從今以去，於彼尼揵愚癡、不善、不辯者所，少信、少敬、少愛、少念，於今遠離，是故，我今第三歸佛、歸法、歸僧……乃至盡壽為優婆塞，自淨其心。」
時，刀師氏聚落主聞佛所說，歡喜、隨喜，作禮而去。
別譯雜阿含131經(莊春江標點)
如是我聞：
一時，
佛住那羅健陀城賣疊林中。
爾時，結集論者聚落主作是思惟：
「我今不應往見尼乾，當到佛所。」
作是念已，尋往詣佛，
問訊已訖，在一面坐。
爾時，佛告結集論者聚落主：
「彼尼乾陀若提之子為諸弟子說何等法？」
時，聚落主白佛言：
「世尊！彼尼乾陀常作是說：『若作殺業，隨殺時多，必墮惡趣，入于地獄；偷盜、邪婬及妄語等，亦復如是，隨作時多，必墮地獄。』」
爾時，世尊告聚落主：
「若如尼乾之所說者，眾生都無墜墮惡趣，入于地獄，所以者何？如尼乾說：『若作殺業，隨殺時多，必墮惡趣，入于地獄；偷盜、邪婬及妄語等，亦如是。』者，一切眾生，殺生時少，不殺時多，若以時多入地獄者，殺生時少，不殺時多，是故，不應墮惡趣中，入于地獄；偷盜、邪婬及妄語等，亦復如是，作業時少，不作時多，悉皆不應墜墮惡趣，入于地獄。」
佛復告聚落主：
「如汝說者，都無有人入于地獄。」
時，聚落主即白佛言：「實爾，
瞿曇！」
佛復告聚落主：
「世間若有教導者，出能善量，有慧分別，在思量地，以己言辯才，是凡夫地，為諸弟子說如是法：『若殺生者，盡墮惡道，入于地獄，隨作業時多，以是多業，牽入地獄；盜竊、邪婬并妄語時，亦復如是，隨作業時多，墮於惡趣，入于地獄。』其諸弟子專心信樂彼師所說，至心
受持，作如是言：『我教導主知彼前境，見彼所見。』此諸弟子復有弟子，而語之言：『我教導主作如是說：「若有殺生時，隨殺時多，墮於惡趣，入于地獄。」』彼孫弟子作是念言：『我先殺生，必墮地獄，偷盜、邪婬及妄語時，必墮惡道，入於地獄。』因此作見，即得是見，是名邪見。
不捨是見，不解疑惑，不悔所作惡業之因，而猶常作如是惡業，心不肯改，不能滿足，心{所?}解脫亦不滿足，慧解脫亦不滿足，以
心解脫、
慧解脫不滿足故，誹謗賢聖；謗賢聖故，即是邪見。」
佛復告聚落主：
「設有一人作是邪見，墮在惡道，入於地獄。一切眾生，皆有因緣染污心垢，以是緣故，一切眾生得業結使。設有佛出，如來、應、正遍知、
阿羅呵、三藐三佛陀、佛以種種因緣呵於殺生，偷盜、邪婬、及妄語等亦復如是，兼讚嘆彼勝法有
決定信解。」
復白佛言：
「我之世尊真實知見，種種說法令我得與弟子說如是法，種種因緣呵責殺生，讚嘆不殺生，種種因緣，讚不妄語、不邪婬、不偷盜，我於昔時，已曾殺生、偷盜、邪婬及妄語等，我以此因緣，常自悔責；雖自悔責而得名為不作罪業，是故，深自悔責如是惡業，以懺悔故，皆除疑悔，增進善業，更不殺生、偷盜、邪婬及妄語等，悔責先造，後更不作種種惡業，以是之故，心得滿足而獲解脫，亦能滿足慧解脫、心慧滿故，不謗賢聖，不謗賢聖故，便得正見。」
佛告聚落主：
「以能修於正見緣故，身壞命終得向善趣，生于天上。以能懺悔，正見之故，能淨一切眾生之心，亦能淨於眾生結業、煩惱、罪垢。
賢聖弟子得聞此事，即時修學：若時及時分、時分中間，中間晝夜已過，如是，時中為殺時多？不殺時多？以義推之，殺生時少，不殺時多。我於彼時，故作殺生，我實不善，所作非理，我從今已後，更不復殺，我於一切更不生嫌，更不生恨，亦不生嫉，深生歡喜；生歡喜故，深生愛樂；生愛樂故，深得猗樂；深猗樂故，得受於樂；以受樂故，其心得定。
賢聖弟子心得定故，得與慈俱；與慈俱故，無怨嫌恨，得於無嫉，其心廣大，志趣弘博，無量無邊，善修慈故，於彼東方一切眾生都無怨嫌，南、西、北方、四維上下亦復如，是於一切世界普生慈心，作是意解，當修立如是善心，於善中住。」
爾時，世尊取地少土，置於爪上，問造論姓聚落主言：
「大地土多？{土}[爪]上土多？」
聚落主言：
「爪上之土極為尟少，不可方喻，大地之土，百分千分千億分，不得比喻，共相挍量。」
佛告聚落主：
「所有罪業，如爪上土，大地之土算數譬喻不能量度。」
聚落主言：
「如是！如是！惡業挍量可知，如是少業，不能牽人令墮惡道，亦不能住，亦不可計，夫行慈者，所得功德，如大地土，殺生之罪如爪上土；悲之功德如大地土，偷盜之罪如爪上土；喜之功德如大地土，邪婬之罪如爪上土；捨之功德如大地土，妄語之罪如爪上土。」
如來分別如是法時，造論姓聚落主聞佛所說，遠塵、離垢，得法眼清淨，得法、證法、見法、知法，得法邊際，度諸疑惑，不隨他信，尋得已辦，即起離坐，整衣合掌，白佛言：
「世尊！我已得度！我已得度！今
歸依佛、歸依法、僧，為
優婆塞，盡其形命，
信心清淨。」
聚落主復白佛言：
「世尊！譬如：為利養故，作於惡罵，日日轉惡，尚失己財，況復得利？我亦如是，為得利故，親近愚癡不善尼乾，我以狂惑親近於彼，供養恭敬，我於彼所不得善利，為其所陷，將墮地獄，世尊拔我得離惡趣，今重歸佛、法、僧，我盡形壽，為優婆塞。
我先於彼愚癡尼乾所，有信心、愛念恭敬悉皆捨棄，我今第三，亦重歸依佛、法、僧寶，盡我形壽，為優婆塞，不生不信。」
時，造論姓聚落主聞佛所說，歡喜頂禮而去。
動搖及鬥諍，調馬與惡性，頂髮并牟尼，王髮及驢姓，飢饉與種田，
說何論為十。
相應部42相應8經/吹海螺者經(村長相應/處篇/如來記說)(莊春江譯)
有一次，
世尊住在那爛陀賣衣者的芒果園中。
那時，尼乾陀的弟子，村長阿西邦大葛之子去見世尊。抵達後，向世尊
問訊後，在一旁坐下。世尊對在一旁坐下的村長阿西邦大葛之子說這個：
「村長！尼乾陀若提子如何對弟子們說法呢？」
「
大德！尼乾陀若提子這麼對弟子說法：『凡任何殺生者，那全部是墮
苦界者、墮地獄者；凡任何取未給予的者，那全部是墮苦界者、墮地獄者；凡任何實行
邪淫者，那全部是墮苦界者、墮地獄者；凡任何說虛妄者，那全部是墮苦界者、墮地獄者。凡他屢屢地住者，因為那樣被引導。』大德！尼乾陀若提子這麼對弟子說法。」
「村長！但，『凡他屢屢地住者，因為那樣被引導。』在存在這樣時，將不存在任何墮苦界者、墮地獄者，如尼乾陀若提子之言。
村長！你怎麼想它：凡那位殺生的男子，比較日或夜的從時到時(時非時?)，哪個時間比較多：那位男子殺生，或那位男子不殺生？」
「大德！凡那位殺生的男子，比較日或夜的從時到時，那個時間比較少：他殺生，而那個時間就比較多：他不殺生。」
「村長！『凡他屢屢地住者，因為那樣被引導。』在存在這樣時，將不存在任何墮苦界者、墮地獄者，如尼乾陀若提子之言。
村長！你怎麼想它：凡那位
未給予而取的男子，比較日或夜的從時到時，哪個時間比較多：那位男子取未給予的，或那位男子不取未給予的？」
「大德！凡那位未給予而取的男子，比較日或夜的從時到時，那個時間比較少：他不取未給予的，而那個時間就比較多：他取未給予的。」
「村長！『凡他屢屢地住者，因為那樣被引導。』在存在這樣時，將不存在任何墮苦界者、墮地獄者，如尼乾陀若提子之言。
村長！你怎麼想它：凡那位邪淫的男子，比較日或夜的從時到時，哪個時間比較多：那位男子實行邪淫，或那位男子不實行邪淫？」
「大德！凡那位邪淫的男子，比較日或夜的從時到時，那個時間比較少：他實行邪淫，而那個時間就比較多：他不實行邪淫。」
「村長！『凡他屢屢地住者，因為那樣被引導。』在存在這樣時，將不存在任何墮苦界者、墮地獄者，如尼乾陀若提子之言。
村長！你怎麼想它：凡那位
妄語的男子，比較日或夜的從時到時，哪個時間比較多：那位男子說虛妄，或那位男子不說虛妄？」
「大德！凡那位妄語的男子，比較日或夜的從時到時，那個時間比較少：他說虛妄，而那個時間就比較多：他不說虛妄。」
「村長！『凡他屢屢地住者，因為那樣被引導。』在存在這樣時，將不存在任何墮苦界者、墮地獄者，如尼乾陀若提子之言。
村長！這裡，某位大師是這樣說者、這樣見者：『凡任何殺生者，那全部是墮苦界者、墮地獄者；凡任何取未給予的者，那全部是墮苦界者、墮地獄者；凡任何實行邪淫者，那全部是墮苦界者、墮地獄者；凡任何說虛妄者，那全部是墮苦界者、墮地獄者。』村長！而弟子在那位大師上是
極淨信者，他這麼想：
『我的大師是這樣知者、這樣見者：「凡任何殺生者，那全部是墮苦界者、墮地獄者。」而有生類被我殺了，我也是墮苦界者、墮地獄者。』他得到(邪)見。村長！他不捨斷那個言語、不捨斷那個心、不
斷念那個見後，像這樣這麼被帶、被置於地獄中。
『我的大師是這樣知者、這樣見者：「凡任何取未給予的者，那全部是墮苦界者、墮地獄者。」而有未給予的被我取了，我也是墮苦界者、墮地獄者。』他得到見。村長！他不捨斷那個言語、不捨斷那個心、不斷念那個見後，像這樣這麼被帶、被置於地獄中。
『我的大師是這樣知者、這樣見者：「凡任何實行邪淫者，那全部是墮苦界者、墮地獄者。」而有邪淫被我實行了，我也是墮苦界者、墮地獄者。』他得到見。村長！他不捨斷那個言語、不捨斷那個心、不斷念那個見後，像這樣這麼被帶、被置於地獄中。
『我的大師是這樣知者、這樣見者：「凡任何說虛妄者，那全部是墮苦界者、墮地獄者。」而有虛妄被我說了，我也是墮苦界者、墮地獄者。』他得到見。村長！他不捨斷那個言語、不捨斷那個心、不斷念那個見後，像這樣這麼被帶、被置於地獄中。
村長！然而，這裡，
如來、
阿羅漢、
遍正覺者、
明行具足者、
善逝、
世間知者、
應該被調御人的無上調御者、
天-人們的大師、
佛陀、
世尊在世間出現，他以種種法門呵責、斥責殺生，並且說：『你們要戒絕殺生！』他呵責、斥責未給予而取，並且說：『你們要戒絕未給予而取！』他呵責、斥責邪淫，並且說：『你們要戒絕邪淫！』他呵責、斥責妄語，並且說：『你們要戒絕妄語！』村長！而弟子在那位大師上有淨信，他像這樣深慮：
『世尊以種種法門呵責、斥責殺生，並且說：「你們要戒絕殺生！」而或多或少有生類被我殺了，凡或多或少有生類被我殺了者，這是不善的，這是不
好的，但我就以那個
為緣成為後悔者，我的這個惡業將不成為未作的。』他像這樣省察後，就捨斷那個殺生，且未來成為離殺生者。這樣，有這個惡業的捨斷，這樣，有這個惡業的超越。
『世尊以種種法門呵責、斥責未給予而取，並且說：「你們要戒絕未給予而取！」而或多或少有未給予的被我取了，凡或多或少有未給予的被我取了者，這是不善的，這是不好的，但我就以那個為緣成為後悔者，我的這個惡業將不成為未作的。』他像這樣省察後，就捨斷那個未給予而取，且未來成為離未給予而取者，這樣，有這個惡業的捨斷，這樣，有這個惡業的超越。
『世尊以種種法門呵責、斥責邪淫，並且說：「你們要戒絕邪淫！」而或多或少有邪淫被我實行了，凡或多或少有邪淫被我實行了者，這是不善的，這是不好的，但我就以那個為緣成為後悔者，我的這個惡業將不成為未作的。』他像這樣省察後，就捨斷那個邪淫，且未來成為離邪淫者，這樣，有這個惡業的捨斷，這樣，有這個惡業的超越。
『世尊以種種法門呵責、斥責妄語，並且說：「你們要戒絕妄語！」而或多或少有虛妄被我說了，凡或多或少有虛妄被我說了者，這是不善的，這是不好的，但我就以那個為緣成為後悔者，我的這個惡業將不成為未作的。』他像這樣省察後，就捨斷那個妄語，且未來成為離妄語者，這樣，有這個惡業的捨斷，這樣，有這個惡業的超越。
捨斷殺生後，他是離殺生者；捨斷未給予而取後，他是離未給予而取者；捨斷邪淫後，他是離邪淫者；捨斷妄語後，他是離妄語者；捨斷
離間語後，他是離離間語者；捨斷
粗惡語後，他是離粗惡語者；捨斷
雜穢語後，他是離雜穢語者；捨斷
貪婪後，他是不貪婪者；捨斷惡意與瞋怒後，他是無瞋害心者；捨斷邪見後，他是正見者。
村長！那位這麼離貪婪、離惡意、不癡昧、正知、朝向念的聖弟子，他以與慈俱行之心遍滿一方後而住，像這樣第二的，像這樣第三的，像這樣第四的，像這樣上下、橫向、到處、對一切如對自己，以與慈俱行的、廣大的、變大的、無量的、無怨恨的、無瞋害的心遍滿全部世間後而住。
村長！猶如如有力氣的吹海螺者少困難地就使四方知道。同樣的，村長！當
慈心解脫已這麼
修習、已這麼
多作時，凡
所作的有量業，它在那裡不殘留，它在那裡不住立。
村長！那位這麼離貪婪、離惡意、不癡昧、正知、朝向念的聖弟子，他以與悲俱行之心……（中略）以與喜悅俱行之心……（中略）以與
平靜俱行之心遍滿一方後而住，像這樣第二的，像這樣第三的，像這樣第四的，像這樣上下、橫向、到處、對一切如對自己，以與平靜俱行的、廣大的、變大的、無量的、無怨恨的、無瞋害的心遍滿全部世間後而住。
村長！猶如有力氣的吹海螺者少困難地就使四方知道。同樣的，村長！當以平靜心解脫已這麼修習、已這麼多作時，凡所作的有量業，它在那裡不殘留，它在那裡不住立。」
在這麼說時，村長阿西邦大葛之子對世尊說這個：
「太偉大了，大德！太偉大了，大德！……（中略）世尊記得我為
優婆塞，從今天起
已終生歸依。」
巴利語經文(台灣嘉義法雨道場流通的word版本)
SN.42.8/ 8. Saṅkhadhamasuttaṃ
360. Ekaṃ samayaṃ bhagavā nāḷandāyaṃ viharati pāvārikambavane. Atha kho asibandhakaputto gāmaṇi nigaṇṭhasāvako yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho asibandhakaputtaṃ gāmaṇiṃ bhagavā etadavoca– “kathaṃ nu kho, gāmaṇi, nigaṇṭho nāṭaputto sāvakānaṃ dhammaṃ desetī”ti? “Evaṃ kho, bhante, nigaṇṭho nāṭaputto sāvakānaṃ dhammaṃ deseti– ‘yo koci pāṇaṃ atipāteti, sabbo so āpāyiko nerayiko, yo koci adinnaṃ ādiyati, sabbo so āpāyiko nerayiko yo koci kāmesu micchā carati, sabbo so āpāyiko nerayiko, yo koci musā bhaṇati sabbo, so āpāyiko nerayiko. Yaṃbahulaṃ yaṃbahulaṃ viharati, tena tena nīyatī’ti. Evaṃ kho, bhante, nigaṇṭho nāṭaputto sāvakānaṃ dhammaṃ desetī”ti. “‘Yaṃbahulaṃ yaṃbahulañca, gāmaṇi, viharati, tena tena nīyati’, evaṃ sante na koci āpāyiko nerayiko bhavissati, yathā nigaṇṭhassa nāṭaputtassa vacanaṃ”.
“Taṃ kiṃ maññasi, gāmaṇi, yo so puriso pāṇātipātī rattiyā vā divasassa vā samayāsamayaṃ upādāya, katamo bahutaro samayo, yaṃ vā so pāṇamatipāteti, yaṃ vā so pāṇaṃ nātipātetī”ti? “Yo so, bhante, puriso pāṇātipātī rattiyā vā divasassa vā samayāsamayaṃ upādāya, appataro so samayo yaṃ so pāṇamatipāteti, atha kho sveva bahutaro samayo yaṃ so pāṇaṃ nātipātetī”ti. “‘Yaṃbahulaṃ yaṃbahulañca, gāmaṇi, viharati tena tena nīyatī’ti, evaṃ sante na koci āpāyiko nerayiko bhavissati, yathā nigaṇṭhassa nāṭaputtassa vacanaṃ”.
“Taṃ kiṃ maññasi, gāmaṇi, yo so puriso adinnādāyī rattiyā vā divasassa vā samayāsamayaṃ upādāya, katamo bahutaro samayo, yaṃ vā so adinnaṃ ādiyati, yaṃ vā so adinnaṃ nādiyatī”ti. “Yo so, bhante, puriso adinnādāyī rattiyā vā divasassa vā samayāsamayaṃ upādāya appataro so samayo, yaṃ so adinnaṃ ādiyati, atha kho sveva bahutaro samayo, yaṃ so adinnaṃ nādiyatī”ti. “‘Yaṃbahulaṃ yaṃbahulañca, gāmaṇi, viharati tena tena nīyatī’ti, evaṃ sante na koci āpāyiko nerayiko bhavissati, yathā nigaṇṭhassa nāṭaputtassa vacanaṃ”.
“Taṃ kiṃ maññasi, gāmaṇi, yo so puriso kāmesumicchācārī rattiyā vā divasassa vā samayāsamayaṃ upādāya, katamo bahutaro samayo, yaṃ vā so kāmesu micchā carati, yaṃ vā so kāmesu micchā na caratī”ti? “Yo so, bhante, puriso kāmesumicchācārī rattiyā vā divasassa vā samayāsamayaṃ upādāya, appataro so samayo yaṃ so kāmesu micchā carati, atha kho sveva bahutaro samayo, yaṃ so kāmesu micchā na caratī”ti. “‘Yaṃbahulaṃ yaṃbahulañca, gāmaṇi, viharati tena tena nīyatī’ti evaṃ sante na koci āpāyiko nerayiko bhavissati, yathā nigaṇṭhassa nāṭaputtassa vacanaṃ”.
“Taṃ kiṃ maññasi, gāmaṇi, yo so puriso musāvādī rattiyā vā divasassa vā samayāsamayaṃ upādāya, katamo bahutaro samayo, yaṃ vā so musā bhaṇati, yaṃ vā so musā na bhaṇatī”ti? “Yo so, bhante puriso musāvādī rattiyā vā divasassa vā samayāsamayaṃ upādāya appataro so samayo, yaṃ so musā bhaṇati, atha kho sveva bahutaro samayo, yaṃ so musā na bhaṇatī”ti. “‘Yaṃbahulaṃ yaṃbahulañca, gāmaṇi, viharati tena tena nīyatī’ti, evaṃ sante na koci āpāyiko nerayiko bhavissati, yathā nigaṇṭhassa nāṭaputtassa vacanaṃ”.
“Idha, gāmaṇi, ekacco satthā evaṃvādī hoti evaṃdiṭṭhi – ‘yo koci pāṇamatipāteti, sabbo so āpāyiko nerayiko, yo koci adinnaṃ ādiyati, sabbo so āpāyiko nerayiko, yo koci kāmesu micchā carati, sabbo so āpāyiko nerayiko, yo koci musā bhaṇati, sabbo so āpāyiko nerayiko’ti. Tasmiṃ kho pana, gāmaṇi, satthari sāvako abhippasanno hoti. Tassa evaṃ hoti– ‘mayhaṃ kho satthā evaṃvādī evaṃdiṭṭhi– yo koci pāṇamatipāteti, sabbo so āpāyiko nerayikoti. Atthi kho pana mayā pāṇo atipātito, ahampamhi āpāyiko nerayikoti diṭṭhiṃ paṭilabhati. Taṃ, gāmaṇi, vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye. Mayhaṃ kho satthā evaṃvādī evaṃdiṭṭhi– yo koci adinnaṃ ādiyati, sabbo so āpāyiko nerayikoti. Atthi kho pana mayā adinnaṃ ādinnaṃ ahampamhi āpāyiko nerayikoti diṭṭhiṃ paṭilabhati. Taṃ, gāmaṇi, vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye. Mayhaṃ kho satthā evaṃvādī evaṃdiṭṭhi– yo koci kāmesu micchā carati, sabbo so āpāyiko nerayiko’ti. Atthi kho pana mayā kāmesu micchā ciṇṇaṃ. ‘Ahampamhi āpāyiko nerayiko’ti diṭṭhiṃ paṭilabhati. Taṃ, gāmaṇi, vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye. Mayhaṃ kho satthā evaṃvādī evaṃdiṭṭhi– yo koci musā bhaṇati, sabbo so āpāyiko nerayikoti. Atthi kho pana mayā musā bhaṇitaṃ. ‘Ahampamhi āpāyiko nerayiko’ti diṭṭhiṃ paṭilabhati. Taṃ, gāmaṇi, vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye.
“Idha pana, gāmaṇi, tathāgato loke uppajjati arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā. So anekapariyāyena pāṇātipātaṃ garahati vigarahati, ‘pāṇātipātā viramathā’ti cāha. Adinnādānaṃ garahati vigarahati, ‘adinnādānā viramathā’ti cāha. Kāmesumicchācāraṃ garahati, vigarahati ‘kāmesumicchācārā viramathā’ti cāha. Musāvādaṃ garahati vigarahati ‘musāvādā viramathā’ti cāha. Tasmiṃ kho pana, gāmaṇi, satthari sāvako abhippasanno hoti. So iti paṭisañcikkhati– ‘bhagavā kho anekapariyāyena pāṇātipātaṃ garahati vigarahati, pāṇātipātā viramathāti cāha. Atthi kho pana mayā pāṇo atipātito yāvatako vā tāvatako vā. Yo kho pana mayā pāṇo atipātito yāvatako vā tāvatako vā, taṃ na suṭṭhu, taṃ na sādhu. Ahañceva kho pana tappaccayā vippaṭisārī assaṃ. Na metaṃ pāpaṃ kammaṃ akataṃ bhavissatī’ti. So iti paṭisaṅkhāya tañceva pāṇātipātaṃ pajahati. Āyatiñca pāṇātipātā paṭivirato hoti. Evametassa pāpassa kammassa pahānaṃ hoti. Evametassa pāpassa kammassa samatikkamo hoti.
“‘Bhagavā kho anekapariyāyena adinnādānaṃ garahati vigarahati, adinnādānā viramathāti cāha. Atthi kho pana mayā adinnaṃ ādinnaṃ yāvatakaṃ vā tāvatakaṃ vā. Yaṃ kho pana mayā adinnaṃ ādinnaṃ yāvatakaṃ vā tāvatakaṃ vā taṃ na suṭṭhu, taṃ na sādhu. Ahañceva kho pana tappaccayā vippaṭisārī assaṃ, na metaṃ pāpaṃ kammaṃ akataṃ bhavissatī’ti. So iti paṭisaṅkhāya tañceva adinnādānaṃ pajahati. Āyatiñca adinnādānā paṭivirato hoti. Evametassa pāpassa kammassa pahānaṃ hoti. Evametassa pāpassa kammassa samatikkamo hoti.
“‘Bhagavā kho pana anekapariyāyena kāmesumicchācāraṃ garahati vigarahati, kāmesumicchācārā viramathāti cāha. Atthi kho pana mayā kāmesu micchā ciṇṇaṃ yāvatakaṃ vā tāvatakaṃ vā. Yaṃ kho pana mayā kāmesu micchā ciṇṇaṃ yāvatakaṃ vā tāvatakaṃ vā taṃ na suṭṭhu, taṃ na sādhu. Ahañceva kho pana tappaccayā vippaṭisārī assaṃ, na metaṃ pāpaṃ kammaṃ akataṃ bhavissatī’ti. So iti paṭisaṅkhāya tañceva kāmesumicchācāraṃ pajahati, āyatiñca kāmesumicchācārā paṭivirato hoti. Evametassa pāpassa kammassa pahānaṃ hoti. Evametassa pāpassa kammassa samatikkamo hoti.
“‘Bhagavā kho pana anekapariyāyena musāvādaṃ garahati vigarahati, musāvādā viramathāti cāha. Atthi kho pana mayā musā bhaṇitaṃ yāvatakaṃ vā tāvatakaṃ vā. Yaṃ kho pana mayā musā bhaṇitaṃ yāvatakaṃ vā tāvatakaṃ vā taṃ na suṭṭhu, taṃ na sādhu. Ahañceva kho pana tappaccayā vippaṭisārī assaṃ, na metaṃ pāpaṃ kammaṃ akataṃ bhavissatī’ti. So iti paṭisaṅkhāya tañceva musāvādaṃ pajahati, āyatiñca musāvādā paṭivirato hoti. Evametassa pāpassa kammassa pahānaṃ hoti. Evametassa pāpassa kammassa samatikkamo hoti.
“So pāṇātipātaṃ pahāya pāṇātipātā paṭivirato hoti. Adinnādānaṃ pahāya adinnādānā paṭivirato hoti. Kāmesumicchācāraṃ pahāya kāmesumicchācārā paṭivirato hoti. Musāvādaṃ pahāya musāvādā paṭivirato hoti. Pisuṇaṃ vācaṃ pahāya pisuṇāya vācāya paṭivirato hoti. Pharusaṃ vācaṃ pahāya pharusāya vācāya paṭivirato hoti. Samphappalāpaṃ pahāya samphappalāpā paṭivirato hoti. Abhijjhaṃ pahāya anabhijjhālu hoti. Byāpādappadosaṃ pahāya abyāpannacitto hoti. Micchādiṭṭhiṃ pahāya sammādiṭṭhiko hoti.
“Sa kho so, gāmaṇi, ariyasāvako evaṃ vigatābhijjho vigatabyāpādo asammūḷho sampajāno paṭissato mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ. Iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati. Seyyathāpi, gāmaṇi, balavā saṅkhadhamo appakasireneva catuddisā viññāpeyya; evameva kho, gāmaṇi, evaṃ bhāvitāya mettāya cetovimuttiyā evaṃ bahulīkatāya yaṃ pamāṇakataṃ kammaṃ, na taṃ tatrāvasissati, na taṃ tatrāvatiṭṭhati.
“Sa kho so, gāmaṇi, ariyasāvako evaṃ vigatābhijjho vigatabyāpādo asammūḷho sampajāno paṭissato karuṇāsahagatena cetasā …pe… muditāsahagatena cetasā …pe… Upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ. Iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati. Seyyathāpi, gāmaṇi, balavā saṅkhadhamo appakasireneva catuddisā viññāpeyya; evameva kho, gāmaṇi, evaṃ bhāvitāya upekkhāya cetovimuttiyā evaṃ bahulīkatāya yaṃ pamāṇakataṃ kammaṃ na taṃ tatrāvasissati, na taṃ tatrāvatiṭṭhatī”ti. Evaṃ vutte, asibandhakaputto gāmaṇi bhagavantaṃ etadavoca – “abhikkantaṃ, bhante, abhikkantaṃ, bhante …pe… upāsakaṃ maṃ bhagavā dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gatan”ti. Aṭṭhamaṃ.