雜阿含915經[正聞本13255經/佛光本907經](聚落主相應/道品誦/如來記說)(莊春江標點)
如是我聞：
一時，
佛住那羅聚落好衣
菴羅園中。
時，有刀師氏聚落主，先是尼揵弟子，詣尼揵所，禮尼揵足，退坐一面。
爾時，尼揵語聚落主：
「汝能共
沙門瞿曇作
蒺蔾論，令沙門瞿曇不得語、不得不語？」
聚落主白尼揵：
「
阿梨！何等為蒺蔾論？令沙門瞿曇不得語，不得不語耶？」
尼揵語聚落主：
「汝往沙門瞿曇所，作如是言：『瞿曇！不常欲安慰一切眾生，讚歎安慰一切眾生耶？』若言不者，應語言：『瞿曇與凡
愚夫有何等異？』若言：『常欲安慰一切眾生，讚歎安慰一切眾生。』者，復應問言：『若欲安慰一切眾生者，以何等故，或為一種人說法，或不為一種人說法？』作如是問者，是名蒺蔾論，令彼沙門瞿曇，不得語、不得不語。」
爾時，聚落主受尼揵勸進已，往詣佛所，恭敬
問訊已，退坐一面，白佛言：
「瞿曇！豈不欲常安慰一切眾生，歎說安慰一切眾生？」
佛告聚落主：
「
如來長夜慈愍安慰一切眾生，亦常歎說安慰一切眾生。」
聚落主白佛言：
「若然者，如來何故為一種人說法，又復不為一種人說法？」
佛告聚落主：「我今問汝，隨意答我。
聚落主！譬如有三種田：有一種田沃壤肥澤，第二田中，第三田塉薄，云何？聚落主！彼田主先於何田耕治下種？」
聚落主言：
「瞿曇！於最沃壤肥澤者，先耕下種。」
「聚落主！復於何田次耕下種？」
聚落主言：
「瞿曇！當於中田，次耕下種。」
佛告聚落主：
「復於何田次耕下種？」
聚落主言：
「當於最下塉薄之田，次耕下種。」
佛告聚落主：「何故如是？」
聚落主言：
「不欲廢田，存種而已。」
佛告聚落主：
「我亦如是，如彼沃壤肥澤田者，我諸
比丘、比丘尼亦復如是，我常為彼演說正法：初、中、後善，
善義、
善味，
純一滿淨梵行清白，開示顯現，彼聞法已，依於我舍、我洲、我覆、我蔭、我趣，常以淨眼觀我而住，作如是念：『佛所說法，我悉
受持，令我長夜
以義饒益，安隱
樂住。』
聚落主！如彼中田者，我弟子
優婆塞、
優婆夷亦復如是，我亦為彼演說正法：初、中、後善，善義、善味，純一滿淨梵行清白，開發顯示，彼聞法已，依於我舍、我洲、我覆、我蔭、我趣、常以淨眼觀察我住，作如是念：『世尊說法，我悉受持，令我長夜以義饒益，安隱樂住。』
聚落主！如彼田家最下田者，如是，我為諸外道異學尼揵子輩亦為說法：初、中、後善，善義、善味、純一滿淨梵行清白，開示顯現，然，於彼等少聞法者亦為其說；多聞法者亦為其說，然其彼眾，於我善說法中得一句法，知其義者，亦復長夜以義饒益，安隱樂住。」
時聚落主白佛：
「甚奇世尊！善說如是三種田譬。」
佛告聚落主：
「汝聽我更說譬類。
譬如
士夫有三水器：[第一器]不穿、不壞，亦不津漏；第二器不穿、不壞，而有津漏；第三器者，穿、壞、津漏，云何？聚落主！彼士夫三種器中，常持淨水著何等器中？」
聚落主言：
「瞿曇！當以不穿、不壞、不津漏者，先以盛水。」
佛告聚落主：「次復應以何器盛水？」
聚落主言：
「瞿曇！當持彼器不穿、不壞，而津漏者，次以盛水。」
佛告聚落主：
「彼器滿已，復以何器為後盛水？」
聚落主言：
「以穿、壞、津漏之器，最後盛水，所以者何？須臾之間，供小用故。」
佛告聚落主：
「如彼士夫，不穿、不壞、不津漏器，諸弟子比丘、比丘尼亦復如是，我常為彼演說正法……乃至長夜以義饒益，安隱樂住。
如第二器，不穿、不壞而津漏者，我諸弟子優婆塞、優婆夷亦復如是，我常為彼演說正法……乃至長夜以義饒益，安隱樂住。
如第三器穿、壞、津漏者，外道異學、諸尼揵輩亦復如是，我亦為彼演說正法：初、中、後善，善義、善味，純一滿淨梵行清白、開示顯現，多亦為說，少亦為說，彼若於我說一句法知其義者，亦得長夜安隱樂住。」
時，刀師氏聚落主聞佛所說，心大恐怖，
身毛皆竪，前
禮佛足：
「悔過，世尊！如愚、如癡、不善、不辯，於世尊所，不諦真實，虛偽妄說。」
聞佛所說，歡喜、
隨喜，禮足而去。
別譯雜阿含130經(莊春江標點)
如是我聞：
一時，
佛在那羅乾陀城賣，疊林中。
爾時，閉口姓聚落主而作是念：
「我今欲見沙門瞿曇，不見我師尼乾陀者不得往彼。」即時往詣尼乾陀所，
頂禮其足，在一面坐。
時，尼乾陀即告之曰：
「今我教汝作二種難，令彼瞿曇既不得吐，又不得嚥。」
閉口姓即問之曰：
「
阿闍梨！以何二難能令瞿曇不得吐、嚥？」
復告之曰：
「汝當往詣彼瞿曇所，作如是言：『汝可不為利益安樂一切眾生，汝亦讚嘆利益安樂一切眾生之法？』若言不為利益安樂一切眾生，與世凡愚有何差別？若言我欲利益安樂眾生，何不一切等同說法？云何而有不為說者？」
時，聚落主受其教已，往詣佛所，粗相問訊，在一面坐，即白佛言：
「汝實不欲利益安樂諸眾生耶？豈不常讚如是法乎？」
佛告之曰：
「我於長夜常欲利益一切眾生，亦恒讚嘆如是之法。」
閉口姓言：
「若如是者，何不為諸眾生等同說法？有不說者？」
佛告之曰：
「我今問，汝隨所樂答。
譬如世人有三種田：有一上田，良美[沷-乂+又](沃)壤，極為上好；第二田者，適處其中好；第三田者，曠野邊遠，沙鹵鹹惡。有諸田夫，先於何田而下種子？」
閉口姓言：
「為利益者，先種良田，望獲大利。」
佛告之言：
「若良田盡，次種何田？」
閉口姓言：
「次種中者；種中田已，次種下田，亦復擲子，亦望後時少有所獲。」
佛告之曰：
「欲知上田，如我弟子諸比丘、比丘尼，我為說法，初、中、後善，成於己利，
句義微妙滿足，利益具足，
清白顯發梵行，彼比丘、比丘尼聽我法已，依止我住，
歸依於我，依憑於我，我為舟主而濟渡之，我為開眼，令得視瞻，
住於安樂，彼等聞已，各作是言：『佛為我說，我等咸當盡心修行，便於我等長夜利益，得義得樂。』
彼中田者，如我弟子優婆塞、優婆夷，我為說法，初、中、後善，成就己利，句義微妙滿足，利益具足，清白顯發梵行，彼優婆塞、優婆夷聽我法已，依止於我，歸依於我，依憑於我，我為舟主而濟渡之，我為開眼，令得視瞻，住於安樂，彼等聞已，各作是言：『佛為我說，我等咸當至心修行，便於我等長夜利益，得義得樂。』
欲知下田沙鹵惡者，如諸外道，我亦為說，初、中、後善……乃至顯發梵行，彼諸外道，各能聽受，隨其所樂，乃至一句，解其義趣，亦為彼等於長夜中救濟利益，得義得樂。」
時，閉口姓聞佛所說，而作是言：
「希有瞿曇！善說美喻！」
佛告之曰：
「為成斯義，更說譬喻：如世人有三種盆，有一水盆堅完不損，無有孔裂，亦無滲漏；其第二盆亦完不破，無有孔裂，少有滲漏；第三盆者，亦破亦漏，彼人注水，應先何器？」
對曰：
「先於不破漏者；完器滿已，注第二器，其第二器雖完不破，然，小滲漏。」
佛復告言：
「滿是盆已，更注何處？」
「其第三盆雖復漏破，亦應注水，為未漏間暫得用故。」
「其第一盆，喻我弟子諸比丘、比丘尼，我為說法……乃至令其得義得樂。
其第二盆，喻我弟子諸優婆、塞優婆夷，我為說法……乃至得義得樂。
其第三盆，喻諸外道，我為說法，若少聽受……乃至令其得義得樂。」
時，閉口姓聚落主聞佛所說，心生驚怖，憂愁厭惡，
身毛為豎，起禮佛足，而作是言：
「我今誠心向佛懺悔，我甚愚癡，猶如嬰兒，所作不善，面於佛前虛妄不實，下賤
妄語，唯願哀愍，聽我懺悔。」
佛告之曰：
「知汝至心，汝實知罪，實知愚癡，猶如嬰兒，所作不善，汝於如來、
阿羅呵所虛妄下賤，作斯妄語，汝今知罪，誠心懺悔，善法日增，惡事退減，今我愍汝，受汝懺悔，令汝善法增加，常不退失。」
時，閉口姓聚落主聞佛所說，歡喜奉行，頂禮而去。
相應部42相應7經/如田地經(村長相應/處篇/如來記說)(莊春江譯)
有一次，
世尊住在那爛陀賣衣者的芒果園中。
那時，村長阿西邦大葛之子去見世尊。抵達後，向世尊
問訊後，在一旁坐下。在一旁坐下的村長阿西邦大葛之子對世尊說這個：「
大德！世尊住於
對一切活的生命類有憐愍的，不是嗎？」
「是的，村長！如來住於對一切活的生命類有憐愍的。」
「大德！那樣的話，為何世尊為某些人徹底地教導法，不為某些人像那樣徹底地教導法呢？」
「村長！那樣的話，就在這件事上我將反問你，你就如對你能接受的那樣回答它。村長！你怎麼想它：這裡，如果農夫
屋主有三塊田，一塊是最好的田，一塊是中等的田，一塊是下劣的荒地、含鹽的惡地田，村長！你怎麼想它：那位農夫屋主想要播種(住立種子)，會在哪裡第一個播：在最好的那塊田？或在中等的那塊田？或在下劣的荒地、含鹽的惡地那塊田？」
「大德！那位農夫屋主想要播種，會播在最好的那塊田那裡，在那裡播後，會播在中等的那塊田那裡，在那裡播後，會播在下劣的荒地、含鹽的惡地那塊田那裡，或不會播，那是什麼原因？至少也將成為牛的食物。」
「村長！猶如那塊最好的田，對我來說，
比丘、比丘尼正是這樣。我為他們教導法：開頭是善的、中間是善的、結尾是善的；
有意義的、
有文字的法，我說明完全圓滿、
遍純淨的梵行。那是什麼原因？村長！因為這些住於以我為依靠、以我為庇護、以我為救護、以我為歸依。
村長！猶如那塊中等的田，對我來說，
優婆塞、
優婆夷正是這樣。我也為他們教導法：開頭是善的、中間是善的、結尾是善的；有意義的、有文字的法，我說明完全圓滿、遍純淨的梵行，那是什麼原因？村長！因為些住住於以我為依靠、以我為庇護、以我為救護、以我為歸依。
村長！猶如那塊下劣的荒地、含鹽的惡地田，對我來說，其他外道
沙門、
婆羅門遊行者們正是這樣。我也為他們教導法：開頭是善的、中間是善的、結尾是善的；有意義的、有文字的法，我說明完全圓滿、遍純淨的梵行，那是什麼原因？或許他們也會了知一句，那對他們會有長久的利益、安樂。
村長！猶如男子有三支水瓶：一支是無裂縫、不滲(不拿走)、不漏的水瓶，一支是無裂縫、會滲、會漏的水瓶，一支是有裂縫、會滲、會漏的水瓶，村長！你怎麼想它：那位男子想要放置水(裝水)，會在哪裡第一個放置：在無裂縫、不滲、不漏的那支水瓶？或在無裂縫、會滲、會漏的那支水瓶？或在有裂縫、會滲、會漏的那支水瓶？」
「大德！那位男子想要放置水，會放置在無裂縫、不滲、不漏的那支水瓶那裡，在那裡放置後，會放置在無裂縫、會滲、會漏的那支水瓶那裡，在那裡放置後，會放置在有裂縫、會滲、會漏的那支水瓶那裡，或不會放置，那是什麼原因？至少也將成為物品的洗淨。」
「村長！猶如那支無裂縫、不滲、不漏的水瓶，對我來說，比丘、比丘尼正是這樣。我為他們教導法：開頭是善的、中間是善的、結尾是善的；有意義的、有文字的法，我說明完全圓滿、遍純淨的梵行，那是什麼原因？村長！因為這些住於以我為依靠、以我為庇護、以我為救護、以我為歸依。
村長！猶如那支無裂縫、會滲、會漏的水瓶，對我來說，優婆塞、優婆夷正是這樣。我也為他們教導法：開頭是善的、中間是善的、結尾是善的；有意義的、有文字的法，我說明完全圓滿、遍純淨的梵行，那是什麼原因？村長！因為這些住於以我為依靠、以我為庇護、以我為救護、以我為歸依。
村長！猶如那支有裂縫、會滲、會漏的水瓶，對我來說，其他外道沙門、婆羅門遊行者們正是這樣。我也為他們教導法：開頭是善的、中間是善的、結尾是善的；有意義的、有文字的法，我說明完全圓滿、遍純淨的梵行，那是什麼原因？或許他們也會了知一句，那對他們會有長久的利益、安樂。
在這麼說時，村長阿西邦大葛之子對世尊說這個：「太偉大了，大德！……（中略）從今天起
已終生歸依。」
巴利語經文(台灣嘉義法雨道場流通的word版本)
SN.42.7/ 7. Khettūpamasuttaṃ
359. Ekaṃ samayaṃ bhagavā nāḷandāyaṃ viharati pāvārikambavane. Atha kho asibandhakaputto gāmaṇi yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho asibandhakaputto gāmaṇi bhagavantaṃ etadavoca– “nanu, bhante, bhagavā sabbapāṇabhūtahitānukampī viharatī”ti? “Evaṃ, gāmaṇi, tathāgato sabbapāṇabhūtahitānukampī viharatī”ti. “Atha kiñcarahi, bhante, bhagavā ekaccānaṃ sakkaccaṃ dhammaṃ deseti, ekaccānaṃ no tathā sakkaccaṃ dhammaṃ desetī”ti? “Tena hi, gāmaṇi, taññevettha paṭipucchissāmi. Yathā te khameyya tathā naṃ byākareyyāsi. Taṃ kiṃ maññasi, gāmaṇi, idhassu kassakassa gahapatino tīṇi khettāni– ekaṃ khettaṃ aggaṃ, ekaṃ khettaṃ majjhimaṃ, ekaṃ khettaṃ hīnaṃ jaṅgalaṃ ūsaraṃ pāpabhūmi. Taṃ kiṃ maññasi, gāmaṇi, asu kassako gahapati bījāni patiṭṭhāpetukāmo kattha paṭhamaṃ patiṭṭhāpeyya, yaṃ vā aduṃ khettaṃ aggaṃ yaṃ vā aduṃ khettaṃ majjhimaṃ, yaṃ vā aduṃ khettaṃ hīnaṃ jaṅgalaṃ ūsaraṃ pāpabhūmī”ti? “Asu, bhante, kassako gahapati bījāni patiṭṭhāpetukāmo yaṃ aduṃ khettaṃ aggaṃ tattha patiṭṭhāpeyya Tattha patiṭṭhāpetvā yaṃ aduṃ khettaṃ majjhimaṃ tattha patiṭṭhāpeyya. Tattha patiṭṭhāpetvā yaṃ aduṃ khettaṃ hīnaṃ jaṅgalaṃ ūsaraṃ pāpabhūmi tattha patiṭṭhāpeyyapi, nopi patiṭṭhāpeyya. Taṃ kissa hetu? Antamaso gobhattampi bhavissatī”ti.
“Seyyathāpi, gāmaṇi, yaṃ aduṃ khettaṃ aggaṃ; evameva mayhaṃ bhikkhubhikkhuniyo. Tesāhaṃ dhammaṃ desemi– ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ, sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāsemi. Taṃ kissa hetu? Ete hi, gāmaṇi, maṃdīpā maṃleṇā maṃtāṇā maṃsaraṇā viharanti. Seyyathāpi, gāmaṇi, yaṃ aduṃ khettaṃ majjhimaṃ; evameva mayhaṃ upāsaka-upāsikāyo. Tesaṃ pāhaṃ dhammaṃ desemi– ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ, sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāsemi. Taṃ kissa hetu? Ete hi, gāmaṇi, maṃdīpā maṃleṇā maṃtāṇā maṃsaraṇā viharanti. Seyyathāpi, gāmaṇi, yaṃ aduṃ khettaṃ hīnaṃ jaṅgalaṃ ūsaraṃ pāpabhūmi; evameva mayhaṃ aññatitthiyā samaṇabrāhmaṇaparibbājakā Tesaṃ pāhaṃ dhammaṃ desemi– ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ, kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāsemi. Taṃ kissa hetu? Appeva nāma ekaṃ padampi ājāneyyuṃ taṃ nesaṃ assa dīgharattaṃ hitāya sukhāyā”ti.
“Seyyathāpi, gāmaṇi, purisassa tayo udakamaṇikā– eko udakamaṇiko acchiddo ahārī aparihārī, eko udakamaṇiko acchiddo hārī parihārī, eko udakamaṇiko chiddo hārī parihārī. Taṃ kiṃ maññasi, gāmaṇi, asu puriso udakaṃ nikkhipitukāmo kattha paṭhamaṃ nikkhipeyya, yo vā so udakamaṇiko acchiddo ahārī aparihārī, yo vā so udakamaṇiko acchiddo hārī parihārī, yo vā so udakamaṇiko chiddo hārī parihārī”ti? “Asu, bhante, puriso udakaṃ nikkhipitukāmo, yo so udakamaṇiko acchiddo ahārī aparihārī tattha nikkhipeyya, tattha nikkhipitvā, yo so udakamaṇiko acchiddo hārī parihārī tattha nikkhipeyya, tattha nikkhipitvā, yo so udakamaṇiko chiddo hārī parihārī tattha nikkhipeyyapi, nopi nikkhipeyya. Taṃ kissa hetu? Antamaso bhaṇḍadhovanampi bhavissatī”ti.
“Seyyathāpi, gāmaṇi, yo so udakamaṇiko acchiddo ahārī aparihārī; evameva mayhaṃ bhikkhubhikkhuniyo. Tesāhaṃ dhammaṃ desemi– ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāsemi. Taṃ kissa hetu? Ete hi, gāmaṇi, maṃdīpā maṃleṇā maṃtāṇā maṃsaraṇā viharanti. Seyyathāpi, gāmaṇi, yo so udakamaṇiko acchiddo hārī parihārī; evameva mayhaṃ upāsaka-upāsikāyo. Tesāhaṃ dhammaṃ desemi– ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ, kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāsemi. Taṃ kissa hetu? Ete hi, gāmaṇi, maṃdīpā maṃleṇā maṃtāṇā maṃsaraṇā viharanti. Seyyathāpi, gāmaṇi, yo so udakamaṇiko chiddo hārī parihārī; evameva mayhaṃ aññatitthiyā samaṇabrāhmaṇaparibbājakā. Tesāhaṃ dhammaṃ desemi– ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāsemi. Taṃ kissa hetu? Appeva nāma ekaṃ padampi ājāneyyuṃ, taṃ nesaṃ assa dīgharattaṃ hitāya sukhāyā”ti. Evaṃ vutte, asibandhakaputto gāmaṇi bhagavantaṃ etadavoca– “abhikkantaṃ, bhante …pe… ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gatan”ti. Sattamaṃ.