北傳:雜阿含914經,別譯雜阿含129經 南傳:相應部42相應9經 關涉主題:生活/九法致財損、有關布施‧觀念/破尼乾子兩面論 (更新)
雜阿含914經[正聞本13254經/佛光本906經](聚落主相應/道品誦/如來記說)(莊春江標點)
  如是我聞
  一時在摩竭提國人間遊行,與千二百五十比丘、千優婆塞、五百乞殘食人從城至城,從聚落至聚落人間遊行,至那羅聚落好衣菴羅園中。
  時,有刀師氏聚落主,是尼揵弟子,詣尼揵所,禮尼揵足,退坐一面。
  爾時,尼揵語刀師氏聚落主:
  「汝能共沙門瞿曇蒺蔾論,令沙門瞿曇不得語、不得不語耶?」
  聚落主言:
  「阿梨!我立何等論為蒺蔾論,令沙門瞿曇不得語、不得不語?」
  尼揵語聚落主言:
  「汝往詣沙門瞿曇所,作是問:『瞿曇!常願欲令諸家福利具足增長,作如是願、如是說不?』
  若答汝言:『不。』者,汝當問言:『沙門瞿曇與凡愚夫有何等異?』
  若言:『有願、有說。』者,當復問言:『沙門瞿曇若有如是願、如是說者,今云何於飢饉世遊行人間,將諸大眾千二百五十比丘、千優婆塞、五百乞殘食人,從城至城,從村至村,損費世間,如大雨雹,雨已,乃是減損,非增益也,瞿曇所說,殊不相應!不類、不似,前後相違!』
  如是,聚落主!是名蒺蔾論,令彼沙門瞿曇不得語、不得不語。」
  爾時,刀師氏聚落主受尼揵勸教已,詣佛所,恭敬問訊
  恭敬問訊已,退坐一面,白佛:
  「瞿曇!常欲願令諸家福利增長不?」
  佛告聚落主:
  「如來長夜欲令諸家福利增長,亦常作是說。」
  聚落主言:
  「若如是者,云何瞿曇於飢饉世人間乞食,將諸大眾,……乃至不似、不類,前後相違!」
  佛告聚落主:
  「我憶九十一劫以來,不見一人施一比丘有盡、有減。
  聚落主!汝觀今日,有人家大富,多錢財,多眷屬,多僕從,當知其家長夜好施,真實寂止,故致斯福利。
  聚落主!有八因緣令人損減,福利不增,何等為八?王所逼、賊所劫、火所焚、水所漂、藏自消減、抵債不還、怨憎殘破、惡子費用,有是八種,為錢財難聚。
  聚落主!我說無常為第九句,如是,聚落主!汝捨九因、九緣,而言沙門瞿曇破壞他家,不捨惡言、不捨惡見,如鐵槍投水,身壞命終生地獄中。」
  時,刀師氏聚落主,心生恐怖,身毛皆竪,白佛言:
  「世尊!我今悔過!如愚、如癡;不善、不辯,於瞿曇所不實欺誑,虛說妄語。」
  聞佛所說,歡喜、隨喜,從座起去。

別譯雜阿含129經(莊春江標點)
  爾時,世尊與千二百五十大比丘僧、千優婆塞、五百乞兒而自圍遶,遊行摩竭提國,從一聚落至一聚落,從城至城,……乃至到彼那羅健陀城賣疊園林,於中止住。
  時,閉口姓聚落主是尼乾陀弟子,聞佛在摩竭提遊,……乃至是中到此園林,作是念,言:「我當往白師尼乾陀,然後往詣瞿曇邊。」
  時,閉口姓即往尼乾陀所,頂禮其足,在一面坐。
  時,尼乾陀即告之言:
  「汝能以二種論,難瞿曇不?如:兩鏶鉤,鉤取於魚,既不得吐,又不得嚥,斯二種論亦復如是,能令於彼不得吐、嚥。」
  聚落主言:
  「唯願教我,我當往問,何等二論能令瞿曇不得吐、嚥?」
  尼乾陀言:
  「汝詣彼所,如我辭曰:『汝今,瞿曇!頗欲利益諸家不?若不利益,與諸凡愚有何差別?若言利益,汝今云何將千二百比丘、千優婆塞、五百乞兒,從一聚落至一聚落,從城至城,破壞諸家,所經之處,為汝踐蹈、摧壞、傷毀,如雹害禾,是名破壞,非為利益。』」
  爾時,閉口受其教已,詣賣疊林,往詣佛所,粗相問訊,在一面坐,即白佛言:
  「瞿曇!汝今寧可不欲增長利益於諸家耶?汝豈不常讚嘆增長利益者乎?」
  佛告之曰:
  「我於長夜,恒欲增長利益之法。」
  時,聚落主,而作是言:
  「汝若利益,何故今者於飢饉世與千二百比丘、千優婆塞、五百乞兒俱,從一聚落至一聚落,從城至城,破壞諸家,斯非增長利益之法,所為損減,如雹害禾,汝壞人民亦復如是。」
  佛告之曰:
  「我憶九十一劫已來,無有一家以熟食施而致損減。
  汝今且觀一切諸家,多饒財寶、眷屬、僮僕、象馬牛羊,是富基業,有不從施而得者,不盡從施我獲斯果報?
  有八因緣能壞諸家,若為王、賊所侵、為火所燒、大水所漂、失所伏藏、生於惡子不解生業、威逼用財、惡子無理用於財貨,一切世人皆云八事能破居家,我今更說第九之破;言第九者,所謂無常,離是九種外,言沙門瞿曇能破諸家,無有是處!若棄如是九種因緣,言沙門瞿曇能破諸家不增長者,無有是處!不捨是語、不捨是欲,如斯等人,猶如拍鞠,必墮地獄。」
  時,閉口姓聚落主聞是語已,必生驚怖,憂惱厭惡,身毛為豎,起禮佛足,歸命於佛,而作是言:
  「我今誠心向佛懺悔,我甚愚癡,猶如嬰兒,所作不善,今於佛前虛妄不實,下賤妄語,唯願哀愍,聽我懺悔。」
  佛告之曰:
  「知汝至心,汝實知罪,實知愚癡,猶如嬰兒,所作不善,汝於如來、阿羅呵作大虛妄鄙賤之業,今自知罪,誠心懺悔,善法增長,惡事退滅,我今愍汝,受汝懺悔,令汝善法增長,常不退失。」
  時,閉口姓聚落主聞佛所說,歡喜頂禮而去。

相應部42相應9經/家庭經(聚落主相應/處篇/如來記說)(莊春江譯)
  有一次世尊與大比丘僧團一起在憍薩羅國進行遊行,抵達那爛陀。
  在那裡,世尊住在那爛陀賣衣者的芒果園中。
  當時,那爛陀以稻子得白病,倒稈而成為飢饉、難獲得。
  當時,尼乾陀若提子與一大群尼乾陀眾一起居住在那爛陀。
  那時,尼乾陀的弟子,村長刀師之子去見尼乾陀若提子。抵達後,向尼乾陀若提子問訊,接著在一旁坐下。在一旁坐好後,尼乾陀若提子對村長刀師之子這麼說:
  「來!村長!你去論破沙門喬達摩,你必有這樣的好名聲傳出去:『這麼大神通力、這麼大威力的沙門喬達摩被村長刀師之子論破。』」
  「但,大德!我如何論破這麼大神通力、這麼大威力的沙門喬達摩呢?」
  「來!村長!你去見沙門喬達摩,抵達後,對沙門喬達摩這麼說:『大德!世尊以種種法門稱讚對家庭的同情、保護、憐愍,不是嗎?』
  村長!如果沙門喬達摩被這麼問而這麼回答:『是的,村長!如來以種種法門稱讚對家庭的同情、保護、憐愍。』你應該對他這麼說:『大德!為何世尊還與大比丘僧團一起,在稻子得白病,倒稈而成為飢饉、難獲得時進行遊行呢?世尊是對家庭毀滅的行者;世尊是對家庭禍害的行者;世尊是對家庭傷害的行者!』村長!沙門喬達摩被你問這個兩難的問題,他既不能吐出、也不能嚥下。」
  「是的,大德!」村長刀師之子回答尼乾陀若提子後,起座向尼乾陀若提子問訊,然後作右繞,接著去見世尊。抵達後,向世尊問訊,接著在一旁坐下。在一旁坐好後,村長刀師之子對世尊這麼說:
  「大德!世尊以種種法門稱讚對家庭的同情、保護、憐愍,不是嗎?」
  「是的,村長!如來以種種法門稱讚對家庭的同情、保護、憐愍。」
  「大德!為何世尊還與大比丘僧團一起,在稻子得白病,倒稈而成為飢饉、難獲得時進行遊行呢?世尊是對家庭毀滅的行者;世尊是對家庭禍害的行者;世尊是對家庭傷害的行者。」
  「村長!我回憶從過去九十一劫以來,證知無任何以小量熟食給乞求者的家庭被傷害的,而凡那些富有、大富、大財富、多金銀、多財產資具、多財穀的家庭,他們全都從布施產生,從真實產生,從沙門身分產生
  村長!家庭的傷害有八因、八緣:由於國王而家庭遭傷害、或由於盜賊而家庭遭傷害、或由於火災而家庭遭傷害、或由於水災而家庭遭傷害、或儲藏處消失、或差的企畫與經營失敗、或家中出了離散、破壞、碎破他們財富的敗家子、以無常狀態為第八,村長!對家庭的傷害有這八因、八緣。
  村長!在這現存的八因、八緣中,如果哪個人這麼說我:『世尊是對家庭毀滅的行者;世尊是對家庭禍害的行者;世尊是對家庭傷害的行者。』村長!他不捨斷那種言論,不捨斷那種心,不放棄那種見,之後他將像這樣這麼被帶往置於地獄中。」
  當這麼說時,村長刀師之子對世尊這麼說:
  「太偉大了,大德!太偉大了,大德!……(中略)請世尊記得我為優婆塞,從今天起終生歸依。」

巴利語經文(台灣嘉義法雨道場流通的word版本)
SN.42.9/ 9. Kulasuttaṃ
   361. Ekaṃ samayaṃ bhagavā kosalesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ yena nāḷandā tadavasari Tatra sudaṃ bhagavā nāḷandāyaṃ viharati pāvārikambavane.
   Tena kho pana samayena nāḷandā dubbhikkhā hoti dvīhitikā setaṭṭhikā salākāvuttā. Tena kho pana samayena nigaṇṭho nāṭaputto nāḷandāyaṃ paṭivasati mahatiyā nigaṇṭhaparisāya saddhiṃ. Atha kho asibandhakaputto gāmaṇi nigaṇṭhasāvako yena nigaṇṭho nāṭaputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā nigaṇṭhaṃ nāṭaputtaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho asibandhakaputtaṃ gāmaṇiṃ nigaṇṭho nāṭaputto etadavoca– “ehi tvaṃ, gāmaṇi, samaṇassa gotamassa vādaṃ āropehi. Evaṃ te kalyāṇo kittisaddo abbhuggacchissati– ‘asibandhakaputtena gāmaṇinā samaṇassa gotamassa evaṃmahiddhikassa evaṃmahānubhāvassa vādo āropito’”ti.
   “Kathaṃ panāhaṃ, bhante, samaṇassa gotamassa evaṃmahiddhikassa evaṃmahānubhāvassa vādaṃ āropessāmī”ti “Ehi tvaṃ, gāmaṇi, yena samaṇo gotamo tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā samaṇaṃ gotamaṃ evaṃ vadehi– ‘nanu, bhante, bhagavā anekapariyāyena kulānaṃ anuddayaṃ vaṇṇeti, anurakkhaṃ vaṇṇeti, anukampaṃ vaṇṇetī’ti? Sace kho, gāmaṇi, samaṇo gotamo evaṃ puṭṭho evaṃ byākaroti– ‘evaṃ, gāmaṇi, tathāgato anekapariyāyena kulānaṃ anuddayaṃ vaṇṇeti, anurakkhaṃ vaṇṇeti, anukampaṃ vaṇṇetī’ti, tamenaṃ tvaṃ evaṃ vadeyyāsi– ‘atha kiñcarahi, bhante, bhagavā dubbhikkhe dvīhitike setaṭṭhike salākāvutte mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ cārikaṃ carati? Ucchedāya bhagavā kulānaṃ paṭipanno, anayāya bhagavā kulānaṃ paṭipanno, upaghātāya bhagavā kulānaṃ paṭipanno’ti! Imaṃ kho te, gāmaṇi, samaṇo gotamo ubhatokoṭikaṃ pañhaṃ puṭṭho neva sakkhati uggilituṃ, neva sakkhati ogilitun”ti. “Evaṃ bhante”ti kho asibandhakaputto gāmaṇi nigaṇṭhassa nāṭaputtassa paṭissutvā uṭṭhāyāsanā nigaṇṭhaṃ nāṭaputtaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho asibandhakaputto gāmaṇi bhagavantaṃ etadavoca–
   “Nanu, bhante, bhagavā anekapariyāyena kulānaṃ anuddayaṃ vaṇṇeti, anurakkhaṃ vaṇṇeti, anukampaṃ vaṇṇetī”ti? “Evaṃ, gāmaṇi, tathāgato anekapariyāyena kulānaṃ anuddayaṃ vaṇṇeti, anurakkhaṃ vaṇṇeti, anukampaṃ vaṇṇetī”ti. “Atha kiñcarahi, bhante, bhagavā dubbhikkhe dvīhitike setaṭṭhike salākāvutte mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ cārikaṃ carati? Ucchedāya bhagavā kulānaṃ paṭipanno, anayāya bhagavā kulānaṃ paṭipanno, upaghātāya bhagavā kulānaṃ paṭipanno”ti. “Ito so, gāmaṇi, ekanavutikappe yamahaṃ anussarāmi, nābhijānāmi kiñci kulaṃ pakkabhikkhānuppadānamattena upahatapubbaṃ. Atha kho yāni tāni kulāni aḍḍhāni mahaddhanāni mahābhogāni pahūtajātarūparajatāni pahūtavittūpakaraṇāni pahūtadhanadhaññāni, sabbāni tāni dānasambhūtāni ceva saccasambhūtāni ca sāmaññasambhūtāni ca. Aṭṭha kho, gāmaṇi, hetū, aṭṭha paccayā kulānaṃ upaghātāya. Rājato vā kulāni upaghātaṃ gacchanti, corato vā kulāni upaghātaṃ gacchanti, aggito vā kulāni upaghātaṃ gacchanti udakato vā kulāni upaghātaṃ gacchanti, nihitaṃ vā ṭhānā vigacchati, duppayuttā vā kammantā vipajjanti, kule vā kulaṅgāroti uppajjati, yo te bhoge vikirati vidhamati viddhaṃseti, aniccatāye aṭṭhamīti. Ime kho, gāmaṇi, aṭṭha hetū, aṭṭha paccayā kulānaṃ upaghātāya Imesu kho, gāmaṇi, aṭṭhasu hetūsu, aṭṭhasu paccayesu saṃvijjamānesu yo maṃ evaṃ vadeyya– ‘ucchedāya bhagavā kulānaṃ paṭipanno, anayāya bhagavā kulānaṃ paṭipanno, upaghātāya bhagavā kulānaṃ paṭipanno’ti, taṃ, gāmaṇi, vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye”ti. Evaṃ vutte, asibandhakaputto gāmaṇi bhagavantaṃ etadavoca– “abhikkantaṃ, bhante, abhikkantaṃ, bhante …pe… upāsakaṃ maṃ bhagavā dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gatan”ti. Navamaṃ.
南北傳經文比對(莊春江作):
  「蒺蔾論(SA);二種論(GA)」,南傳作「兩難」(ubhatokoṭikaṃ,直譯為「兩方極端」),菩提比丘長老英譯為「兩刀論法」(dilemma)。
  「抵債不還(SA);不解生業(GA)」,南傳作「或差的企畫與經營失敗」(duppayuttā vā kammantā vipajjanti, Duppayuttā vā kammantaṃ jahanti),菩提比丘長老英譯為「或者,管理錯誤、承攬失敗」(or mismanaged undertakings fail)。
  「從沙門身分產生」(sāmaññasambhūtāni),菩提比丘長老依錫蘭本(saññamasambhūtāni)英譯為「從自我控制;從節約」(from selfcontrol)。