雜阿含913經[正聞本13253經/佛光本905經](聚落主相應/道品誦/如來記說)(莊春江標點)
如是我聞：
一時，
佛在
力士人間遊行，到鬱鞞羅住處鸚鵡閻浮林。
時，有竭曇聚落主聞：
「
沙門瞿曇在力士人間遊行，至鬱鞞羅聚落鸚鵡閻浮林，說
現法苦集、苦沒，我當往詣彼沙門瞿曇，若我詣沙門瞿曇者，彼必為我說現法苦集、苦沒。」
即往彼鬱鞞羅聚落，詣世尊所，
稽首禮足，退坐一面，白佛言：
「世尊！我聞世尊常為人說現法苦集、苦沒，
善哉！世尊！為我說現法苦集、苦沒。」
佛告聚落主：
「我若說過去法苦集、苦沒者，知汝於彼為信？為不信？為欲？不欲？為念？不念？為樂？不樂？汝今苦不？我若說未來[法?]苦集、苦沒者，知汝於彼為信？不信？為欲？不欲？為念？不念？為樂？不樂？汝今苦不？我今於此說現法苦集、苦沒。
聚落主！若眾生所有苦生，彼一切皆以欲為本，欲生、欲集、欲起、欲因、欲緣而苦生。」
聚落主白佛言：
「世尊極略說法，不廣分別，我所不解，善哉！世尊！唯願廣說，令我等解。」
佛告聚落主：「我今問汝，隨汝意說。
聚落主！於意云何？若眾生於此鬱鞞羅聚落住者{是}，若縛、若打、若責、若殺，汝心當起憂、悲、
惱、苦不？」
聚落主白佛言：
「世尊！亦不
一向，若諸眾生於此鬱鞞羅聚落住者，於我有欲、有貪、有愛、有念，相習近者，彼遭若縛、若打、若責、若殺，我則生憂、悲、惱、苦；若彼眾生所，無欲、貪、愛、念、相習近者，彼遭縛、打、責、殺，我何為橫生憂、悲、惱、苦？」
佛告聚落主：
「是故，當知！眾生種種苦生，彼一切皆以欲為本，欲生、欲習、欲起、欲因、欲緣而生眾苦。
聚落主！於意云何？汝
依父母不相見者，則生欲、貪、愛、念不？」
聚落主言：「不也，世尊。」
「聚落主！於意云何？若見、若聞彼依父母，當起欲、愛、念不？」
聚落主言：「如是，世尊。」
復問聚落主：
「於意云何？彼依父母若無常變異者，當起憂、悲、惱、苦不？」
聚落主言：「如是，世尊！若依父母無常變異者，我或鄰死，豈唯憂、悲、惱、苦。」
佛告聚落主：
「是故，當知：若諸眾生所有苦生，一切皆以愛欲為本，欲生、欲集、欲起、欲因、欲緣而生苦。」
聚落主言：
「奇哉！世尊！善說如此依父母譬。我有依父母居在異處，我日日遣信問其安否，使未時還，我以憂苦，況復無常而無憂苦？」
佛告聚落主：
「是故，我說其諸眾生所有憂苦，一切皆以欲為根本，欲生、欲集、欲起、欲因、欲緣而生憂苦。」
佛告聚落主：
「若有四愛念無常變異者，則四憂苦生；若三、二，若一愛念無常變異者，則一憂苦生，聚落主！若都無愛念者，則無憂苦塵勞。」
即說偈言：
「若無世間愛念者，則無憂苦塵勞患，一切憂苦消滅盡，猶如蓮花不著水。」
當其世尊說是法時，揭曇聚落主
遠塵、離垢得法眼淨，見法、得法、深入於法、度諸狐疑、不由於他、
不由他度，於正法律
得無所畏，從座起，整衣服，
合掌白佛：
「已度，世尊！我以超越，我從今日，歸佛，歸法，歸
比丘僧，盡其壽命為
優婆塞，唯憶持我。」
佛說此經已，揭曇聚落主聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
別譯雜阿含128經(莊春江標點)
爾時，世尊遊行於
末牢村邑，漸次至於優樓頻螺聚落，在鸚鵡閻無果林中。
時，驢姓聚落主遙聞世尊遊末牢邑，至優樓頻螺聚落鸚鵡閻無果林，作是思惟：
「我聞世尊瞿曇所說之法，能滅現在一切苦習，我亦欲滅現在一切苦習，宜應詣彼聽斯妙法，彼或為我說於盡滅苦習之道。」
時，彼驢姓思惟是已，即出聚落，往世尊所，頂
禮佛足，在一面坐，白佛言：
「世尊！我聞
如來所說之法，能滅眾生現在苦習，善哉！世尊！垂哀矜愍，願為敷演現在能滅苦習之義。」
爾時，世尊即告之曰：
「我若為汝說於過去曾更無量眾苦滅、苦習法，汝或時信，或不信；或樂、不樂，我今亦欲為汝說於未來無量眾苦滅、苦習法，而汝或信，或不信；或樂、不樂。」
佛復告曰：
「我於今者，即於此處，為汝說於[苦?]滅、苦習法，
汝當諦聽，至心
受持。諸有眾生起小苦處，而此苦中種種差別，是等眾苦因欲而生，皆習於欲，欲為根本，欲為因緣。」
時，聚落主復白佛言：
「善哉！世尊！今我根鈍，不解略說，唯願垂愍，廣演斯義，令我開悟。」
佛復告言：
「今我問汝，隨所樂答。
此優樓頻螺聚落中所有民眾，假設有人盡繫縛之，加諸罵辱，皆悉斬戮，汝頗於中生苦惱不？」
聚落主言：
「雖復憂慘，不必一向生大苦惱。」
復白佛言：
「世尊！此優樓頻螺聚落之中是我愛者，則能生我憂悲苦惱，心不悅豫，非我愛者、非我所欲、非我所念，於斯等邊，我則無有憂悲苦惱。」
佛告之曰：
「聚落主！是故，當知：一切種種苦惱之生，皆由於欲，悉因於欲，欲為根本。」
佛復告言：
「聚落主！於汝意云何？若汝子未生，
未依於母，
未見聞時，頗於彼所有欲、親昵、愛念心不？」
對曰：「無也。」
佛復告言：
「汝子依母而生長已，汝若見時，頗生欲、親愛念以不？」
對曰：「實爾。」
佛言：
「汝子依母生已漸大，設當敗壞，王賊劫奪，若如是者，汝生苦惱憂悲念不？」
聚落主曰：
「若遭是事，當于爾時，我心愁毒，若死、若近死，況復不生憂悲苦惱？」
佛復告言：
「是故，當知：一切種種苦惱之生，皆因於欲，悉從欲生，欲為根本。」
聚落主言：
「希有！世尊！所說甚善，巧為方喻。」
復白佛言：
「我子設當在于遠處，遣使往看，使若還遲，我與其母心意不安，怪使遲晚，我子將不平安耶？」
佛言：
「聚落主！是故，當知：眾生苦惱，種種憂悲皆因於欲，由欲而生，欲為根本。假使四愛敗壞變異，便生四種憂悲苦惱；若三亦皆生於憂悲苦惱；若有一愛，便生一憂悲苦惱，若無愛者，是則無有憂悲苦惱，離於塵垢，如池蓮華不著於水。」
說是法時，驢姓聚落主遠離、塵垢，得法眼淨，見法、得法、解法、知法、度疑離惑、不從他心、不趣異道，於佛教法獲得辯力，即從坐起，整衣服，合掌白佛，而作是言：
「世尊！我已
出離，
歸依三寶，從今日夜為優婆塞，盡我形壽生清
淨信聞佛所說。」
歡喜頂禮而去。
諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
相應部42相應11經/薄羅葛經(村長相應/處篇/如來記說)(莊春江譯)
有一次，世尊住
在末羅，名叫屋盧吠羅迦巴的末羅市鎮。
那時，村長薄羅葛去見世尊。抵達後，向世尊
問訊後，在一旁坐下。在一旁坐下的村長薄羅葛對世尊說這個：
「
大德！請世尊為我教導苦的
集起與滅沒，
那就好了。」
「村長！如果我為你教導關於過去世苦的集起與滅沒：『這樣是過去世。』在那裡，你會有疑惑，會有懷疑，村長！如果我為你教導關於未來世苦的集起與滅沒：『這樣是未來世。』也在那裡，你會有疑惑，會有懷疑，村長！但，就坐在這裡的我將為就坐在那裡的你教導苦的集起與滅沒，你要聽！你要
好好作意！我將說了。」
「是的，大德！」村長薄羅葛回答世尊。
世尊說這個：
「村長！你怎麼想它：在屋盧吠羅迦巴，有你的人，凡對他們以殺害，或以捕捉，或以沒收，或以斥責，你的愁、悲、苦、憂、
絕望會生起嗎？」
「大德！在屋盧吠羅迦巴，有我的人，凡對他們以殺害，或以捕捉，或以沒收，或以斥責哪個人被處死，或被捕，或被沒收，或被責難，我的愁、悲、苦、憂、絕望會生起。」
「村長！又，在屋盧吠羅迦巴，有你的人，凡對他們以殺害，或以捕捉，或以沒收，或以斥責，你的愁、悲、苦、憂、絕望不會生起嗎？」
「大德！在屋盧吠羅迦巴，有我的人，凡對他們以殺害，或以捕捉，或以沒收，或以斥責，我的愁、悲、苦、憂、絕望不會生起。」
「村長！什麼因、什麼
緣，以那個在屋盧吠羅迦巴，對某些人以殺害，或以捕捉，或以沒收，或以斥責，你的愁、悲、苦、憂、絕望會生起呢？」
「大德！凡對在屋盧吠羅迦巴我的人以殺害，或以捕捉，或以沒收，或以斥責，愁、悲、苦、憂、絕望會生起者，我在他們上有意欲貪。大德！但凡對在屋盧吠羅迦巴人們以殺害，或以捕捉，或以沒收，或以斥責，愁、悲、苦、憂、絕望不會生起者，我在他們上沒有意欲貪。」
「村長！請以這個已看見的、已知道的、即時達到的、已深解的法，引導在過去、未來的推論(理趣)：『凡任何過去世生起的苦，那全都意欲為根源、意欲為因生起，因為意欲是苦的根源；凡任何未來世生起的苦，那也全都意欲為根源、意欲為因生起，因為意欲是苦的根源。』」
「
不可思議啊，大德！未曾有啊，大德！大德！又，這被世尊多麼善說：『凡任何生起的苦，那全都意欲為根源、意欲為因生起，因為意欲是苦的根源。』
大德！
我有個男孩名叫智羅瓦西，他居住在外面的住處，大德！那個我就在清晨起來後派遣男子：『我說，請你去瞭解智羅瓦西男孩。』大德！而只要那位男子沒回來，那個我就有焦慮(變異)：『但不要任何人使智羅瓦西男孩苦惱。』」
「村長！你怎麼想它：對智羅瓦西男孩以殺害，或以捕捉，或以沒收，或以斥責，愁、悲、苦、憂、絕望會生起嗎？』」
「大德！對智羅瓦西男孩以殺害，或以捕捉，或以沒收，或以斥責，我的生命都會有變異，又如何我的愁、悲、苦、憂、絕望將不生起呢！」
「村長！以這個法門，這也能被知道：『任何生起的苦，那全都意欲為根源、意欲為因生起，因為意欲是苦的根源。』
村長！你怎麼想它：『當智羅瓦西的母親未被你看見、聽聞，你對智羅瓦西的母親有意欲，或貪，或情愛嗎？』」
「大德！這確實不是。」
「村長！因為你的看見或聽聞，這樣你對智羅瓦西的母親有意欲，或貪，或情愛嗎？」
「是的，大德！」
「村長！你怎麼想它：對智羅瓦西的母親以殺害，或以捕捉，或以沒收，或以斥責，你的愁、悲、苦、憂、絕望會生起嗎？」
「大德！對智羅瓦西男孩的母親以殺害，或以捕捉，或以沒收，或以斥責，我的生命都會有變異，又如何我的愁、悲、苦、憂、絕望將不生起呢！」
「村長！以這個法門，這也能被知道：『任何生起的苦，那全都意欲為根源、意欲為因生起，因為意欲是苦的根源。』」
巴利語經文(台灣嘉義法雨道場流通的word版本)
SN.42.11/ 11. Bhadrakasuttaṃ
363. Ekaṃ samayaṃ bhagavā mallesu viharati uruvelakappaṃ nāma mallānaṃ nigamo. Atha kho bhadrako gāmaṇi yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho bhadrako gāmaṇi bhagavantaṃ etadavoca– “sādhu me, bhante, bhagavā dukkhassa samudayañca atthaṅgamañca desetū”ti. “Ahañce te, gāmaṇi, atītamaddhānaṃ ārabbha dukkhassa samudayañca atthaṅgamañca deseyyaṃ– ‘evaṃ ahosi atītamaddhānan’ti, tatra te siyā kaṅkhā, siyā vimati. Ahaṃ ce te, gāmaṇi, anāgatamaddhānaṃ ārabbha dukkhassa samudayañca atthaṅgamañca deseyyaṃ– ‘evaṃ bhavissati anāgatamaddhānan’ti, tatrāpi te siyā kaṅkhā, siyā vimati. Api cāhaṃ, gāmaṇi, idheva nisinno ettheva te nisinnassa dukkhassa samudayañca atthaṅgamañca desessāmi. Taṃ suṇāhi sādhukaṃ manasi karohi; bhāsissāmī”ti. “Evaṃ, bhante”ti kho bhadrako gāmaṇi bhagavato paccassosi. Bhagavā etadavoca–
“Taṃ kiṃ maññasi, gāmaṇi, atthi te uruvelakappe manussā yesaṃ te vadhena vā bandhena vā jāniyā vā garahāya vā uppajjeyyuṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā”ti? “Atthi me, bhante, uruvelakappe manussā yesaṃ me vadhena vā bandhena vā jāniyā vā garahāya vā uppajjeyyuṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā”ti. “Atthi pana te, gāmaṇi, uruvelakappe manussā yesaṃ te vadhena vā bandhena vā jāniyā vā garahāya vā nuppajjeyyuṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā”ti? “Atthi me, bhante, uruvelakappe manussā yesaṃ me vadhena vā bandhena vā jāniyā vā garahāya vā nuppajjeyyuṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā”ti. “Ko nu kho, gāmaṇi, hetu, ko paccayo yena te ekaccānaṃ uruvelakappiyānaṃ manussānaṃ vadhena vā bandhena vā jāniyā vā garahāya vā uppajjeyyuṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā”ti? “Yesaṃ me, bhante, uruvelakappiyānaṃ manussānaṃ vadhena vā bandhena vā jāniyā vā garahāya vā uppajjeyyuṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā, atthi me tesu chandarāgo Yesaṃ pana, bhante, uruvelakappiyānaṃ manussānaṃ vadhena vā bandhena vā jāniyā vā garahāya vā nuppajjeyyuṃ sokaparidevadukkha-domanassupāyāsā, natthi me tesu chandarāgo”ti. “Iminā tvaṃ, gāmaṇi, dhammena diṭṭhena viditena akālikena pattena pariyogāḷhena atītānāgate nayaṃ nehi– ‘yaṃ kho kiñci atītamaddhānaṃ dukkhaṃ uppajjamānaṃ uppajji sabbaṃ taṃ chandamūlakaṃ chandanidānaṃ. Chando hi mūlaṃ dukkhassa. Yampi hi kiñci anāgatamaddhānaṃ dukkhaṃ uppajjamānaṃ uppajjissati, sabbaṃ taṃ chandamūlakaṃ chandanidānaṃ. Chando hi mūlaṃ dukkhassā’”ti “Acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante! Yāva subhāsitaṃ cidaṃ, bhante, bhagavatā – ‘yaṃ kiñci dukkhaṃ uppajjamānaṃ uppajjati, sabbaṃ taṃ chandamūlakaṃ chandanidānaṃ. Chando hi mūlaṃ dukkhassā’ti.
Atthi me, bhante, ciravāsī nāma kumāro bahi āvasathe paṭivasati. So khvāhaṃ, bhante, kālasseva vuṭṭhāya purisaṃ uyyojemi – ‘gaccha, bhaṇe, ciravāsiṃ kumāraṃ jānāhī’ti. Yāvakīvañca, bhante, so puriso nāgacchati, tassa me hoteva aññathattaṃ– ‘mā heva ciravāsissa kumārassa kiñci ābādhayitthā’”ti .
“Taṃ kiṃ maññasi, gāmaṇi, ciravāsissa kumārassa vadhena vā bandhena vā jāniyā vā garahāya vā uppajjeyyuṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā”ti “Ciravāsissa me, bhante, kumārassa vadhena vā bandhena vā jāniyā vā garahāya vā jīvitassapi siyā aññathattaṃ, kiṃ pana me nuppajjissanti sokaparidevadukkha-domanassupāyāsā”ti. “Imināpi kho etaṃ, gāmaṇi, pariyāyena veditabbaṃ– ‘yaṃ kiñci dukkhaṃ uppajjamānaṃ uppajjati, sabbaṃ taṃ chandamūlakaṃ chandanidānaṃ. Chando hi mūlaṃ dukkhassā’”ti.
“Taṃ kiṃ maññasi, gāmaṇi, yadā te ciravāsimātā adiṭṭhā ahosi, assutā ahosi, te ciravāsimātuyā chando vā rāgo vā pemaṃ vā”ti? “No hetaṃ, bhante”. “Dassanaṃ vā te, gāmaṇi, āgamma savanaṃ vā evaṃ te ahosi– ‘ciravāsimātuyā chando vā rāgo vā pemaṃ vā’”ti? “Evaṃ, bhante”.
“Taṃ kiṃ maññasi, gāmaṇi, ciravāsimātuyā te vadhena vā bandhena vā jāniyā vā garahāya vā uppajjeyyuṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā”ti? “Ciravāsimātuyā me, bhante, vadhena vā bandhena vā jāniyā vā garahāya vā jīvitassapi siyā aññathattaṃ, kiṃ pana me nuppajjissanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā”ti! “Imināpi kho etaṃ, gāmaṇi, pariyāyena veditabbaṃ– ‘yaṃ kiñci dukkhaṃ uppajjamānaṃ uppajjati, sabbaṃ taṃ chandamūlakaṃ chandanidānaṃ. Chando hi mūlaṃ dukkhassā’”ti. Ekādasamaṃ.