北傳:雜阿含911經, 別譯雜阿含126經, 摩訶僧祇律 南傳:相應部42相應10經 關涉主題:其它/制不受畜金銀 (更新)
雜阿含911經[正聞本13251經/佛光本903經](聚落主相應/道品誦/如來記說)(莊春江標點)
  如是我聞
  一時住王舍城迦蘭陀竹園。
  時,有摩尼珠髻聚落主來詣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:
  「世尊!先日,國王集諸大臣,共論議言:『云何沙門釋子比丘自為受畜金銀、寶物為淨耶?為不淨耶?』其中有言:『沙門釋子應受畜金銀、寶物。』又復有言:『不應自為受畜金銀、寶物。』世尊!彼言:『沙門釋子應自為受畜金銀、寶物。』者,為從佛聞,為自出意?說作是語者,為隨順法?為不隨順?為真實說?為虛妄說?如是說者,得不墮於呵責處耶?」
  佛告聚落主:
  「此則妄說,非真實說,非是法說,非隨順說,墮呵責處,所以者何?沙門釋子自為受畜金銀、寶物者,不清淨故,若自為己受畜金銀、寶物者,非沙門法,非釋種子法。」
  聚落主白佛言:
  「奇哉!世尊!沙門釋子受畜金銀、寶物者,非沙門法,非釋種子法,此真實說,世尊作是說者,增長勝妙,我亦作是說:『沙門釋子不應自為受畜金銀、寶物。』」
  佛告聚落主:
  「若沙門釋子自為受畜金銀、珍寶清淨者,五欲功德悉應清淨。」
  摩尼珠髻聚落主,聞佛所說,歡喜作禮而去。
  爾時,世尊知摩尼珠髻聚落主去已,告尊者阿難:
  「若諸比丘依止迦蘭陀竹園住者,悉呼令集於食堂。」
  時,尊者阿難即受佛教,周遍宣令:
  「依止迦蘭陀竹園比丘,集於食堂。」
  比丘集已,往白世尊:
  「諸比丘已集食堂,惟世尊知時。」
  爾時,世尊往詣食堂,大眾前坐。
  坐已,告諸比丘:
  「今日有摩尼珠髻聚落主,來{諒}[詣]我所,作如是言:『先日,國王集諸大臣作如是論議:「沙門釋子自為受畜金銀、寶物,為清淨不?」』其中有言清淨者,有言不清淨者,今問世尊:『言清淨者,為從佛聞,為自妄說,……(如上廣說。)』彼摩尼珠髻聚落主,聞我所說,歡喜隨喜,作禮而去。
  諸比丘!國王、大臣共集論議,彼摩尼珠髻聚落主於大眾前師子吼說:『沙門釋種子不應自為受畜金銀、寶物。』諸比丘!汝等從今日,須木索木,須草索草,須車索車,須作人索作人,慎勿為己受取金銀、種種寶物。」
  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

別譯雜阿含126經(莊春江標點)
  爾時,有聚落主,名如意珠頂髮,往詣佛所,頂禮佛足,在一面坐,即白佛言:
  「世尊!我於往日在王宮殿與諸輔相共一處坐,群臣眷屬詳議講論:『所謂作沙門者,為得捉於錢寶?以不得捉金不?』時,彼眾中有一人言:『縱令捉者,竟有何過?應當得捉。』有一人言:『不應得捉!沙門釋子不捉金寶。』世尊!如是二語,為得名為稱法而說?為不稱說?若作斯語,非為毀佛,非過言耶?為是佛說?為非是乎?」
  佛告聚落主:
  「若作是說,斯名謗我,為不稱說名,為過說,然我所說,實不同彼,何以故?為比丘者,沙門釋子法不應捉金等錢寶,若捉金等錢寶,彼非沙門釋子之法,佛之教法,轉勝端嚴,佛如是說:『為比丘者,不應捉於金等錢寶,設有捉者,非沙門法。』」
  村主言:
  「我於彼時,於大眾中亦作是說:『沙門釋子實不應捉金等錢寶,若有捉者,宜應自恣放逸五欲。』」
  時,彼村主聞佛所說,頂禮而去。
  當於爾時,阿難比丘侍立佛側,以扇扇佛。
  佛告阿難曰:
  「汝可召諸比丘依此王舍城而住止者,盡集講堂。」
  爾時,阿難奉佛教已,如佛所命,敕諸比丘,盡集講堂。
  時,諸比丘各來集已,阿難詣佛,頂禮佛足,在一面坐,白佛言:
  「世尊!諸比丘僧依王舍城迦蘭陀竹林者,皆來集在講堂之中,唯願世尊宜知是時。」
  爾時,世尊即往講堂,於眾僧前,敷座而坐。
  佛告比丘:
  「有如意珠頂髮聚落主,來至我所,頂禮我已,而作是言:『我於往日,在王宮殿與諸輔相共議講論:「沙門之法,為應捉持金等錢寶?為不捉耶?」時,彼眾中有一人言:「假令沙門捉持錢寶及金銀等,有何過咎?但捉無苦。」復有人言:「沙門之法,法不應捉金等錢寶。」如斯二人,其語不同,此二人言,何者稱法?』我即答言:『沙門釋子不應捉持金等錢寶。』時,聚落主而作是言:『我於昔時,於彼眾中亦作是語:如斯沙門得捉金等及以錢寶,亦應恣令受於五欲。」』時,彼村主,聞我所說,歡喜而去。」
  佛告諸比丘:
  「汝等當知!彼如意珠頂髮聚落主於眾人前作師子吼言:『沙門法不應受取金銀錢寶。』汝諸比丘,從今已後,若有所須欲捉之者,當作草木及捉糞想,寧捉糞穢,不捉寶物。」
  時,諸比丘聞佛所說,歡喜頂禮而去。

摩訶僧祇律(明三十尼薩耆波夜提法之三)(莊春江標點)
  住王舍城迦蘭陀竹園,……廣說如上。
  爾時,周羅聚落主到世尊所,頭面禮足,却住一面,白佛言:
  「世尊!前日眾多大臣、婆羅門居士長者集王殿上作如是論,有言:『沙門釋子應畜金銀。』有言:『不應畜。』何者實語、法語、隨順法,於現法中不逆論?」
  佛言:
  「沙門釋子不應畜金銀。若有人言:『應畜金銀。』是誹謗我,非實、非法、非隨順,於現法中是為逆論。何以故?若得畜金銀者,亦應得畜五欲。何等五?一者眼分別色愛染著,……乃至身受觸愛染著,當知是非沙門釋種法。」
  聚落主言:
  「甚奇,世尊!未曾有也,世尊!如世尊說:『沙門釋子不應畜金銀。若畜金銀者,非沙門法、非釋種法。』是故,我今歸依佛、歸依法、歸依僧。我是佛優婆塞,離殺生,世尊當證知。如是三說,……乃至不飲酒。我先時有是念:『沙門釋子不應畜金銀,若畜者無異受五欲人。』」
  爾時,世尊即為聚落主隨順說法,示、教、利、喜,如染淨㲲易為受色,即於坐上見四聖諦。見四聖諦已,白佛言:「世尊!俗人多務,當還請辭。」
  佛言:「宜知是時。」
  起,禮佛足,右遶而去。
  去不久,佛往眾多比丘所,敷尼師檀,坐已,語諸比丘
  「向周羅聚落主來到我所,如上廣說,……乃至右遶而去。」
  佛告諸比丘:
  「汝等當如是學,不得畜金銀,我無有方便得畜金銀。」
  復次,佛住舍衛城,……廣說如上。
  世尊以五事利益故,五日一行諸比丘房,見難陀、優波難陀住處。
  時,難陀、優波難陀數錢,手上著土,往詣世尊,頭面禮足,却住一面。
  佛知而故問:「手上何以著土?」
  答言:「世尊!我數錢故手上有土。」
  佛語難陀:「汝等云何手自捉生色、似色,從今日不聽手自持生色、似色。」
  ……(以下編譯者刪略)
  復次,佛住迦維羅衛城,廣說如上。……(以下編譯者刪略)
  佛語比丘:「汝不能索隨病食、隨病藥耶?」
  答言:「我聞世尊制戒,不得自手捉生色、似色,復無人與我,是故受苦惱。」
  佛言:「從今日後,聽病人得使淨人畜,莫貪著。」
  佛告諸比丘:
  「依止迦維羅衛城比丘皆悉令集,以十利故與諸比丘制戒,……乃至已聞者當重聞。若比丘自手捉生色、似色,若使人捉舉,貪著者,尼薩耆波夜提。」

相應部42相應10經/摩尼朱羅迦經(聚落主相應/處篇/如來記說)(莊春江譯)
  有一次,世尊住在王舍城栗鼠飼養處的竹林中。
  當時,在國王後宮中國王隨從集會共坐,在這個談論中出現:
  「對屬於釋迦人之子的沙門來說,金銀是適當的,屬於釋迦人之子的沙門使用金銀,屬於釋迦人之子的沙門接受金銀。」
  當時,村長摩尼朱羅迦坐在那集會處。
  那時,村長摩尼朱羅迦對那群群眾這麼說:
  「紳士們!不要這麼說,對屬於釋迦人之子的沙門來說,金銀不是適當的,屬於釋迦人之子的沙門不使用金銀,屬於釋迦人之子的沙門不接受金銀,屬於釋迦人之子的沙門已放下珠寶黃金、已離金銀。」
  村長摩尼朱羅迦能夠說服那群群眾。
  那時,村長摩尼朱羅迦去見世尊。抵達後,向世尊問訊,接著在一旁坐下。在一旁坐好後,村長摩尼朱羅迦對世尊這麼說:
  「大德!這裡,在國王後宮,國王隨從集會共坐,在這個談論中出現:『對屬於釋迦人之子的沙門來說,金銀是適當的,屬於釋迦人之子的沙門使用金銀,屬於釋迦人之子的沙門接受金銀。』大德!當這麼說時,我對那群群眾這麼說:『大人!不要這麼說,對屬於釋迦人之子的沙門來說,金銀不是適當的,屬於釋迦人之子的沙門不使用金銀,屬於釋迦人之子的沙門不接受金銀,屬於釋迦人之子的沙門已放下珠寶黃金、已離金銀。』大德!我能夠說服那群群眾。大德!當我這麼解說時,是否為世尊的所說之說,而且不以不實而毀謗世尊,法、隨法地解說了,而任何如法的種種說不來到應該被呵責處嗎?」
  「村長!當你這麼解說時,確實是我的所說之說,而且不以不實而毀謗我,法、隨法地解說了,而任何如法的種種說不來到應該被呵責處。村長!因為,對屬於釋迦人之子的沙門來說,金銀不是適當的,屬於釋迦人之子的沙門不使用金銀,屬於釋迦人之子的沙門不接受金銀,屬於釋迦人之子的沙門已放下珠寶黃金、已離金銀。
  村長!對任何人來說,如果金銀是適當的,則五種欲對他也是適當的;對任何人來說,如果五種欲是適當的,村長!則你絕對能認為他是非沙門法、非釋迦人之子的法。
  又,村長!我這麼說:『草可以被需要草者遍求,木材可以被需要木材者遍求,車可以被需要車者遍求,[工]人可以被需要[工]人者遍求。』但,村長!我不說:『有任何金銀可以被使用、可以被遍求的法門。』」

巴利語經文(台灣嘉義法雨道場流通的word版本)
SN.42.10/ 10. Maṇicūḷakasuttaṃ
   362. Ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena rājantepure rājaparisāya sannisinnānaṃ sannipatitānaṃ ayamantarākathā udapādi– “kappati samaṇānaṃ sakyaputtiyānaṃ jātarūparajataṃ, sādiyanti samaṇā sakyaputtiyā jātarūparajataṃ, paṭiggaṇhanti samaṇā sakyaputtiyā jātarūparajatan”ti!
   Tena kho pana samayena maṇicūḷako gāmaṇi tassaṃ parisāyaṃ nisinno hoti. Atha kho maṇicūḷako gāmaṇi taṃ parisaṃ etadavoca– “mā ayyo evaṃ avacuttha. Na kappati samaṇānaṃ sakyaputtiyānaṃ jātarūparajataṃ, na sādiyanti samaṇā sakyaputtiyā jātarūparajataṃ, nappaṭiggaṇhanti samaṇā sakyaputtiyā jātarūparajataṃ, nikkhittamaṇisuvaṇṇā samaṇā sakyaputtiyā apetajātarūparajatā”ti. Asakkhi kho maṇicūḷako gāmaṇi taṃ parisaṃ saññāpetuṃ. Atha kho maṇicūḷako gāmaṇi yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho maṇicūḷako gāmaṇi bhagavantaṃ etadavoca – “idha, bhante, rājantepure rājaparisāya sannisinnānaṃ sannipatitānaṃ ayamantarākathā udapādi – ‘kappati samaṇānaṃ sakyaputtiyānaṃ jātarūparajataṃ, sādiyanti samaṇā sakyaputtiyā jātarūparajataṃ, paṭiggaṇhanti samaṇā sakyaputtiyā jātarūparajatan’ti. Evaṃ vutte, ahaṃ, bhante, taṃ parisaṃ etadavocaṃ– ‘mā ayyo evaṃ avacuttha. Na kappati samaṇānaṃ sakyaputtiyānaṃ jātarūparajataṃ, na sādiyanti samaṇā sakyaputtiyā jātarūparajataṃ, nappaṭiggaṇhanti samaṇā sakyaputtiyā jātarūparajataṃ, nikkhittamaṇisuvaṇṇā samaṇā sakyaputtiyā apetajātarūparajatā’ti. Asakkhiṃ khvāhaṃ, bhante, taṃ parisaṃ saññāpetuṃ. Kaccāhaṃ, bhante, evaṃ byākaramāno vuttavādī ceva bhagavato homi, na ca bhagavantaṃ abhūtena abbhācikkhāmi, dhammassa cānudhammaṃ byākaromi, na ca koci sahadhammiko vādānuvādo gārayhaṃ ṭhānaṃ āgacchatī”ti?
   “Taggha tvaṃ, gāmaṇi, evaṃ byākaramāno vuttavādī ceva me hosi, na ca maṃ abhūtena abbhācikkhasi, dhammassa cānudhammaṃ byākarosi, na ca koci sahadhammiko vādānuvādo gārayhaṃ ṭhānaṃ āgacchati. Na hi, gāmaṇi, kappati samaṇānaṃ sakyaputtiyānaṃ jātarūparajataṃ, na sādiyanti samaṇā sakyaputtiyā jātarūparajataṃ, nappaṭiggaṇhanti samaṇā sakyaputtiyā jātarūparajataṃ, nikkhittamaṇisuvaṇṇā samaṇā sakyaputtiyā apetajātarūparajatā. Yassa kho, gāmaṇi, jātarūparajataṃ kappati, pañcapi tassa kāmaguṇā kappanti. Yassa pañca kāmaguṇā kappanti, ekaṃsenetaṃ gāmaṇi, dhāreyyāsi assamaṇadhammo asakyaputtiya-dhammoti. Api cāhaṃ, gāmaṇi, evaṃ vadāmi– tiṇaṃ tiṇatthikena pariyesitabbaṃ, dāru dārutthikena pariyesitabbaṃ, sakaṭaṃ sakaṭatthikena pariyesitabbaṃ, puriso purisatthikena pariyesitabbo. Natvevāhaṃ, gāmaṇi, kenaci pariyāyena ‘jātarūparajataṃ sāditabbaṃ pariyesitabban’ti vadāmī”ti. Dasamaṃ.
南北傳經文比對(莊春江作):
  「摩尼珠髻(SA);如意珠頂髮(GA);周羅(摩訶僧祇律)」(人名),南傳作「摩尼朱羅迦」(maṇicūḷako,音譯,逐字義譯為「寶珠-髻」),菩提比丘長老照錄不譯。
  「須作人索作人」,南傳作「[工]人可以被需要[工]人者遍求」(puriso purisatthikena pariyesitabbo),菩提比丘長老英譯為「工人可以被需要工人者尋求」(a workman may be sought by one needing a workman)。