雜阿含910經[正聞本13250經/佛光本902經](聚落主相應/道品誦/如來記說)(莊春江標點)
如是我聞：
一時，
佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時，有兇惡聚落主來詣佛所，
稽首佛足，退坐一面，白佛言：
「世尊！不修何等法故，於他生瞋恚；生瞋恚故，口說惡言，他為其作惡性名字？」
佛告聚落主：
「不修正見故，於他生瞋；生瞋恚已，口說惡言，他為其作惡性名字；不修正志……正語……正業……正命……正方便……正念……正定故，於他生瞋；生瞋恚故，口說惡言，他為其作惡性名字。」
復問世尊：
「
修習何法，於他不瞋；不瞋恚故，口說善言，他為其作賢善名字？」
佛告聚落主：
「修正見故，於他不瞋，不瞋恚故，口說善言，他為其作賢善名字；修習正志……正語……正業……正命……正方便……正念……正定故，於他不瞋，不瞋恚故，口說善言，他為其作賢善名字。」
兇惡聚落主白佛言：
「奇哉！世尊！善說此言。我不修正見故，於他生瞋；生瞋恚已，口說惡言，他為我作惡性名字；我不修正志……正語……正業……正命……正方便……正念……正定故，於他生瞋；生瞋恚故，口說惡言，他為我作惡性名字。是故，我今當捨瞋恚、剛強、麁澀。」
佛告聚落主：「此真實要。」
佛說此經已，兇惡聚落主歡喜、
隨喜，作禮而去。
別譯雜阿含125經(莊春江標點)
如是我聞：
一時，
佛在王舍城迦蘭陀竹林。
時，聚落主，名曰惡性，往詣佛所，頂
禮佛足，在一面坐，即白佛言：
「世尊！如世有人無所修集，惱觸於他，作惱觸語，是故諸人咸稱其人名為極惡。」
佛告聚落主：
「設有一人惱觸於彼，作惱害語；出惱語故，令他瞋忿，以是之故，名為惡性，不修正見……正業……正語……正命……正念……正方便……正志……正定，不修正定故，惱觸於彼，以惱觸故，極生瞋忿；以瞋忿故，出瞋忿語；出瞋語故，名為惡性。」
時，村主言：
「希有
瞿曇！實如所言：『以惱觸故，實名惡性。』我以不修正見故，為彼觸惱；以惱觸故，稱我惡性，一切世人咸皆稱我以為惡性，從是已來，名為惡性。」
村主復言：「瞿曇！云何得不惱觸？」
「無惱觸故，得無惱語，雖復為彼之所惱觸，不惱於他；雖復為彼之所惱語，而不惱語以惱於彼；雖為他惱，不生心惱，以不惱故，世人咸稱能忍善者，亦復於彼生忍善想，若如是者，能修正見，修正見故。正業……正語……正命……正志……正方便……正定……正念，修正定故，為他所觸而不生惱，不生惱故，名為忍善。」
村主言：
「希有！瞿曇！所說甚善，實如所言，我以不修正見故，為他所惱；為他惱故，出惱觸言，是以世人稱我惡性，皆生惡想，故名惡性；不修八正道故，為他所觸，出惱觸語，遂至瞋忿，有是想故，世人稱我以為惡性。」
村主言：
「瞿曇！我從今已後，如是惡性、卒暴、我慢、凶險我當捨棄。」
佛讚之曰：「汝若如是，實為甚善。」
時，彼村主聞佛所說，歡喜頂禮而去。
相應部42相應1經/兇惡經(村長相應/處篇/如來記說)(莊春江譯)
起源於舍衛城。
那時，村長兇惡去見世尊。抵達後，向世尊
問訊後，在一旁坐下。在一旁坐下的村長兇惡對世尊說這個：
「
大德！什麼因、什麼
緣，以那個，這裡某人就名為(就走到稱呼)『兇惡者、兇惡者』呢？又，什麼因、什麼緣，這裡某人就名為『柔和者、柔和者』呢？」
「村長！這裡，某人的貪未被捨斷，以貪的未被捨斷狀態其他人使之發怒，當被其他人使之發怒時，他顯露憤怒，他就名為『兇惡者』。瞋未被捨斷，以瞋的未被捨斷狀態其他人使之發怒，當被其他人使之發怒時，他顯露憤怒，他就名為『兇惡者』。癡未被捨斷，以癡的未被捨斷狀態其他人使之發怒，當被其他人使之發怒時，他顯露憤怒，他就名為『兇惡者』。村長！這是因、這是緣，以那個，這裡某人就名為『兇惡者、兇惡者』。
村長！又，這裡，某人的貪被捨斷，以貪的被捨斷狀態其他人不使之發怒，當被其他人使之發怒時，他不顯露憤怒，他就名為『柔和者』。瞋已被捨斷，以瞋的被捨斷狀態其他人不使之發怒，當被其他人使之發怒時，他不顯露憤怒，他就名為『柔和者』。癡已被捨斷，以癡已被捨斷的已被捨斷狀態其他人不使之發怒，當被其他人使之發怒時，他不顯露憤怒，他就名為『柔和者』。村長！這是因、這是緣，這裡某人就名為『柔和者、柔和者』。」
在這麼說時，村長兇惡對世尊說這個：
「大德！太偉大了，大德！太偉大了，大德！猶如扶正顛倒的，或揭開隱藏的，或告知迷路者的道路，或在黑暗中持燈火：『有眼者們看見諸色。』同樣的，法被世尊以種種
法門說明。大德！這個我
歸依世尊、法、
比丘僧團，請世尊記得我為
優婆塞，從今天起
已終生歸依。」
巴利語經文(台灣嘉義法雨道場流通的word版本)
SN.42.1/ 1. Caṇḍasuttaṃ
353. Sāvatthinidānaṃ Atha kho caṇḍo gāmaṇi yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho caṇḍo gāmaṇi bhagavantaṃ etadavoca– “ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo yena midhekacco caṇḍo caṇḍotveva saṅkhaṃ gacchati. Ko pana, bhante, hetu, ko paccayo yena midhekacco sorato soratotveva saṅkhaṃ gacchatī”ti? “Idha, gāmaṇi, ekaccassa rāgo appahīno hoti. Rāgassa appahīnattā pare kopenti, parehi kopiyamāno kopaṃ pātukaroti. So caṇḍotveva saṅkhaṃ gacchati. Doso appahīno hoti. Dosassa appahīnattā pare kopenti, parehi kopiyamāno kopaṃ pātukaroti. So caṇḍotveva saṅkhaṃ gacchati. Moho appahīno hoti. Mohassa appahīnattā pare kopenti, parehi kopiyamāno kopaṃ pātukaroti. So caṇḍotveva saṅkhaṃ gacchati. Ayaṃ kho, gāmaṇi, hetu, ayaṃ paccayo yena midhekacco caṇḍo caṇḍotveva saṅkhaṃ gacchati”.
“Idha pana, gāmaṇi, ekaccassa rāgo pahīno hoti. Rāgassa pahīnattā pare na kopenti, parehi kopiyamāno kopaṃ na pātukaroti. So soratotveva saṅkhaṃ gacchati. Doso pahīno hoti. Dosassa pahīnattā pare na kopenti, parehi kopiyamāno kopaṃ na pātukaroti. So soratotveva saṅkhaṃ gacchati. Moho pahīno hoti. Mohassa pahīnattā pare na kopenti, parehi kopiyamāno kopaṃ na pātukaroti. So soratotveva saṅkhaṃ gacchati. Ayaṃ kho, gāmaṇi, hetu ayaṃ paccayo yena midhekacco sorato soratotveva saṅkhaṃ gacchatī”ti.
Evaṃ vutte, caṇḍo gāmaṇi bhagavantaṃ etadavoca– “abhikkantaṃ, bhante, abhikkantaṃ, bhante! Seyyathāpi, bhante, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya– cakkhumanto rūpāni dakkhantīti; evamevaṃ bhagavatā anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṃ maṃ bhagavā dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gatan”ti. Paṭhamaṃ.