北傳:雜阿含713經 南傳:相應部46相應52經 關涉主題:教理/五蓋的內容、七覺支的內容‧實踐/先斷五蓋 (更新)
雜阿含713經[正聞本910經/佛光本725經](覺支相應/道品誦/修多羅)(莊春江標點)
  如是我聞
  一時住舍衛國祇樹給孤獨園。
  時,有眾多比丘晨朝著衣持鉢,入舍衛城乞食
  時,眾多比丘作是念:
  「今日太早,乞食時未至,我等且過諸外道精舍。」
  眾多比丘即入外道精舍,與諸外道共相問訊慰勞,問訊、慰勞已,於一面坐已。
  諸外道問比丘言:
  「沙門瞿曇為諸弟子說法:斷五蓋心、慧力羸、為障礙分、不轉趣涅槃,住四念處,修七覺意,我等亦復為諸弟子說:斷五蓋:覆心、慧力羸,善住四念處,修七覺分,我等與彼沙門瞿曇有何等異?俱能說法。」
  時,眾多比丘聞外道所說,心不喜悅,反呵罵,從座起去。
  入舍衛城乞食已,還精舍,舉衣鉢,洗足已,往詣佛所,稽首佛足,退坐一面,以諸外道所說,具白世尊。
  爾時,世尊告眾多比丘:
  「彼外道說是語時,汝等應反問言:『諸外道!五蓋者種應有十,七覺者種應有十四,何等為五蓋之十,七覺之十四?』如是問者,彼諸外道則自駭散,說諸外道法,瞋恚、憍慢、毀呰、嫌恨,不忍心生,或默然低頭,失辯潛思,所以者何?我不見諸天、魔、梵、沙門、婆羅門,天、人中,聞我所說,歡喜隨順者,唯除如來聲聞眾於此聞者。
  諸比丘!何等為五蓋之十?謂:有內貪欲,有外貪欲:彼內貪欲者即是蓋,非智,非等覺,不轉趣涅槃;彼外貪欲即是蓋,非智,非等覺,不轉趣涅槃;謂:[有]瞋恚,有瞋恚相:若瞋恚及瞋恚相,即是蓋,非智,非等覺,不轉趣涅槃;有睡,有眠:彼睡、彼眠即是蓋,非智,非等覺,不轉趣涅槃;有掉,有悔:彼掉、彼悔即是蓋,非智,非等覺,不轉趣涅槃;有疑善法,有疑不善法:彼善法疑、不善法疑即是蓋,非智,非等覺,不轉趣涅槃,是名五蓋說十。
  何等為七覺分說十四?有內法心念住,有外法心念住:彼內法念住即是念覺分,是智,是等覺,能轉趣涅槃,彼外法念住即是念覺分,是智,是等覺,能轉趣涅槃;有擇善法,擇不善法:彼善法擇即是擇法覺分,是智,是等覺,能轉趣涅槃,彼不善法擇即是擇法覺分,是智,是等覺,能轉趣涅槃;有精進斷不善法,有精進長養善法:彼斷不善法精進即是精進覺分,是智,是等覺,能轉趣涅槃,彼長養善法精進即是精進覺分,是智,是等覺,能轉趣涅槃;有喜,有喜處:彼喜即是喜覺分,是智,是等覺,能轉趣涅槃,彼喜處亦即是喜覺分,是智,是等覺,能轉趣涅槃;有身猗息,有心猗息:彼身猗息即是猗覺分,是智,是等覺,能轉趣涅槃,彼心猗息即是猗覺分,是智,是等覺,能轉趣涅槃;有定,有定相:彼定即是定覺分,是智,是等覺,能轉趣涅槃,彼定相即是定覺分,是智,是等覺,能轉趣涅槃;有捨善法,有捨不善法:彼善法捨即是捨覺分,是智,是等覺,能轉趣涅槃,彼不善法捨即是捨覺分,是智,是等覺,能轉趣涅槃,是名七覺分說為十四。」
  佛說此經已,眾多比丘聞佛所說,歡喜奉行。

相應部46相應52經/法門經(覺支相應/大篇/修多羅)(莊春江譯)
  那時,眾多比丘在午前時穿好衣服後,取衣鉢,為了托鉢進入舍衛城。
  那時,那些比丘這麼想:
  「在舍衛城為了托鉢而行還太早,讓我們前往其他外道遊行者們的園林。」
  那時,那些比丘前往其他外道遊行者們的園林。抵達後,與那些其他外道遊行者相互歡迎。歡迎與寒暄後,在一旁坐下。在一旁坐好後,那些其他外道遊行者對那些比丘這麼說:
  「道友們沙門喬達摩對弟子們教導這樣的法:『來!比丘們!你們捨斷心的隨雜染慧的減弱五蓋後,如實修習七覺支。』道友們!我們也對弟子們教導這樣的法:『來!學友們!你們捨斷心的隨雜染、慧的減弱之五蓋後,如實修習七覺支。』道友們!這裡,沙門喬達摩與我們,有什麼高下,有什麼不同,有什麼差別呢?即:在說法與說法上,在教示與教示上。」
  那時,那些比丘們對那些其他外道遊行者的所說,既不歡喜,也沒苛責。不歡喜,沒苛責後,站起來離開[,心想]:
  「我們在世尊面前必能了知這所說的義理。」
  那時,那些比丘在舍衛城為了托鉢而行後,食畢,從施食處返回,去見世尊。抵達後,向世尊問訊,接著在一旁坐下。在一旁坐好後,那些比丘對世尊這麼說:
  「大德!這裡,我們在午前時穿好衣服後,取衣鉢,為了托鉢進入舍衛城。大德!我們這麼想:『在舍衛城為了托鉢而行還太早,讓我們前往其他外道遊行者們的園林。』大德!那時,我們前往其他外道遊行者們的園林。抵達後,與那些其他外道遊行者相互歡迎。歡迎與寒暄後,在一旁坐下。大德!在一旁坐好後,那些其他外道遊行者對我們這麼說:『道友們!沙門喬達摩對弟子們教導這樣的法:「來!比丘們!你們捨斷心的隨雜染、慧的減弱之五蓋後,如實修習七覺支。」我們也對弟子們教導這樣的法:「來!學友們!你們捨斷心的隨雜染、慧的減弱之五蓋後,如實修習七覺支。」道友們!這裡,沙門喬達摩與我們,有什麼高下,有什麼不同,有什麼差別呢?即:在說法與說法上,在教示與教示上。』大德!那時,我們對那些其他外道遊行者的所說,既不歡喜,也沒苛責。不歡喜,沒苛責後,站起來離開[,心想]:『我們在世尊面前必能了知這所說的義理。』」
  「比丘們!這麼說的其他外道遊行者應該能被這麼回答:『但,道友們!有法門,經由此法門而五蓋成為十,七覺支成為十四。』
  比丘們!當被這麼問時,其他外道遊行者必不能解答,且更會遭到惱害,那是什麼原因呢?比丘們!正如那不在[感官的]境域中。比丘們!我不見在包括天、魔、梵的世間;包括沙門、婆羅門、天、人的世代中,除了如來或如來的弟子或從他們聽聞以外,對這些問題能以解答使心滿意者。
  比丘們!什麼法門,經由此法門而五蓋成為十呢?
  比丘們!凡有自身內之欲的意欲者,那是蓋;凡有外部之欲的意欲者,那也是蓋,『欲的意欲蓋』像這樣總說,經由這法門它成為二重。
  比丘們!凡有自身內之惡意者,那是蓋;凡有外部之惡意者,那也是蓋,『惡意蓋』像這樣總說,經由這法門它成為二重。
  比丘們!凡有惛沈者,那是蓋;凡有睡眠者,那也是蓋,『惛沈睡眠蓋』像這樣總說,經由這法門它成為二重。
  比丘們!凡有掉舉者,那是蓋;凡有後悔者,那也是蓋,『掉舉後悔蓋』像這樣總說,經由這法門它成為二重。
  比丘們!凡有自身內之疑惑者,那是蓋;凡有外部之疑惑者,那也是蓋,『疑惑蓋』像這樣總說,經由這法門它成為二重。
  比丘們!有此法門,經由此法門而五蓋成為十。
  比丘們!什麼法門,經由此法門而七覺支成為十四呢?
  比丘們!凡對於自身內之法的念,那是念覺支;凡對於外部之法的念,那也是念覺支,『念覺支』像這樣總說,經由這法門它成為二重。
  比丘們!凡對於自身內之法以慧考察、伺察、到達審慮者,那是擇法覺支;凡對於外部之法以慧考察、伺察、到達審慮者,那也是擇法覺支,『擇法覺支』像這樣總說,經由這法門它成為二重。
  比丘們!凡有身體的活力者,那是活力覺支;凡有心理的活力者,那也是活力覺支,『活力覺支』像這樣總說,經由這法門它成為二重。
  比丘們!凡有尋、有伺的喜,那是喜覺支;凡無尋、無伺的喜,那也是喜覺支,『喜覺支』像這樣總說,經由這法門它成為二重。
  比丘們!凡有身體的寧靜者,那是寧靜覺支;凡有心的寧靜者,那也是寧靜覺支,『寧靜覺支』像這樣總說,經由這法門它成為二重。
  比丘們!凡有尋、有伺的定,那是定覺支;凡無尋、無伺的定,那也是定覺支,『定覺支』像這樣總說,經由這法門它成為二重。
  比丘們!凡對於自身內之法的平靜者,那是平靜覺支;凡對於外部之法的平靜者,那也是平靜覺支,『平靜覺支』像這樣總說,經由這法門它成為二重。
  比丘們!有此法門,經由此法門而七覺支成為十四。」

巴利語經文(台灣嘉義法雨道場流通的word版本)
SN.46.52/(2) Pariyāyasuttaṃ
   233. Atha kho sambahulā bhikkhū pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṃ piṇḍāya pavisiṃsu. Atha kho tesaṃ bhikkhūnaṃ etadahosi– “atippago kho tāva sāvatthiyaṃ piṇḍāya carituṃ. Yaṃnūna mayaṃ yena aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ ārāmo tenupasaṅkameyyāmā”ti.
   Atha kho te bhikkhū yena aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ ārāmo tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā tehi aññatitthiyehi paribbājakehi saddhiṃ sammodiṃsu. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinne kho te bhikkhū aññatitthiyā paribbājakā etadavocuṃ–
   “Samaṇo, āvuso, gotamo sāvakānaṃ evaṃ dhammaṃ deseti– ‘etha tumhe, bhikkhave, pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe satta bojjhaṅge yathābhūtaṃ bhāvethā’ti. Mayampi kho, āvuso, sāvakānaṃ evaṃ dhammaṃ desema– ‘etha tumhe, āvuso, pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe satta bojjhaṅge yathābhūtaṃ bhāvethā’ti. Idha no, āvuso, ko viseso, ko adhippayāso, kiṃ nānākaraṇaṃ samaṇassa vā gotamassa amhākaṃ vā, yadidaṃ– dhammadesanāya vā dhammadesanaṃ, anusāsaniyā vā anusāsanin”ti?
   Atha kho te bhikkhū tesaṃ aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ bhāsitaṃ neva abhinandiṃsu nappaṭikkosiṃsu; anabhinanditvā appaṭikkositvā uṭṭhāyāsanā pakkamiṃsu– “bhagavato santike etassa bhāsitassa atthaṃ ājānissāmā”ti. Atha kho te bhikkhū sāvatthiṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ–
   “Idha mayaṃ, bhante, pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṃ piṇḍāya pavisimha. Tesaṃ no, bhante, amhākaṃ etadahosi– ‘atippago kho tāva sāvatthiyaṃ piṇḍāya carituṃ, yaṃnūna mayaṃ yena aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ ārāmo tenupasaṅkameyyāmā’ti. Atha kho mayaṃ, bhante, yena aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ ārāmo tenupasaṅkamimha; upasaṅkamitvā tehi aññatitthiyehi paribbājakehi saddhiṃ sammodimha. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdimha. Ekamantaṃ nisinne kho amhe, bhante, aññatitthiyā paribbājakā etadavocuṃ–
   “Samaṇo, āvuso, gotamo sāvakānaṃ evaṃ dhammaṃ deseti ‘etha tumhe, bhikkhave, pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe satta bojjhaṅge yathābhūtaṃ bhāvethā’ti. Mayampi kho, āvuso, sāvakānaṃ evaṃ dhammaṃ desema– ‘etha tumhe, āvuso, pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe satta bojjhaṅge yathābhūtaṃ bhāvethā’ti. Idha no, āvuso, ko viseso, ko adhippayāso, kiṃ nānākaraṇaṃ samaṇassa vā gotamassa amhākaṃ vā, yadidaṃ– dhammadesanāya vā dhammadesanaṃ, anusāsaniyā vā anusāsanin”ti?
   “Atha kho mayaṃ, bhante, tesaṃ aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ bhāsitaṃ neva abhinandimha nappaṭikkosimha, anabhinanditvā appaṭikkositvā uṭṭhāyāsanā pakkamimha– ‘bhagavato santike etassa bhāsitassa atthaṃ ājānissāmā’”ti.
   “Evaṃvādino bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā evamassu vacanīyā– ‘atthi panāvuso, pariyāyo, yaṃ pariyāyaṃ āgamma pañca nīvaraṇā dasa honti, satta bojjhaṅgā catuddasā’ti. Evaṃ puṭṭhā, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā na ceva sampāyissanti, uttariñca vighātaṃ āpajjissanti. Taṃ kissa hetu? Yathā taṃ, bhikkhave, avisayasmiṃ. “Nāhaṃ taṃ, bhikkhave, passāmi sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya, yo imesaṃ pañhānaṃ veyyākaraṇena cittaṃ ārādheyya, aññatra tathāgatena vā tathāgatasāvakena vā ito vā pana sutvā”.
   “Katamo ca, bhikkhave, pariyāyo, yaṃ pariyāyaṃ āgamma pañca nīvaraṇā dasa honti? Yadapi, bhikkhave, ajjhattaṃ kāmacchando tadapi nīvaraṇaṃ, yadapi bahiddhā kāmacchando tadapi nīvaraṇaṃ. ‘Kāmacchandanīvaraṇan’ti iti hidaṃ uddesaṃ gacchati. Tadamināpetaṃ pariyāyena dvayaṃ hoti. Yadapi, bhikkhave, ajjhattaṃ byāpādo tadapi nīvaraṇaṃ, yadapi bahiddhā byāpādo tadapi nīvaraṇaṃ. ‘Byāpādanīvaraṇan’ti iti hidaṃ uddesaṃ gacchati. Tadamināpetaṃ pariyāyena dvayaṃ hoti. Yadapi, bhikkhave, thinaṃ tadapi nīvaraṇaṃ, yadapi middhaṃ tadapi nīvaraṇaṃ. ‘Thinamiddhanīvaraṇan’ti iti hidaṃ uddesaṃ gacchati. Tadamināpetaṃ pariyāyena dvayaṃ hoti. Yadapi, bhikkhave, uddhaccaṃ tadapi nīvaraṇaṃ, yadapi kukkuccaṃ tadapi nīvaraṇaṃ. ‘Uddhaccakukkuccanīvaraṇan’ti iti hidaṃ uddesaṃ gacchati. Tadamināpetaṃ pariyāyena dvayaṃ hoti. Yadapi, bhikkhave, ajjhattaṃ dhammesu vicikicchā tadapi nīvaraṇaṃ, yadapi bahiddhā dhammesu vicikicchā tadapi nīvaraṇaṃ. ‘Vicikicchānīvaraṇan’ti iti hidaṃ uddesaṃ gacchati. Tadamināpetaṃ pariyāyena dvayaṃ hoti. Ayaṃ kho, bhikkhave, pariyāyo, yaṃ pariyāyaṃ āgamma pañca nīvaraṇā dasa honti.
   “Katamo ca, bhikkhave, pariyāyo, yaṃ pariyāyaṃ āgamma satta bojjhaṅgā catuddasa honti? Yadapi, bhikkhave, ajjhattaṃ dhammesu sati tadapi satisambojjhaṅgo, yadapi bahiddhā dhammesu sati tadapi satisambojjhaṅgo. ‘Satisambojjhaṅgo’ti iti hidaṃ uddesaṃ gacchati. Tadamināpetaṃ pariyāyena dvayaṃ hoti.
   “Yadapi bhikkhave, ajjhattaṃ dhammesu paññāya pavicinati pavicarati parivīmaṃsamāpajjati tadapi dhammavicayasambojjhaṅgo, yadapi bahiddhā dhammesu paññāya pavicinati pavicarati parivīmaṃsamāpajjati tadapi dhammavicayasambojjhaṅgo. ‘Dhammavicayasambojjhaṅgo’ti iti hidaṃ uddesaṃ gacchati. Tadamināpetaṃ pariyāyena dvayaṃ hoti.
   “Yadapi, bhikkhave, kāyikaṃ vīriyaṃ tadapi vīriyasambojjhaṅgo, yadapi cetasikaṃ vīriyaṃ tadapi vīriyasambojjhaṅgo. ‘Vīriyasambojjhaṅgo’ti iti hidaṃ uddesaṃ gacchati. Tadamināpetaṃ pariyāyena dvayaṃ hoti.
   “Yadapi bhikkhave, savitakkasavicārā pīti tadapi pītisambojjhaṅgo, yadapi avitakka-avicārā pīti tadapi pītisambojjhaṅgo. ‘Pītisambojjhaṅgo’ti iti hidaṃ uddesaṃ gacchati. Tadamināpetaṃ pariyāyena dvayaṃ hoti.
   “Yadapi, bhikkhave, kāyappassaddhi tadapi passaddhisambojjhaṅgo, yadapi cittappassaddhi tadapi passaddhisambojjhaṅgo. ‘Passaddhisambojjhaṅgo’ti iti hidaṃ uddesaṃ gacchati. Tadamināpetaṃ pariyāyena dvayaṃ hoti.
   “Yadapi, bhikkhave, savitakko savicāro samādhi tadapi samādhisambojjhaṅgo, yadapi avitakka-avicāro samādhi tadapi samādhisambojjhaṅgo. ‘Samādhisambojjhaṅgo’ti iti hidaṃ uddesaṃ gacchati. Tadamināpetaṃ pariyāyena dvayaṃ hoti.
   “Yadapi, bhikkhave, ajjhattaṃ dhammesu upekkhā tadapi upekkhāsambojjhaṅgo, yadapi bahiddhā dhammesu upekkhā tadapi upekkhāsambojjhaṅgo. ‘Upekkhāsambojjhaṅgo’ti iti hidaṃ uddesaṃ gacchati. Tadamināpetaṃ pariyāyena dvayaṃ hoti. Ayaṃ kho, bhikkhave, pariyāyo, yaṃ pariyāyaṃ āgamma satta bojjhaṅgā catuddasā”ti. Dutiyaṃ.
南北傳經文比對(莊春江作):