北傳:雜阿含617經 南傳:相應部47相應6經 關涉主題:生活/不離自己的境界‧譬喻/鷹鶉之戰 (更新)
雜阿含617經[正聞本779經/佛光本631經](念處相應/道品誦/修多羅)(莊春江標點)
  如是我聞
  一時住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘
  「過去世時,有一鳥,名曰羅婆,為鷹所捉,飛騰虛空,於空鳴喚言:『我不自覺,忽遭此難,我坐捨離父母境界而遊他處,故遭此難,如何今日為他所困,不得自在。』
  鷹語羅婆:『汝當何處自有境界而得自在?』
  羅婆答言:『我於田耕壟中自有境界,足免諸難,是為我家;父母境界。』
  鷹於羅婆起憍慢言:『放汝令去,還耕壟中,能得脫以不?』
  於是,羅婆得脫鷹爪,還到耕壟大塊之下安住止處,然後於塊上,欲與鷹鬥。
  鷹則大怒:『彼是小鳥,敢與我鬥!』
  瞋恚極盛,{駿}[迅]飛直搏。
  於是,羅婆入於塊下,鷹鳥飛勢,臆衝堅塊,碎身即死。
  時,羅婆鳥深伏塊下,仰說偈言:
  『鷹鳥用力來,羅婆依自界,乘瞋猛盛力,致禍碎其身。
   我具足通達,依於自境界,伏怨心隨喜,自觀欣其力。
   設汝有兇愚,百千龍象力,不如我智慧,十六分之一,觀我智殊勝,摧滅於蒼鷹。』
  如是,比丘!如彼鷹、鳥愚癡,自捨所親父母境界,遊於他處,致斯災患,汝等比丘亦應如是,於自境界所行之處,應善守持,離他境界,應當學。
  比丘!他處、他境界者,謂五欲境界:眼見可意、{受}[愛]、念妙色,欲心染著;耳識聲……鼻識香……舌識味……身識觸可意、{受}[愛]、念妙觸,欲心染著,是名比丘他處他境界。
  比丘!自處父母境界者,謂:四念處,云何為四?謂:身身觀念處,受、心、法法觀念處。
  是故,比丘!於自行處父母境界而自遊行,遠離他處、他境界,應當學。」
  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

相應部47相應6經/鷹經(念住相應/大篇/修多羅)(莊春江譯)
  「比丘們!從前,有一隻鷹突然俯衝捉住鵪鶉鳥。
  比丘們!那時,當鵪鶉鳥被鷹帶走時,這麼悲泣:『我們不幸,我們福薄,我們走在不當行境、其它境界。如果現在我們能走在適當行境、自己父親與祖父的境界,這鷹對我當然沒有戰鬥的機會。』
  『但,鵪鶉!什麼是適當行境、自己父親與祖父的境界呢?』
  『即:耕犁過之有土塊處。』
  比丘們!那時,鷹在不傲慢自己的威力下;在不誇耀自己的威力下,放了鵪鶉鳥:『鵪鶉!你走!到那裡後,也將逃不過我。』
  比丘們!那時,鵪鶉鳥到耕犁過之有土塊處後,登上一大土塊,然後站著說:『現在對我來啊!鷹!現在對我來啊!鷹!』
  比丘們!那時,那隻鷹在不傲慢自己的威力下;在不誇耀自己的威力下,縮緊兩翼,突然俯衝鵪鶉鳥。
  比丘們!當鵪鶉鳥知道:『那隻鷹已很接近。』時,就躲到那土塊的中間內。
  比丘們!那時,鷹的胸部就撞在那裡。
  比丘們!凡走在不當行境、其它境界者,確實是這樣。
  比丘們!因此,在這裡,不要走在不當行境、其它境界。比丘們!走在不當行境、其它境界者,魔將獲得機會,魔將獲得對象。比丘們!什麼是比丘的不當行境、其它境界呢?即:五種欲,哪五個呢?能被眼識知,令人想要的、可愛的、合意的、可愛樣子的、伴隨欲的、貪染的色;能被耳識知……(中略)的聲音;能被鼻識知……(中略)的氣味;能被舌識知……(中略)的味道;能被身識知,令人想要的、可愛的、合意的、可愛樣子的、伴隨欲的、貪染的所觸。比丘們!這是比丘的不當行境、其它境界。
  比丘們!你們要走在適當行境、自己父親與祖父的境界。比丘們!走在適當行境、自己父親與祖父的境界者,魔將不獲得機會,魔將不獲得對象。比丘們!什麼是比丘的適當行境、自己父親與祖父的境界呢?即:四念住,哪四個呢?比丘們!這裡,比丘住於在身上隨觀身,熱心、正知、有念,能調伏對於世間的貪婪、憂;在受上……(中略)在心上……(中略)住於在法上隨觀法,熱心、正知、有念,能調伏對於世間的貪婪、憂。比丘們!這是比丘的適當行境、自己父親與祖父的境界。」

巴利語經文(台灣嘉義法雨道場流通的word版本)
SN.47.6/(6) Sakuṇagghisuttaṃ
   372. “Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, sakuṇagghi lāpaṃ sakuṇaṃ sahasā ajjhappattā aggahesi. Atha kho, bhikkhave, lāpo sakuṇo sakuṇagghiyā hariyamāno evaṃ paridevasi– ‘mayamevamha alakkhikā, mayaṃ appapuññā, ye mayaṃ agocare carimha paravisaye. Sacejja mayaṃ gocare careyyāma sake pettike visaye, na myāyaṃ, sakuṇagghi, alaṃ abhavissa, yadidaṃ– yuddhāyā’ti. ‘Ko pana te, lāpa, gocaro sako pettiko visayo’ti? ‘Yadidaṃ– naṅgalakaṭṭhakaraṇaṃ leḍḍuṭṭhānan’”ti. “Atha kho, bhikkhave, sakuṇagghi sake bale apatthaddhā sake bale asaṃvadamānā lāpaṃ sakuṇaṃ pamuñci– ‘gaccha kho tvaṃ, lāpa, tatrapi me gantvā na mokkhasī’”ti.
   “Atha kho, bhikkhave, lāpo sakuṇo naṅgalakaṭṭhakaraṇaṃ leḍḍuṭṭhānaṃ gantvā mahantaṃ leḍḍuṃ abhiruhitvā sakuṇagghiṃ vadamāno aṭṭhāsi– ‘ehi kho dāni me, sakuṇagghi, ehi kho dāni me, sakuṇagghī’ti. Atha kho sā, bhikkhave, sakuṇagghi sake bale apatthaddhā sake bale asaṃvadamānā ubho pakkhe sannayha lāpaṃ sakuṇaṃ sahasā ajjhappattā. Yadā kho, bhikkhave, aññāsi lāpo sakuṇo ‘bahu-āgato kho myāyaṃ sakuṇagghī’ti, atha tasseva leḍḍussa antaraṃ paccupādi. Atha kho, bhikkhave, sakuṇagghi tattheva uraṃ paccatāḷesi. Evañhi taṃ, bhikkhave, hoti yo agocare carati paravisaye.
   “Tasmātiha, bhikkhave, mā agocare carittha paravisaye. Agocare, bhikkhave, carataṃ paravisaye lacchati māro otāraṃ, lacchati māro ārammaṇaṃ. Ko ca, bhikkhave, bhikkhuno agocaro paravisayo? Yadidaṃ– pañca kāmaguṇā. Katame pañca? Cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā, sotaviññeyyā saddā …pe… ghānaviññeyyā gandhā… jivhāviññeyyā rasā… kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā– ayaṃ, bhikkhave, bhikkhuno agocaro paravisayo.
   “Gocare, bhikkhave, caratha sake pettike visaye. Gocare, bhikkhave, carataṃ sake pettike visaye na lacchati māro otāraṃ, na lacchati māro ārammaṇaṃ. Ko ca, bhikkhave, bhikkhuno gocaro sako pettiko visayo? Yadidaṃ– cattāro satipaṭṭhānā. Katame cattāro? Idha, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṃ; vedanāsu …pe… citte …pe… dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṃ– ayaṃ, bhikkhave, bhikkhuno gocaro sako pettiko visayo”ti. Chaṭṭhaṃ.
南北傳經文比對(莊春江作):