雜阿含617經[正聞本779經/佛光本631經](念處相應/道品誦/修多羅)(莊春江標點)
如是我聞：
一時，
佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，
世尊告諸
比丘：
「過去世時，有一鳥，名曰羅婆，為鷹所捉，飛騰虛空，於空鳴喚言：『我不自覺，忽遭此難，我坐捨離父母境界而遊他處，故遭此難，如何今日為他所困，不得自在。』
鷹語羅婆：『汝當何處自有境界而得自在？』
羅婆答言：『我於田耕壟中自有境界，足免諸難，是為我家；父母境界。』
鷹於羅婆起憍慢言：『放汝令去，還耕壟中，能得脫以不？』
於是，羅婆得脫鷹爪，還到耕壟大塊之下安住止處，然後於塊上，欲與鷹鬥。
鷹則大怒：『彼是小鳥，敢與我鬥！』
瞋恚極盛，{駿}[迅]飛直搏。
於是，羅婆入於塊下，鷹鳥飛勢，臆衝堅塊，碎身即死。
時，羅婆鳥深伏塊下，仰說偈言：
『鷹鳥用力來，羅婆依自界，乘瞋猛盛力，致禍碎其身。
我具足通達，依於自境界，伏怨心
隨喜，自觀欣其力。
設汝有兇愚，百千
龍象力，不如我智慧，十六分之一，觀我智殊勝，摧滅於蒼鷹。』
如是，比丘！如彼鷹、鳥愚癡，自捨所親父母境界，遊於他處，致斯災患，汝等比丘亦應如是，於自境界所行之處，應善守持，離他境界，應當學。
比丘！他處、他境界者，謂五欲境界：眼見可意、{受}[愛]、念妙色，欲心染著；耳識聲……鼻識香……舌識味……身識觸可意、{受}[愛]、念妙觸，欲心染著，是名比丘他處他境界。
比丘！自處父母境界者，謂：
四念處，云何為四？謂：
身身觀念處，受、心、法法觀念處。
是故，比丘！於自行處父母境界而自
遊行，遠離他處、他境界，應當學。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
相應部47相應6經/鷹經(念住相應/大篇/修多羅)(莊春江譯)
「
比丘們！從前，鷹突然俯衝捉住鵪鶉鳥。比丘們！那時，當鵪鶉鳥被鷹帶走時，這麼悲泣：『我們就是不幸運，我們少福德：凡我們走
在非行境、他人的領域。如果現在我們走在行境、自己父親的領域，這隻鷹是不足以對我的，即：在戰鬥上。』『鵪鶉！那麼，什麼是你的行境、自己父親的領域呢？』『即：犁耕作過的土塊處。』
比丘們！那時，在自己力量下不傲慢的、在自己力量下不同意的鷹釋放鵪鶉鳥：『鵪鶉！你走！即使到那裡後，你也將不脫離我。』比丘們！那時，鵪鶉鳥到犁耕作過的土塊處、登上大土塊後，站立說著：『現在對我來啊！鷹！現在對我來啊！鷹！』比丘們！那時，在自己力量下不傲慢的、在自己力量下不同意的鷹縮緊兩翼後，突然對鵪鶉鳥俯衝。比丘們！當鵪鶉鳥知道：『這隻鷹已很接近我。』時，就進入那個土塊的內側。比丘們！那時，鷹就在那裡撞擊胸部。比丘們！那確實是這樣：凡走在非行境、他人的領域者。
比丘們！因此，在這裡，你們不要走在非行境、他人的領域。比丘們！在非行境、他人的領域行走者，魔將得到機會，魔將得到對象。比丘們！而什麼是比丘的非行境、他人的領域呢？即：
五種欲，哪五個？能被眼識知的、想要的、所愛的、合意的、可愛形色的、伴隨欲的、誘人的諸色，能被耳識知的……（中略）諸聲音，能被鼻識知的……（中略）諸氣味，能被舌識知的……（中略）諸味道，能被身識知的、想要的、所愛的、合意的、可愛形色的、伴隨欲的、誘人的諸
所觸。比丘們！這是比丘的非行境、他人的領域。
比丘們！你們要走在行境、自己父親的領域。比丘們！在行境、自己父親的領域行走者，魔將不得到機會，魔將不得到對象。比丘們！而什麼是比丘的行境、自己父親的領域呢？即：
四念住，哪四個？比丘們！這裡，比丘住於
在身上隨看著身：熱心的、正知的、有念的，調伏世間中的
貪婪、憂後；在諸受上……（中略）在心上……（中略）住於在諸法上隨看著法：熱心的、正知的、有念的，調伏世間中的貪婪、憂後。比丘們！這是比丘的行境、自己父親的領域。」
巴利語經文(台灣嘉義法雨道場流通的word版本)
SN.47.6/(6) Sakuṇagghisuttaṃ
372. “Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, sakuṇagghi lāpaṃ sakuṇaṃ sahasā ajjhappattā aggahesi. Atha kho, bhikkhave, lāpo sakuṇo sakuṇagghiyā hariyamāno evaṃ paridevasi– ‘mayamevamha alakkhikā, mayaṃ appapuññā, ye mayaṃ agocare carimha paravisaye. Sacejja mayaṃ gocare careyyāma sake pettike visaye, na myāyaṃ, sakuṇagghi, alaṃ abhavissa, yadidaṃ– yuddhāyā’ti. ‘Ko pana te, lāpa, gocaro sako pettiko visayo’ti? ‘Yadidaṃ– naṅgalakaṭṭhakaraṇaṃ leḍḍuṭṭhānan’”ti. “Atha kho, bhikkhave, sakuṇagghi sake bale apatthaddhā sake bale asaṃvadamānā lāpaṃ sakuṇaṃ pamuñci– ‘gaccha kho tvaṃ, lāpa, tatrapi me gantvā na mokkhasī’”ti.
“Atha kho, bhikkhave, lāpo sakuṇo naṅgalakaṭṭhakaraṇaṃ leḍḍuṭṭhānaṃ gantvā mahantaṃ leḍḍuṃ abhiruhitvā sakuṇagghiṃ vadamāno aṭṭhāsi– ‘ehi kho dāni me, sakuṇagghi, ehi kho dāni me, sakuṇagghī’ti. Atha kho sā, bhikkhave, sakuṇagghi sake bale apatthaddhā sake bale asaṃvadamānā ubho pakkhe sannayha lāpaṃ sakuṇaṃ sahasā ajjhappattā. Yadā kho, bhikkhave, aññāsi lāpo sakuṇo ‘bahu-āgato kho myāyaṃ sakuṇagghī’ti, atha tasseva leḍḍussa antaraṃ paccupādi. Atha kho, bhikkhave, sakuṇagghi tattheva uraṃ paccatāḷesi. Evañhi taṃ, bhikkhave, hoti yo agocare carati paravisaye.
“Tasmātiha, bhikkhave, mā agocare carittha paravisaye. Agocare, bhikkhave, carataṃ paravisaye lacchati māro otāraṃ, lacchati māro ārammaṇaṃ. Ko ca, bhikkhave, bhikkhuno agocaro paravisayo? Yadidaṃ– pañca kāmaguṇā. Katame pañca? Cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā, sotaviññeyyā saddā …pe… ghānaviññeyyā gandhā… jivhāviññeyyā rasā… kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā– ayaṃ, bhikkhave, bhikkhuno agocaro paravisayo.
“Gocare, bhikkhave, caratha sake pettike visaye. Gocare, bhikkhave, carataṃ sake pettike visaye na lacchati māro otāraṃ, na lacchati māro ārammaṇaṃ. Ko ca, bhikkhave, bhikkhuno gocaro sako pettiko visayo? Yadidaṃ– cattāro satipaṭṭhānā. Katame cattāro? Idha, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṃ; vedanāsu …pe… citte …pe… dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṃ– ayaṃ, bhikkhave, bhikkhuno gocaro sako pettiko visayo”ti. Chaṭṭhaṃ.