北傳:雜阿含574經 南傳:相應部41相應8經 關涉主題:事蹟/質多羅論破尼乾子 (更新)
雜阿含574經[正聞本1650經/佛光本573經](質多羅相應/雜因誦/弟子記說)(莊春江標點)
  如是我聞
  一時菴羅聚落菴羅林中,與諸上座比丘俱。
  時,有尼犍若提子與五百眷屬詣菴羅林中,欲誘質多羅長者以為弟子。
  質多羅長者聞:
  「尼犍若提子將五百眷屬,來詣菴羅林中欲誘我為弟子。」聞已,即往詣其所,共相問訊畢,各於一面坐。
  時,尼犍若提子語質多羅長者言:
  「汝信沙門瞿曇無覺、無觀三昧耶?」
  質多羅長者答言:「我不以信故來也。」
  {阿耆毘}[尼犍若提子]言:
  「長者!汝不諂、不幻、質直;質直所生,長者!若能息有覺、有觀者,亦能以繩繫縛於風;若能息有覺、有觀者,亦可以一把土,斷恆水流,我於行、住、坐、臥智見常生。」
  質多羅長者問尼犍若提子:
  「為信在前耶?為智在前耶?信之與智何者為先?何者為勝?」
  尼犍若提子答言:
  「信應在前,然後有智,信、智相比,智則為勝。」
  質多羅長者語尼犍若提子:
  「我已求得息有覺、有觀,內淨一心,無覺、無觀三昧生喜樂,第二禪具足住,我晝亦住此三昧,夜亦住此三昧,終夜常住此三昧,有如是智,何用信世尊為?」
  尼犍若提子言:
  「汝諂曲、幻偽、不直;不直所生。」
  質多羅長者言:
  「汝先言我不諂曲、不幻、質直;質直所生,今云何言諂曲、幻偽、不直;不直所生耶?若汝前實者,後則虛;後實者,前則虛,汝先言:『我於行、住、坐、臥知見常生。』汝於前後小事不知,云何知過人法,若知、若見,安樂住事?」
  長者復問尼犍若提子:
  「有於一問、一說、一記論,……乃至十問十說十記論,汝有此不?若無一問一說一記論,……乃至十問、十說、十記論,云何能誘於我?而來至此菴羅林中欲誘誑我?」
  於是,尼犍若提子息閉掉頭,反拱而出,不復還顧。

相應部41相應8經/尼乾陀若提子經(質多相應/處篇/弟子記說)(莊春江譯)
  當時,尼乾陀若提子與一大群尼乾陀眾一起抵達麻七迦三達。
  屋主質多聽說:
  「尼乾陀若提子與一大群尼乾陀眾一起抵達麻七迦三達。」
  那時,屋主質多眾多優婆塞一起去見尼乾陀若提子。抵達後,與尼乾陀若提子互相歡迎。歡迎與寒暄後,在一旁坐下。在一旁坐好後,尼乾陀若提子對屋主質多這麼說:
  「屋主!你信沙門喬達摩[所說]的有無尋無伺定,有尋伺之滅嗎?」
  「大德!在這裡,我對世尊不以信來到:有無尋無伺定,有尋伺之滅。」
  當這麼說時,尼乾陀若提子仰視而這麼說:
  「諸尊!請看此!這位屋主質多是多麼正直,這位屋主質多是多麼不狡詐,這位屋主質多是多麼不誑偽,凡妄想尋伺能被滅者,他妄想能以網補風,妄想能以自己的拳頭抑止恒河的水流{,凡妄想尋伺能被滅者}。」
  「大德!你怎麼想:智與信哪個比較勝妙?」
  「屋主!智比信更勝妙。」
  「大德!只要我願意,從離欲、離不善法後,我進入後住於有尋、有伺離而生喜、樂的初禪;大德!只要我願意,以尋與伺的平息,……(中略)我進入後住於[無尋、無伺,定而生喜、樂的]第二禪;大德!只要我願意,以喜的褪去……(中略)我進入後住於[這聖弟子宣說:『他是平靜、具念、住於樂者』的]第三禪;大德!只要我願意,以樂的捨斷……(中略)我進入後住於[不苦不樂,由平靜而念遍淨的]第四禪。
  大德!當我這麼知、這麼見時,對哪位其他沙門、婆羅門以信來到:有無尋無伺定,有尋伺之滅呢?」
  當這麼說時,尼乾陀若提子仰視自己的群眾而這麼說:
  「諸尊!請看此!這位屋主質多是多麼不正直,這位屋主質多是多麼狡滑,這位屋主質多是多麼誑偽。」
  「大德!剛才我們了解你這麼說:『諸尊!請看此!這位屋主質多是多麼正直,這位屋主質多是多麼不狡詐,這位屋主質多是多麼不誑偽。』但,大德!剛才我們了解這麼說:『諸尊!請看此!這位屋主質多是多麼不正直,這位屋主質多是多麼狡滑,這位屋主質多是多麼誑偽。』大德!如果你前面的是真實的,你後面的就是不真實的;如果你前面的是不真實的,你後面的就是真實的。
  又,大德!來了這十如法的問題,每當你能了知那些道理,那時你應該與尼乾陀眾一起反擊我,一個問題,一個說示,一個解答;二個問題,二個說示,二個解答;三個問題,三個說示,三個解答;四個問題,四個說示,四個解答;五個問題,五個說示,五個解答;六個問題,六個說示,六個解答;七個問題,七個說示,七個解答;八個問題,八個說示,八個解答;九個問題,九個說示,九個解答;十個問題,十個說示,十個解答。」
  那時,屋主質多沒問尼乾陀若提子這十如法的問題,就起座離開了。

巴利語經文(台灣嘉義法雨道場流通的word版本)
SN.41.8/ 8. Nigaṇṭhanāṭaputtasuttaṃ
   350. Tena kho pana samayena nigaṇṭho nāṭaputto macchikāsaṇḍaṃ anuppatto hoti mahatiyā nigaṇṭhaparisāya saddhiṃ. Assosi kho citto gahapati– “nigaṇṭho kira nāṭaputto macchikāsaṇḍaṃ anuppatto mahatiyā nigaṇṭhaparisāya saddhin”ti. Atha kho citto gahapati sambahulehi upāsakehi saddhiṃ yena nigaṇṭho nāṭaputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā nigaṇṭhena nāṭaputtena saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho cittaṃ gahapatiṃ nigaṇṭho nāṭaputto etadavoca– “saddahasi tvaṃ, gahapati, samaṇassa gotamassa– atthi avitakko avicāro samādhi, atthi vitakkavicārānaṃ nirodho”ti?
   “Na khvāhaṃ ettha, bhante, bhagavato saddhāya gacchāmi. Atthi avitakko avicāro samādhi, atthi vitakkavicārānaṃ nirodho”ti. Evaṃ vutte, nigaṇṭho nāṭaputto ulloketvā etadavoca– “idaṃ bhavanto passantu, yāva ujuko cāyaṃ citto gahapati, yāva asaṭho cāyaṃ citto gahapati, yāva amāyāvī cāyaṃ citto gahapati, vātaṃ vā so jālena bādhetabbaṃ maññeyya, yo vitakkavicāre nirodhetabbaṃ maññeyya sakamuṭṭhinā vā so gaṅgāya sotaṃ āvāretabbaṃ maññeyya, yo vitakkavicāre nirodhetabbaṃ maññeyyā”ti.
   “Taṃ kiṃ maññasi, bhante, katamaṃ nu kho paṇītataraṃ– ñāṇaṃ vā saddhā vā”ti? “Saddhāya kho, gahapati, ñāṇaṃyeva paṇītataran”ti. “Ahaṃ kho, bhante, yāvadeva ākaṅkhāmi, vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharāmi Ahaṃ kho, bhante, yāvadeva ākaṅkhāmi, vitakkavicārānaṃ vūpasamā …pe… dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharāmi. Ahaṃ kho, bhante, yāvadeva ākaṅkhāmi, pītiyā ca virāgā …pe… tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharāmi. Ahaṃ kho, bhante, yāvadeva ākaṅkhāmi, sukhassa ca pahānā …pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharāmi. Na so khvāhaṃ, bhante, evaṃ jānanto evaṃ passanto kassa aññassa samaṇassa vā brāhmaṇassa vā saddhāya gamissāmi? Atthi avitakko avicāro samādhi, atthi vitakkavicārānaṃ nirodho”ti.
   Evaṃ vutte, nigaṇṭho nāṭaputto sakaṃ parisaṃ apaloketvā etadavoca– “idaṃ bhavanto passantu, yāva anujuko cāyaṃ citto gahapati, yāva saṭho cāyaṃ citto gahapati, yāva māyāvī cāyaṃ citto gahapatī”ti.
   “Idāneva kho te mayaṃ, bhante, bhāsitaṃ– ‘evaṃ ājānāma idaṃ bhavanto passantu, yāva ujuko cāyaṃ citto gahapati, yāva asaṭho cāyaṃ citto gahapati, yāva amāyāvī cāyaṃ citto gahapatī’ti. Idāneva ca pana mayaṃ, bhante, bhāsitaṃ– ‘evaṃ ājānāma idaṃ bhavanto passantu, yāva anujuko cāyaṃ citto gahapati, yāva saṭho cāyaṃ citto gahapati, yāva māyāvī cāyaṃ citto gahapatī’ti. Sace te, bhante, purimaṃ saccaṃ, pacchimaṃ te micchā. Sace pana te, bhante, purimaṃ micchā, pacchimaṃ te saccaṃ. Ime kho pana, bhante, dasa sahadhammikā pañhā āgacchanti. Yadā nesaṃ atthaṃ ājāneyyāsi, atha maṃ paṭihareyyāsi saddhiṃ nigaṇṭhaparisāya. Eko pañho, eko uddeso, ekaṃ veyyākaraṇaṃ. Dve pañhā, dve uddesā, dve veyyākaraṇāni. Tayo pañhā, tayo uddesā, tīṇi veyyākaraṇāni. Cattāro pañhā, cattāro uddesā, cattāri veyyākaraṇāni. Pañca pañhā, pañca uddesā, pañca veyyākaraṇāni. Cha pañhā, cha uddesā, cha veyyākaraṇāni. Satta pañhā, satta uddesā, satta veyyākaraṇāni Aṭṭha pañhā, aṭṭha uddesā, aṭṭha veyyākaraṇāni. Nava pañhā, nava uddesā, nava veyyākaraṇāni. Dasa pañhā, dasa uddesā, dasa veyyākaraṇānī”ti. Atha kho citto gahapati nigaṇṭhaṃ nāṭaputtaṃ ime dasa sahadhammike pañhe āpucchitvā uṭṭhāyāsanā pakkāmīti. Aṭṭhamaṃ.
南北傳經文比對(莊春江作):
  「無覺、無觀三昧」,南傳作「無尋無伺定」(avitakko avicāro samādhi),菩提比丘長老英譯為「無心思與檢查之貫注集中」(a concentration without thought and examination)。按:這是指第二禪。
  「一問一說一記論」,南傳作「一個問題、一個說示、一個解答」(Eko pañho, eko uddeso, ekaṃ veyyākaraṇaṃ),菩提比丘長老英譯為「一個問題、一個摘要、一個回答」(One question, one synopsis, one answer)。按:註疏說,「問題」指以心審慮的問題,「說示」指義理的簡要語(atthassa saṃkhittavacanaṃ),「回答」指考察義理後的解釋談論。
  「仰視」(ulloketvā,直譯為「向上看後」),菩提比丘長老英譯為「驕傲地看著他自己的隨行人員」(looked up proudly towards his own retinue)。按:《顯揚真義》說,他抬高身體,縮腹(kucchiṃ nīharitvā),脖子高舉觀看著所有方向,[然後]向上看(仰視)。