北傳:雜阿含508經 南傳:相應部19相應1經 關涉主題:(略) (更新)
雜阿含508經[正聞本1567經/佛光本507經](目犍連相應/雜因誦/弟子記說)(莊春江標點)
  如是我聞
  一時住王舍城迦蘭陀竹園。
  時,尊者大目犍連與尊者勒叉那比丘,共在耆闍崛山中。
  尊者勒叉那晨朝詣尊者大目犍連所,語尊者大目犍連:
  「共出耆闍崛山,入王舍城乞食。」
  時,尊者大目犍連默然而許,即共出耆闍崛山,入王舍城乞食。
  行至一處,尊者大目犍連心有所念,欣然微笑。
  尊者勒叉那見微笑已,即問尊者大目犍連言:
  「若佛及佛弟子欣然微笑,非無因緣,尊者今日何因、何緣而發微笑?」
  尊者大目犍連言:
  「所問非時,且入王舍城乞食還,於世尊前,當問是事,是應時問,當為汝說。」
  時,尊者大目揵連與尊者勒叉那,入王舍城乞食而還,洗足,舉衣鉢,俱詣佛所,稽首佛足,退坐一面。
  尊者勒叉那問尊者大目犍連:
  「我今晨朝與汝共出耆闍崛山乞食,汝於一處欣然微笑,我即問汝微笑因緣,汝答我言:『所問非時。』今復問汝:『何因、何緣欣然微笑?』」
  尊者大目犍連語尊者勒叉那:
  「我路中見一眾生,身如樓閣,啼哭號呼,憂悲苦痛,乘虛而行,我見是已,作是思惟:『如是眾生受如此身,而有如是憂悲大苦。』故發微笑。」
  爾時,世尊告諸比丘
  「善哉!善哉!我聲聞中住實眼實智、實義、實法,決定通達,見是眾生。我亦見此眾生而不說者,恐人不信,所以者何?如來所說有不信者是愚癡人,長夜受苦。」
  佛告諸比丘:
  「過去世時,彼大身眾生在此王舍城為屠牛兒,以屠牛因緣故,於百千歲墮地獄中,從地獄出,有屠牛餘罪,得如是身,常受如是憂、悲、、苦。
  如是,諸比丘!如尊者大目犍連所見不異,汝等受持。」
  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

相應部19相應1經/骨骸經(勒叉那相應/因緣篇/弟子記說)(莊春江譯)
  被我這麼聽聞
  有一次世尊住在王舍城栗鼠飼養處的竹林中。
  當時,尊者勒叉那與尊者大目揵連住在耆闍崛山
  那時,尊者大目揵連午前時穿衣、拿起衣鉢後,去見尊者勒叉那。抵達後,對尊者勒叉那說這個:
  「勒叉那學友!我們走,讓我們為了托鉢進入王舍城吧。」
  「是的,學友!」尊者勒叉那回答尊者大目揵連。
  那時,當尊者大目揵連從耆闍崛山下來時,在某個地方顯露微笑。
  那時,尊者勒叉那對尊者大目揵連說這個:
  「目揵連學友!什麼因、什麼,有微笑的顯示呢?」
  「勒叉那學友!對這個問題是不適時的,請你在世尊的面前問這個問題。」
  那時,尊者勒叉那與尊者大目揵連在王舍城為了托鉢行走後,餐後已從施食返回,去見世尊。抵達後,向世尊問訊後,在一旁坐下。在一旁坐下的尊者勒叉那對尊者大目揵連說這個:
  「這裡,當尊者大目揵連從耆闍崛山下來時,在某個地方顯露微笑,目揵連學友!什麼因、什麼緣,有微笑的顯示呢?」
  「學友!這裡,當我從耆闍崛山下來時,看見空中行走的骨架,鷲、烏鴉、老鷹一一降臨他後,從肋骨的空隙刺(啄)、拉裂、使之脫離,他發出(作)痛苦的聲音。
  學友!那個我想這個:『實在不可思議啊,先生!實在未曾有啊,先生!竟然也會有這樣形色的眾生,竟然也會有這樣形色的夜叉,竟然也會有這樣形色的自體的得到。』」
  那時,世尊召喚比丘們:
  「比丘們!弟子們確實住於為眼已生者,比丘們!弟子們確實住於為智已生者,確實是因為弟子會知道,或會看到,或會見證這樣形色。
  比丘們!那位眾生以前就被我看見,但我沒解說。如果我解說那個,他人對我不相信,凡對我不相信者,那對他們有長久的不利、苦。
  比丘們!這位眾生就在這王舍城曾是屠牛夫,他以那個業的果報在地獄被折磨幾年、好幾百年、好幾千年、好幾十萬年後,就以那個業的殘餘果報感受這樣形色自體的得到。」([本相應之]一切經之中略如這個[經])

巴利語經文(台灣嘉義法雨道場流通的word版本)
SN.19.1/(1). Aṭṭhisuttaṃ
   202. Evaṃ me sutaṃ– ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena āyasmā ca lakkhaṇo āyasmā ca mahāmoggallāno gijjhakūṭe pabbate viharanti. Atha kho āyasmā mahāmoggallāno pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yenāyasmā lakkhaṇo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ lakkhaṇaṃ etadavoca– “āyāmāvuso lakkhaṇa, rājagahaṃ piṇḍāya pavisissāmā”ti. “Evamāvuso”ti kho āyasmā lakkhaṇo āyasmato mahāmoggallānassa paccassosi. Atha kho āyasmā mahāmoggallāno gijjhakūṭā pabbatā orohanto aññatarasmiṃ padese sitaṃ pātvākāsi. Atha kho āyasmā lakkhaṇo āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ etadavoca– “ko nu kho, āvuso moggallāna, hetu ko paccayo sitassa pātukammāyā”ti? “Akālo kho, āvuso lakkhaṇa, etassa pañhassa. Bhagavato maṃ santike etaṃ pañhaṃ pucchā”ti.
   Atha kho āyasmā ca lakkhaṇo āyasmā ca mahāmoggallāno rājagahe piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā lakkhaṇo āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ etadavoca– “idhāyasmā mahāmoggallāno gijjhakūṭā pabbatā orohanto aññatarasmiṃ padese sitaṃ pātvākāsi. Ko nu kho, āvuso moggallāna, hetu ko paccayo sitassa pātukammāyā”ti?
   “Idhāhaṃ, āvuso, gijjhakūṭā pabbatā orohanto addasaṃ aṭṭhikasaṅkhalikaṃ vehāsaṃ gacchantiṃ. Tamenaṃ gijjhāpi kākāpi kulalāpi anupatitvā anupatitvā phāsuḷantarikāhi vitudenti vitacchenti virājenti. Sā sudaṃ aṭṭassaraṃ karoti. Tassa mayhaṃ, āvuso, etadahosi– ‘acchariyaṃ vata, bho, abbhutaṃ vata, bho! Evarūpopi nāma satto bhavissati! Evarūpopi nāma yakkho bhavissati! Evarūpopi nāma attabhāvapaṭilābho bhavissatī’”ti!!
   Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi– “cakkhubhūtā vata, bhikkhave, sāvakā viharanti; ñāṇabhūtā vata, bhikkhave, sāvakā viharanti, yatra hi nāma sāvako evarūpaṃ ñassati vā dakkhati vā sakkhiṃ vā karissati. Pubbeva me so, bhikkhave, satto diṭṭho ahosi, api cāhaṃ na byākāsiṃ. Ahañcetaṃ byākareyyaṃ, pare ca me na saddaheyyuṃ. Ye me na saddaheyyuṃ, tesaṃ taṃ assa dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya. Eso, bhikkhave, satto imasmiṃyeva rājagahe goghātako ahosi. So tassa kammassa vipākena bahūni vassāni bahūni vassasatāni bahūni vassasahassāni bahūni vassasatasahassāni niraye paccitvā tasseva kammassa vipākāvasesena evarūpaṃ attabhāvapaṭilābhaṃ paṭisaṃvedayatī”ti. (sabbesaṃ suttantānaṃ eseva peyyālo). Paṭhamaṃ.
南北傳經文比對(莊春江作):
  「屠牛餘罪」,南傳作「就以該業的殘餘果報」(tasseva kammassa vipākāvasesena),菩提比丘長老英譯為「為那相同的業之剩餘結果」(as a residual result of that same kamma)。按:《顯揚真義》說:當在地獄死時,有(出現)無肉的牛骨聚相,那被覆藏(paṭicchannampi)的業如對有智者顯現那樣而生為骷髏餓鬼。