北傳:雜阿含505經, 增壹阿含19品3經 南傳:中部37經 關涉主題:事蹟/目揵連震動天宮 (更新)
雜阿含505經[正聞本1561經/佛光本504經](目犍連相應/雜因誦/弟子記說)(莊春江標點)
  如是我聞
  一時住王舍城。
  時,尊者大目揵連在耆闍崛山中。
  爾時,尊者大目揵連獨一靜處禪思,作是念:
  「昔有時,釋提桓因於界隔山石窟中問世尊愛盡解脫之義,世尊為說,聞已隨喜,似欲更有所問義,我今當往,問其喜意。」
  作是念已,如力士屈申臂頃,於耆闍崛山沒,至三十三天,去一分陀利池不遠而住。
  時,天帝釋與五百婇女遊戲浴池,有諸天女音聲美妙。
  爾時,帝釋遙見尊者大目揵連,語諸天女言:「莫歌!莫歌!」
  時,諸天女即便默然。
  天帝釋即詣尊者大目犍連所,稽首禮足,退住一面。
  尊者大目揵連問帝釋言:
  「汝先於界隔山中,問世尊愛盡解脫義,聞已隨喜,汝意云何?為聞說隨喜,為更欲有所問故隨喜耶?」
  天帝釋語尊者大目揵連:
  「我三十三天多著放逸樂,或憶先事,或時不憶。世尊今在王舍城迦蘭陀竹園,尊者欲知我先界隔山中所問事者,今可往問世尊,如世尊說,汝當受持,然我此處有好堂觀,新成未久,可入觀看。」
  時,尊者大目揵連默然受請,即與天帝釋共入堂觀。
  彼諸天女遙見帝釋來,皆作天樂,或歌、或舞。
  諸天女輩著身瓔珞莊嚴之具,出妙音聲,合於五樂,如善作樂,音聲不異。
  諸天女輩既見尊者大目揵連,悉皆,入室藏隱。
  時,天帝釋語尊者大目揵連:
  「觀此堂觀地好平正,其壁柱、梁、重閣、牕牖、羅網、簾障,悉皆嚴好。」
  尊者大目揵連語帝釋言:
  「憍尸迦!先修善法福德因緣,成此妙果。」
  如是,帝釋三自稱歎,問尊者大目揵連,尊者大目揵連亦再三答。
  時,尊者大目揵連作是念:
  「今此帝釋極自放逸,著界神住,歎此堂觀,我當令彼心生離。」
  即入三昧以神通力,以一足指撇其堂觀,悉令震動
  時,尊者大目揵連即沒不現。
  諸天女眾見此堂觀震掉、動搖,顛沛恐怖,東西馳走,白帝釋言:
  「此是憍尸迦大師,有此大功德力耶?」
  時,天帝釋語諸天女:
  「此非我師,是大師弟子大目揵連,梵行清淨,大德大力者。」
  諸天女言:
  「善哉!憍尸迦!乃有如此梵行大德大力同學,大師德力,當復如何!」

增壹阿含19品3經[佛光本153經/2法](勸請品)(莊春江標點)
  聞如是
  一時在舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,釋提桓因至世尊所。到已,頭面禮足,在一面住,白世尊曰:
  「云何比丘斷於愛欲心得解脫,乃至究竟安隱之處,無有諸患,天、人所敬?」
  爾時,世尊告釋提桓因曰:
  「於是,拘翼!若是比丘聞此空法解無所有,則得解了一切諸法如實知之。身所覺知苦樂之法,若不苦不樂之法,即於此身觀悉無常,皆歸於空。彼已觀此不苦不樂之變,亦不起想,以無有想,則無恐怖,以無恐怖,則般涅槃生死已盡梵行已立所作已辦更不復受有,如實知之。是謂,釋提桓因!比丘斷於愛欲心得解脫,乃至究竟安隱之處,無有災患,天、人所敬。」
  爾時,釋提桓因禮世尊足已,繞三匝而退。
  當於爾時,尊者大目犍連去世尊不遠結跏趺坐,正身正意,繫念在前。爾時,尊者大目犍連便作是念:
  「向者,帝釋得道跡而問事耶?為不得道跡而問義耶?我今當試之。」爾時,尊者大目犍連即以神足,如[人]屈伸臂頃,便至三十三天。
  爾時,釋提桓因遙見大目犍連遠來,即起奉迎,並作是語:
  「善來!尊者大目犍連!尊自不至此,亦大久矣!願欲與尊論說法義,願在此處坐。」
  是時,目犍連問釋提桓因曰:
  「世尊與汝說斷愛欲之法,我欲聞之,今正是時,可與我說之。」
  釋提桓因白言:
  「我今諸天事猥多,或自有事,或復有諸天事,我所聞者即時而忘。昔者,目連,與諸阿須倫共鬪,當鬪之日,諸天得勝,阿須倫退。爾時,我身躬往自戰,尋復領諸天還上天宮,坐最勝講堂。因鬪勝故,故名為最勝講堂,階巷成行,陌陌相值,一一階頭七百樓閣,一一樓閣上各七玉女,一一玉女各有七使人,願尊目連在彼觀看。」
  爾時,釋提桓因及毘沙門天王在尊者目連後,往至最勝講堂所。是時,釋提桓因及毘沙門天王白大目犍連曰:
  「此是最勝講堂,悉可遊看。」
  目犍連曰:
  「天王!此處極為微妙,皆由前身所作福祐故,致此自然寶堂,猶如人間小有樂處,各自慶賀,如天宮無異,皆由前身作福所致。」
  爾時,釋提桓因左右玉女各各馳走,莫知所如,猶如人間有所禁忌,皆懷,是時,釋提桓因所將玉女亦復如是,遙見大目犍連來,各各馳走,莫知所湊。
  時,大目犍連便作是念:
  「此釋提桓因意甚放逸,我{令}[今?]宜可使懷恐怖。」是時,尊者大目犍連即以右脚指案地,彼宮殿六變震動。是時,釋提桓因及毘沙門天王皆懷恐怖,衣毛皆竪而作是念:
  「此大目犍連有大神足,乃能使此宮殿六返震動,甚奇!甚特!未曾有是!」
  是時,大目犍連便作是念:
  「今此釋身以懷恐怖,我今宜可問其深義。」「云何,拘翼!如來所說除愛欲經者,今正是時,唯願與我等說。」
  釋提桓因報言:
  「目連!我前至世尊所,頭面禮足,在一面住。是時,我即白世尊曰:『云何比丘斷於愛欲心得解脫,乃至究竟至無為處,無有患苦,天、人所敬?』爾時,世尊便告我言:『於是,拘翼!諸比丘聞法已,都無所著,亦不著色,盡解一切諸法,了無所有。以知一切諸法已,若苦、若樂、若不苦不樂,觀了無常,滅盡無餘,亦無斷壞。彼以觀此,已都無所著,已不起世間想,復無恐怖,以無恐怖,便般涅槃:生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不復受有,如實知之。是謂,釋提桓因!比丘斷欲心得解脫,乃至究竟無為之處,無有患苦,天、人所敬。』爾時,我聞此語已,便禮世尊足,遶三匝,即退而去,還歸天上。」
  是時,尊者大目犍連以深法之語,向釋提桓因及向毘沙門具分別之。爾時,目犍連具說法已,猶如士夫屈伸臂頃,從三十三天沒不現,便來至舍衛城祇樹給孤獨園,至世尊所,頭面禮足,在一面坐。
  爾時,目犍連即於座上白世尊曰:
  「如來前與釋提桓因說除欲之法,唯願世尊當與我說之。」
  爾時,世尊告目犍連曰:
  「汝當知之,釋提桓因來至我所,頭面禮足,在一面立。爾時,釋提桓因問我此義:『云何,世尊!比丘斷愛欲,心得解脫?』爾時,我告釋提桓因曰:『拘翼!若有比丘解知一切諸法空無所有,亦無所著,盡解一切諸法了無所有,以知一切諸法無常,滅盡無餘,亦無斷壞。彼已觀此,已都無所著,已不起世間想,復無恐怖,已無恐怖,便般涅槃:生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不復受有,如實知之。是謂,釋提桓因,比丘斷欲心得解脫。』爾時,釋提桓因即從{坐}[座]起,頭面禮我足,便退而去。還歸天上。」
  爾時,大目犍連聞佛所說,歡喜奉行。

中部37經/渴愛的滅盡小經(雙大品)(莊春江譯)
  我聽到這樣
  有一次世尊住在舍衛城東園鹿母講堂。
  那時,天帝釋去見世尊。抵達後,向世尊問訊,接著在一旁站立。在一旁站好後,天帝釋對世尊這麼說:
  「大德!什麼情形,簡要地[說],是渴愛之滅盡而解脫究竟終結、究竟離軛安穩、究竟梵行究竟完結,是人與天中最上的比丘呢?」
  「天帝!這裡,比丘聽聞:『一切法都不值得執著。』天帝!當比丘聽聞:『一切法都不值得執著。』時,他自證一切法;證知一切法後,他遍知一切法;遍知一切法後,凡感受任何受:或樂、或苦、或不苦不樂,他在那些受上住於隨觀無常、住於隨觀離貪、住於隨觀滅、住於隨觀斷念
  當他在那些受上住於隨觀無常、住於隨觀離貪、住於隨觀滅、住於隨觀斷念時,他在世間中不執取任何事物。不執取則不戰慄,無戰慄者就自己證涅槃,他了知:『出生已盡梵行已完成應該作的已作不再有這樣[輪迴]的狀態了。』
  天帝!這個情形,簡要地[說],是渴愛之滅盡而解脫、究竟終結、究竟離軛安穩、究竟梵行、究竟完結,是人與天中最上的比丘。」
  那時,天帝釋歡喜、隨喜世尊所說後,向世尊問訊,然後作右繞,接著就在那裡消失了。(390)
  當時,尊者大目揵連坐在世尊不遠處。
  那時,尊者大目揵連這麼想:
  「那位夜叉現觀世尊所說後隨喜呢?或者不呢?我應該知道那夜叉是否現觀世尊所說後隨喜。」
  那時,尊者大目揵連猶如有力氣的男子能伸直彎曲的手臂,或彎曲伸直的手臂那樣[快]地在東園鹿母講堂消失,出現在三十三天中。
  當時,天帝釋在一座蓮花園,具備、具足百重天之五樂自娛。
  天帝釋看見尊者大目揵連正從遠處走來。看見後,令那百重的天之五樂離開,然後去見尊者大目揵連。抵達後,對尊者大目揵連這麼說:
  「請來!親愛的目揵連先生!歡迎!親愛的目揵連先生!
  親愛的目揵連先生!距上回來到這裡已很久了,請坐!親愛的目揵連先生!這座位設置好了。」
  尊者大目揵連在設置好的座位坐下,天帝釋也取某個低矮坐具後,在一旁坐下。在一旁坐好後,尊者大目揵連對天帝釋這麼說:
  「憍尸迦!世尊怎麼簡要地說渴愛之滅盡而解脫呢?如果我們能聽到關於那個談論,那就好了。」(391)
  「親愛的目揵連先生!我們很忙,要作的事很多,不僅要作自己的,還要作三十三天的,而,親愛的目揵連先生!所有所善聞的、善把握的、善作意的、善理解的,都很快地消失了。
  親愛的目揵連先生!從前,諸天與阿修羅眾列陣戰鬥。親愛的目揵連先生!在那場戰鬥中,諸天勝了,阿修羅敗。親愛的目揵連先生!我征服了那場戰鬥,從那裡回來,為戰場上的勝利者後,建了名叫最勝的殿堂。
  親愛的目揵連先生!最勝殿有一百座尖塔,每座尖塔中有七百間重閣,每間重閣中有七位天女,每位天女有七位侍者,親愛的目揵連先生!你願意看能令人愉悅的最勝殿嗎?」
  尊者大目揵連以沈默同意了。(392)
  那時,天帝釋與毘沙門大王以尊者大目揵連在前面,去最勝殿。
  當天帝釋的侍者們看見尊者大目揵連正從遠處走來時,見了後,羞愧著進入各自的內室,猶如媳婦見到公公後羞愧。同樣的,天帝釋的侍者們看見尊者大目揵連後羞愧著進入各自的內室。
  那時,天帝釋與毘沙門大王使尊者大目揵連在最勝殿中得到四處走動、探查:
  「親愛的目揵連先生!請看這能令人愉悅的最勝殿!親愛的目揵連先生!請看這能令人愉悅的最勝殿!」
  「它看起來很美麗,這是尊者憍尸迦的;如其在前世作福者的,任何人類看了這能令人愉悅的後,他們這麼說:『先生!它確實看起來很美麗,如三十三天的。』它看起來很美麗,這是尊者憍尸迦的;如其在前世作福者的。」
  那時,尊者大目揵連這麼想:
  「這夜叉極住於放逸,讓我激起這夜叉的急迫感。」
  那時,尊者大目揵連以腳拇指作出像那樣的神通作為使最勝殿震動、大大地顫動、猛烈地震動。
  那時,天帝釋、毘沙門大王、三十三天的諸天有不可思議的、未曾有的心生起:
  「實在不可思議啊,先生!實在未曾有啊,先生!沙門的大神通力狀態、大威力狀態,確實是以腳拇指使天界震動、大大地顫動、猛烈地震動。」
  那時,尊者大目揵連知道天帝釋驚慌、身毛豎立後,對天帝釋這麼說:
  「憍尸迦!關於渴愛之滅盡而解脫,世尊怎麼簡要地說呢?如果我們也能聽到那位世尊之所說,那就好了。」(393)
  「這裡,親愛的目揵連先生!我去見世尊。抵達後,向世尊問訊,接著在一旁站立。在一旁站好後,親愛的目揵連先生!我對世尊這麼說:『大德!什麼情形,簡要地[說],是渴愛之滅盡而解脫、究竟終結、究竟離軛安穩、究竟梵行、究竟完結,是人與天中最上的比丘呢?』
  當這麼說時,親愛的目揵連先生!世尊對我這麼說:『天帝!這裡,比丘聽聞:「一切法都不值得執著。」天帝!當比丘聽聞:「一切法都不值得執著。」時,他自證一切法;證知一切法後,他遍知一切法;遍知一切法後,凡感受任何受:或樂、或苦、或不苦不樂,他在那些受上住於隨觀無常、住於隨觀離貪、住於隨觀滅、住於隨觀斷念。
  當他在那些受上住於隨觀無常、住於隨觀離貪、住於隨觀滅、住於隨觀斷念時,他在世間中不執取任何事物。不執取則不戰慄,無戰慄者就自己證涅槃,他了知:「出生已盡,梵行已完成,應該作的已作,不再有這樣[輪迴]的狀態了。」
  天帝!這個情形,簡要地[說],是渴愛之滅盡而解脫、究竟終結、究竟離軛安穩、究竟梵行、究竟完結,是人與天中最上的比丘。』
  親愛的目揵連先生!世尊這麼簡要地說渴愛之滅盡而解脫。」
  那時,尊者大目揵連歡喜、隨喜天帝釋所說後,猶如有力氣的男子能伸直彎曲的手臂,或彎曲伸直的手臂那樣[快]地在三十三天中消失,出現在東園鹿母講堂。
  那時,天帝釋的侍者們在尊者大目揵連離去不久時,對天帝釋這麼說:
  「親愛的先生!那是你的大師世尊嗎?」
  「親愛的先生!他不是我的大師世尊,那是我的同梵行者尊者大目揵連。」
  「親愛的先生!這是你的獲得,(親愛的先生!這是你的好獲得,)你的同梵行者這麼大神通力、這麼大威力!你的那大師世尊當然更是啊!」(394)
  那時,尊者大目揵連去見世尊。抵達後,向世尊問訊,接著在一旁坐下。在一旁坐好後,尊者大目揵連對世尊這麼說:
  「大德!世尊自證曾對某位著名而有影響力的夜叉以簡要所說的渴愛之滅盡而解脫嗎?」
  「目揵連!我自證。這裡,天帝釋曾來見我。抵達後,向我問訊,然後在一旁站立。在一旁站好後,目揵連!天帝釋對我這麼說:『大德!什麼情形,簡要地[說],是渴愛之滅盡而解脫、究竟終結、究竟離軛安穩、究竟梵行、究竟完結,是人與天中最上的比丘呢?』
  當這麼說時,目揵連!我對天帝釋這麼說:『天帝!這裡,比丘聽聞:「一切法都不值得執著。」天帝!當比丘聽聞:「一切法都不值得執著。」時,他自證一切法;證知一切法後,他遍知一切法;遍知一切法後,凡感受任何受:或樂、或苦、或不苦不樂,他在那些受上住於隨觀無常、住於隨觀離貪、住於隨觀滅、住於隨觀斷念。
  當他在那些受上住於隨觀無常、住於隨觀離貪、住於隨觀滅、住於隨觀斷念時,他在世間中不執取任何事物。不執取則不戰慄,無戰慄者就自己證涅槃,他了知:「出生已盡,梵行已完成,應該作的已作,不再有這樣[輪迴]的狀態了。」
  天帝!這個情形,簡要地[說],是渴愛之滅盡而解脫、究竟終結、究竟離軛安穩、究竟梵行、究竟完結,是人與天中最上的比丘。」』
  目揵連!我自證曾對某位著名而有影響力的夜叉這麼以簡要所說的渴愛之滅盡而解脫。」
  這就是世尊所說,悅意的尊者大目揵連歡喜世尊所說。(395)
  渴愛的滅盡小經第七終了。

巴利語經文(台灣嘉義法雨道場流通的word版本)
MN.37/(7) Cūḷataṇhāsaṅkhayasuttaṃ
   Evaṃ me sutaṃ– ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati pubbārāme migāramātupāsāde. Atha kho sakko devānamindo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho sakko devānamindo bhagavantaṃ etadavoca– “kittāvatā nu kho, bhante, bhikkhu saṃkhittena taṇhāsaṅkhayavimutto hoti accantaniṭṭho accantayogakkhemī accantabrahmacārī accantapariyosāno seṭṭho devamanussānan”ti?
   “Idha, devānaminda, bhikkhuno sutaṃ hoti– ‘sabbe dhammā nālaṃ abhinivesāyā’ti. Evañcetaṃ, devānaminda, bhikkhuno sutaṃ hoti– ‘sabbe dhammā nālaṃ abhinivesāyā’ti. So sabbaṃ dhammaṃ abhijānāti; sabbaṃ dhammaṃ abhiññāya sabbaṃ dhammaṃ parijānāti; sabbaṃ dhammaṃ pariññāya yaṃ kiñci vedanaṃ vedeti– sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā, so tāsu vedanāsu aniccānupassī viharati, virāgānupassī viharati, nirodhānupassī viharati, paṭinissaggānupassī viharati. So tāsu vedanāsu aniccānupassī viharanto, virāgānupassī viharanto, nirodhānupassī viharanto, paṭinissaggānupassī viharanto na kiñci loke upādiyati. Anupādiyaṃ na paritassati, aparitassaṃ paccattaññeva parinibbāyati ‘khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti. Ettāvatā kho, devānaminda, bhikkhu saṃkhittena taṇhāsaṅkhayavimutto hoti accantaniṭṭho accantayogakkhemī accantabrahmacārī accantapariyosāno seṭṭho devamanussānan”ti.
   Atha kho sakko devānamindo bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyi.
   391. Tena kho pana samayena āyasmā mahāmoggallāno bhagavato avidūre nisinno hoti. Atha kho āyasmato mahāmoggallānassa etadahosi– “kiṃ nu kho so yakkho bhagavato bhāsitaṃ abhisamecca anumodi udāhu no; yaṃnūnāhaṃ taṃ yakkhaṃ jāneyyaṃ – yadi vā so yakkho bhagavato bhāsitaṃ abhisamecca anumodi yadi vā no”ti? Atha kho āyasmā mahāmoggallāno– seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya, evameva– pubbārāme migāramātupāsāde antarahito devesu tāvatiṃsesu pāturahosi. Tena kho pana samayena sakko devānamindo ekapuṇḍarīke uyyāne dibbehi pañcahi tūriyasatehi samappito samaṅgībhūto paricāreti. Addasā kho sakko devānamindo āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna tāni dibbāni pañca tūriyasatāni paṭippaṇāmetvā yenāyasmā mahāmoggallāno tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ etadavoca– “ehi kho, mārisa moggallāna, svāgataṃ, mārisa moggallāna! Cirassaṃ kho, mārisa moggallāna, imaṃ pariyāyaṃ akāsi yadidaṃ idhāgamanāya. Nisīda, mārisa moggallāna, idamāsanaṃ paññattan”ti. Nisīdi kho āyasmā mahāmoggallāno paññatte āsane. Sakkopi kho devānamindo aññataraṃ nīcaṃ āsanaṃ gahetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho sakkaṃ devānamindaṃ āyasmā mahāmoggallāno etadavoca– “yathā kathaṃ pana kho, kosiya, bhagavā saṃkhittena taṇhāsaṅkhayavimuttiṃ abhāsi? Sādhu mayampi etissā kathāya bhāgino assāma savanāyā”ti.
   392. “Mayaṃ kho, mārisa moggallāna, bahukiccā bahukaraṇīyā– appeva sakena karaṇīyena, api ca devānaṃyeva tāvatiṃsānaṃ karaṇīyena. Api ca, mārisa moggallāna, sussutaṃyeva hoti suggahitaṃ sumanasikataṃ sūpadhāritaṃ, yaṃ no khippameva antaradhāyati. Bhūtapubbaṃ, mārisa moggallāna, devāsurasaṅgāmo samupabyūḷho ahosi. Tasmiṃ kho pana, mārisa moggallāna, saṅgāme devā jiniṃsu, asurā parājiniṃsu. So kho ahaṃ, mārisa moggallāna, taṃ saṅgāmaṃ abhivijinitvā vijitasaṅgāmo tato paṭinivattitvā vejayantaṃ nāma pāsādaṃ māpesiṃ. Vejayantassa kho, mārisa moggallāna, pāsādassa ekasataṃ niyyūhaṃ. Ekekasmiṃ niyyūhe satta satta kūṭāgārasatāni. Ekamekasmiṃ kūṭāgāre satta satta accharāyo Ekamekissā accharāya satta satta paricārikāyo. Iccheyyāsi no tvaṃ mārisa moggallāna, vejayantassa pāsādassa rāmaṇeyyakaṃ daṭṭhun”ti? Adhivāsesi kho āyasmā mahāmoggallāno tuṇhībhāvena.
   393. Atha kho sakko ca devānamindo vessavaṇo ca mahārājā āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ purakkhatvā yena vejayanto pāsādo tenupasaṅkamiṃsu. Addasaṃsu kho sakkassa devānamindassa paricārikāyo āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ dūratova āgacchantaṃ; disvā ottappamānā hirīyamānā sakaṃ sakaṃ ovarakaṃ pavisiṃsu. Seyyathāpi nāma suṇisā sasuraṃ disvā ottappati hirīyati, evameva sakkassa devānamindassa paricārikāyo āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ disvā ottappamānā hirīyamānā sakaṃ sakaṃ ovarakaṃ pavisiṃsu. Atha kho sakko ca devānamindo vessavaṇo ca mahārājā āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ vejayante pāsāde anucaṅkamāpenti anuvicarāpenti– “idampi, mārisa moggallāna, passa vejayantassa pāsādassa rāmaṇeyyakaṃ; idampi, mārisa moggallāna, passa vejayantassa pāsādassa rāmaṇeyyakan”ti. “Sobhati idaṃ āyasmato kosiyassa, yathā taṃ pubbe katapuññassa. Manussāpi kiñcideva rāmaṇeyyakaṃ disvā evamāhaṃsu– ‘sobhati vata bho yathā devānaṃ tāvatiṃsānan’ti. Tayidaṃ āyasmato kosiyassa sobhati, yathā taṃ pubbe katapuññassā”ti. Atha kho āyasmato mahāmoggallānassa etadahosi – “atibāḷhaṃ kho ayaṃ yakkho pamatto viharati. Yaṃnūnāhaṃ imaṃ yakkhaṃ saṃvejeyyan”ti. Atha kho āyasmā mahāmoggallāno tathārūpaṃ iddhābhisaṅkhāraṃ abhisaṅkhāsi yathā vejayantaṃ pāsādaṃ pādaṅguṭṭhakena saṅkampesi sampakampesi sampavedhesi Atha kho sakko ca devānamindo, vessavaṇo ca mahārājā, devā ca tāvatiṃsā acchariyabbhutacittajātā ahesuṃ– “acchariyaṃ vata, bho, abbhutaṃ vata, bho, samaṇassa mahiddhikatā mahānubhāvatā, yatra hi nāma dibbabhavanaṃ pādaṅguṭṭhakena saṅkampessati sampakampessati sampavedhessatī”ti! Atha kho āyasmā mahāmoggallāno sakkaṃ devānamindaṃ saṃviggaṃ lomahaṭṭhajātaṃ viditvā sakkaṃ devānamindaṃ etadavoca– “yathā kathaṃ pana kho, kosiya, bhagavā saṃkhittena taṇhāsaṅkhayavimuttiṃ abhāsi? Sādhu mayampi etissā kathāya bhāgino assāma savanāyā”ti.
   394. “Idhāhaṃ mārisa moggallāna, yena bhagavā tenupasaṅkamiṃ; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsiṃ. Ekamantaṃ ṭhito kho ahaṃ, mārisa moggallāna, bhagavantaṃ etadavocaṃ– ‘kittāvatā nu kho, bhante, bhikkhu saṃkhittena taṇhāsaṅkhayavimutto hoti accantaniṭṭho accantayogakkhemī accantabrahmacārī accantapariyosāno seṭṭho devamanussānan’”ti?
   “Evaṃ vutte, mārisa moggallāna, bhagavā maṃ etadavoca– ‘idha, devānaminda, bhikkhuno sutaṃ hoti– sabbe dhammā nālaṃ abhinivesāyā’ti. Evaṃ cetaṃ devānaminda bhikkhuno sutaṃ hoti ‘sabbe dhammā nālaṃ abhinivesāyā’ti. So sabbaṃ dhammaṃ abhijānāti, sabbaṃ dhammaṃ abhiññāya sabbaṃ dhammaṃ parijānāti, sabbaṃ dhammaṃ pariññāya yaṃ kiñci vedanaṃ vedeti sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā. So tāsu vedanāsu aniccānupassī viharati, virāgānupassī viharati, nirodhānupassī viharati, paṭinissaggānupassī viharati. So tāsu vedanāsu aniccānupassī viharanto, virāgānupassī viharanto, nirodhānupassī viharanto, paṭinissaggānupassī viharanto na kiñci loke upādiyati, anupādiyaṃ na paritassati, aparitassaṃ paccattaññeva parinibbāyati– ‘khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti. Ettāvatā kho, devānaminda, bhikkhu saṃkhittena taṇhāsaṅkhayavimutto hoti accantaniṭṭho accantayogakkhemī accantabrahmacārī accantapariyosāno seṭṭho devamanussānanti. Evaṃ kho me, mārisa moggallāna, bhagavā saṃkhittena taṇhāsaṅkhayavimuttiṃ abhāsī”ti.
   Atha kho āyasmā mahāmoggallāno sakkassa devānamindassa bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā– seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya evameva– devesu tāvatiṃsesu antarahito pubbārāme migāramātupāsāde pāturahosi. Atha kho sakkassa devānamindassa paricārikāyo acirapakkante āyasmante mahāmoggallāne sakkaṃ devānamindaṃ etadavocuṃ– “eso nu te, mārisa, so bhagavā satthā”ti? “Na kho me, mārisa, so bhagavā satthā. Sabrahmacārī me eso āyasmā mahāmoggallāno”ti. “Lābhā te, mārisa, (suladdhaṃ te, mārisa) yassa te sabrahmacārī evaṃmahiddhiko evaṃmahānubhāvo! Aho nūna te so bhagavā satthā”ti.
   395. Atha kho āyasmā mahāmoggallāno yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā mahāmoggallāno bhagavantaṃ etadavoca– “abhijānāti no, bhante, bhagavā ahu ñātaññatarassa mahesakkhassa yakkhassa saṃkhittena taṇhāsaṅkhayavimuttiṃ bhāsitā”ti? “Abhijānāmahaṃ, moggallāna, idha sakko devānamindo yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho, moggallāna, sakko devānamindo maṃ etadavoca– ‘kittāvatā nu kho, bhante bhikkhu saṃkhittena taṇhāsaṅkhayavimutto hoti accantaniṭṭho accantayogakkhemī accantabrahmacārī accantapariyosāno seṭṭho devamanussānan”ti.
   Evaṃ vutte ahaṃ, moggallāna, sakkaṃ devānamindaṃ etadavocaṃ “idha devānaminda bhikkhuno sutaṃ hoti ‘sabbe dhammā nālaṃ abhinivesāyā’ti. Evaṃ cetaṃ devānaminda bhikkhuno sutaṃ hoti ‘sabbe dhammā nālaṃ abhinivesāyā’ti. So sabbaṃ dhammaṃ abhijānāti, sabbaṃ dhammaṃ abhiññāya sabbaṃ dhammaṃ parijānāti sabbaṃ dhammaṃ pariññāya yaṃ kiñci vedanaṃ vedeti sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā. So tāsu vedanāsu aniccānupassī viharati, virāgānupassī viharati, nirodhānupassī viharati, paṭinissaggānupassī viharati. So tāsu vedanāsu aniccānupassī viharanto, virāgānupassī viharanto, nirodhānupassī viharanto, paṭinissaggānupassī viharanto na kiñci loke upādiyati, anupādiyaṃ na paritassati, aparitassaṃ paccattaññeva parinibbāyati– ‘khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti. Ettāvatā kho, devānaminda, bhikkhu saṃkhittena taṇhāsaṅkhayavimutto hoti accantaniṭṭho accantayogakkhemī accantabrahmacārī accantapariyosāno seṭṭho devamanussānanti. Evaṃ kho ahaṃ, moggallāna, abhijānāmi sakkassa devānamindassa saṃkhittena taṇhāsaṅkhayavimuttiṃ bhāsitā”ti.
   Idamavoca bhagavā. Attamano āyasmā mahāmoggallāno bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti.
   Cūḷataṇhāsaṅkhayasuttaṃ niṭṭhitaṃ sattamaṃ.
南北傳經文比對(莊春江作):
  《破斥猶豫》說,入水遍定後,[使]殿堂被住立的場所成為水(Āpokasiṇaṃ samāpajjitvā pāsādapatiṭṭhitokāsaṃ udakaṃ hotūti)。